一、慧南思想

　　慧南（１００２－１０６９），一作惠南，信州玉山（今江西玉山县）人。他十一岁出家于本州定水庵智銮。十九岁落发受具足戒，后到各地参访游学，先后师事于庐山归宗自宝、栖贤澄湜、泐潭怀澄、福岩审承等人，又与丛林奇士云峰文悦、芭蕉谷泉相友善。景佑三年（１０３６年），坚请入石霜慈明室，蒙其印可。又作短期游学之后，开法于同安寺（在今江西永修县艾城乡凤栖山），后移住归宗寺（在庐山），因归宗寺失火遭罪入狱，出狱后主临济祖庭黄檗寺，于溪旁结积翠庵居住。治平二年（１０６２），应洪州太守程师孟等人请，入主黄龙寺（在江西修水县黄龙山），直到圆寂并瘗于黄龙山。

　　慧南是临济宗自五代以来，第一位影响巨大、法席鼎盛的弘法大师。早在他参学的时候，即在泐潭怀澄门下为书记，分席接纳，远近知名。他开法同安，刚一到座开堂，即有传云“石霜一派迸入江西也”，当时在泐潭寺的僧徒即纷纷投到他的门下。住归宗寺时，他的佛法机锋已为时所重，远近参学日增。原石霜门下的僧人也往往随其倡法（翠岩可真即为其首座），当时名士如程师孟、潘延之、王安石，以及南昌九江的诸多官员（如太守、判官、殿丞、提刑）都入寺听法，或请他到州、府开堂说法，住黄檗后，他开始用三关语接引学者，引起丛林极大轰动，江淮一带远来参法。到他居黄龙寺后，更是“天下有志学道者皆集南公”，“法席之盛，堪比泐潭马祖，百丈大智。”黄龙寺被称为“无生狮子之窟，不二旃檀之林，”由此，慧南法系形成派别，经二三传后，便形成“黄龙一派，横被天下”的局势。

　　对于这样一位禅门宗师，把握其佛学思想和宗法特色，对于理解他所开创的黄龙派，探索其发生、发展的规律，是十分重要的。

　　正好历来禅师从般若性空思想上把握佛教一样，黄龙慧南的思想也以性空缘起说为基础，所以他认为“道不假修，但莫污染；禅不假学，贵在息心。心息，故心心无虑；无修，故步步道场；无虑则无三界可出；不修则无菩提可求。”他强调参禅者，要“一念常寂”，这样便可使“三际杳忘”，凡心不动，随处作主，他说：

　　拟心即差，动念即乖，不拟不动，土木无殊。

　　心王不妄动，六国一时通，罢拈三尺剑，休弄一张弓。

　　智海无风，因觉妄以成凡；觉妄元虚，即凡心而见佛。

　　这里的“智海”指自心、自性，即般若之智，“智海无风”即本心清净，人性本来具足菩提般若之智，如来藏自性本来清净，但因客尘所染，便有凡心执着妄念，有世间万法种种殊异，故修道别无它法，只需息灭妄念执着，使凡心不动，心常寂寞，便于当下凡心之中体悟自性，见其清净，成佛作祖，很明显，这些思想与惠能以来禅家所说的“菩提只向心觅，何劳向外求玄”，“迷凡悟圣”等等是一致的。

　　慧南关于法身、法性，佛法的体用及理事关系的一些观点，颇见新意，他说：

　　法身无相，依智海以为源，含源之流，总法身而为体，只为情生智隔，于日用而不知，想变体殊，趣业缘而莫返。

　　法身无相，就物现形，般若无知，随缘即照。

　　不过，慧南思想的真正特色，不在体道见性成佛的理论上，而在所见之“性”，所体之“道”，所成之“佛”的具体内容上，亦即在“佛”之性格上。

　　慧南之所谓“道”，有这样几层意义。首先，“道”是一种恒常不变的存在。他说：

　　古之天地日月，犹今之天地日月，古之万物性情，犹今之万物性情，天地日月固无易也，万物性情，固无变也。道何为而独变乎？

　　其次，“道无疑滞”，无始无终，无前无后，无形无记，虽不假言说，但为使人体悟此“道”，不得已而说之：

　　大道无中，谁复前后？长空绝迹，何用量之！空即如是，道岂言哉？虽然如是，上根辈不假言诠，中下之流，又争免得。

　　第三，道虽不假修持，但有志之士，犹可得其高远：

　　道如山，愈升而愈高；如地，愈行而愈远。学者卑浅，尽其力而止身，惟有志于道者，乃能穷其高远，其它执与焉？

　　很明显，慧南所言之道，即佛性，它与天地万物之本体，与老庄之“道可道，非常道”，恍恍惚惚，存在于万物之中的自然本体和本原，十分接近，虽不可言诠，但可以体究。这就是说，慧南思想中佛性是近于道家自然本体，本性的。这一点，更明确地表现在他关于体道的方法论上，慧南认为，体道第一在有志于道，须禀丈夫决烈之志，他说：

　　夫出家者，须禀丈夫决烈之志，截断两头，归家稳坐，然后大开门户，运出自己家财。

　　所谓“截断两头”，即不落两边，杜绝分别心，灭去万法差别相。“归家稳坐”，指返本见性。“运出自己家财”指按照清净自性弘法利生。这里已强调学道的第二个要点在息妄心，去污染，所谓“道不假修，但莫污染，禅不假学，贵在息心，”他认为“心息，故心心无虚，不修，故步步道场；无虚则无三界可出，不修则无菩提可求，”所以说“且能一念常寂，自然三际杳忘，”若不然，“拟心即差（差错），动念即乖（谬误），不拟不动，土木无殊。”就禅家修行理论而言，慧南所说的息心、忘念即禅定的功夫，与老子的“心齐”、“坐忘”，虚静无为，“损之又损”的道家修行方式，是相通的。由此，我们看到佛道二家的融合，在慧南思想中已经到了契合无间的成熟时期，这是慧南思想的第一个特点。

　　慧南又特别重视息心、忘念的功夫过程，强调要专、勤，不断积累，他说：

　　夫圣贤之学，非造次可成，须在积累。积累之要，惟专与勤。屏绝嗜好，行之勿倦，然后扩而充之，可尽天下之妙。

　　所谓“扩而充之”是两个功夫过程：“扩”是广泛涉腊，即“博”；“充”指深入参究，攻破消化，把握本质，即“约”；“扩而充之”，即由博返约。慧南把参禅学道看成一种学问功夫和人生修养功夫，这一方面也是对老庄“为道日损，损之又损，以至于无为”的修养方法的吸收，具有相当浓郁的文人士大夫气息。同时，他所成的“圣贤之学”，其目的又在“尽天下之妙”，即世间万法的真谛，可见慧南之佛法，既出世间，又不离世间，即在现实世界之中。他又说：

　　夫人语默举措，自为上不欺天，外不欺人，内不欺心，诚可谓之得矣。然犹戒谨乎独居，隐微之间，果无纤毫所欺，斯可谓之得矣。

　　对天、对人、对心“果无纤毫所欺”方可谓之得，这在禅宗内是前所未有的理论。禅宗自六祖以来，凡言作佛，皆言自见本心，自性即佛。这里不仅把自见本心心转换为“不欺自心”，还在此之前，外加了“不欺天、不欺人”。佛家的自性皈依转变为对天、人、自我三者的皈依。上文中“天”的内涵究指什么，慧南未直说，但不可欺的天，大体上离不开儒家天理、天道、天命等等神圣尊的意义。“不欺天”，即是息自心以合天理、天道，这与后来理学家的“存天理，灭人欲”的旨颐曾自道“吾此妙心实启于黄龙”，此中渊源契合，已经十分清楚了。“人”指人情、社会道德伦理等。慧南《致黄檗惟胜书》在谈到住持要得众、见性时说：

　　人情者，为世之福田，盖理道所由生也。故时之否泰，事之损益，必因人情。情有通塞，则否泰生；事有厚薄，则损益至，惟圣人通天下之情。

　　很明显，这里的“通天下之情”，与“尽天下之妙”与儒家“克已复礼”、“舍身成仁”、“经世致用”的思想趋于合流。他还有这样一段话：

　　夫长老之职，乃道德之器。先圣建丛林，陈纲纪，立名位，选择有道德衲子，命之曰长老者，非苟窍是名也。慈明先师当曰：“与其守道老死丘壑，不若行道领众于丛林。”岂非善守长老之职者？则佛祖之道德存欤？

　　慧南认为佛教具有道德人伦教化的职能，所以“领众丛林”，是为了行其道德，长老住持，便可住持，便可谓教化之主。儒家积极入世的思想溢于言表，佛教的“出世”与儒家“入世”在佛教“世出世”理论的框架之下被统一起来了，以出世之精神，导入世之事业，成为慧南思想的落脚点，这是其社会责任感之所在，也是其思想特色所在。他甚至把现实社会的王臣政治与佛教比作同样有头于生灵的春风丽日。说“欲使慧风与尧风并扇，佛日与舜日同明，苟非存意于生灵，何以尽心之如此。”

　　也许正是这个原因，慧南对佛法始终持一种精勤执着的态度，他以荷担佛法，拯救佛法末运为已任。当受请住持黄龙寺时，他说“黄龙出世，时当末运，击将颓之法鼓，整已坠之玄纲”。见到参学者很少自性觉性时，他嗟叹“头角住多无獬豸，羽毛虽众少鸳鸯。”目睹四方禅法衰微，宗纲不振，他深感“酸酒冷茶愁煞人。”，当公卿士大夫拥戴他领众说法时，他“翻思有负公侯命，旦夕彷徨益厚颜。”这哪里是一个逃尘出世的衲僧形象？分明是胸怀报国大志的忠臣义士。

　　《黄龙崇恩禅院传灯谱》卷上有这样一则记载，大意说祖心（慧南上首弟子）一次见慧南不高兴，问他什么原因，他说为寺院监收（僧职的一种）无合适人选而苦恼，于是祖心先后向他推荐了几个人，但慧南以人选道品行、根机灵性各种原因予以否定，认真执着之极。后灵源（祖心之徒）问祖心“黄龙用一监收何过虑如此？”祖心说：“有国有家者，未赏不本此，岂特黄龙为然？”祖心对慧南的评价，肯定了慧南佛法从理论到实践都“有国有家”这一积极入世的鲜明特徵。

　　综观慧南的佛学思想，很明显是一个儒、佛、道“三合一”的体系。“三家”在这一体系中的地位、作用是否不相同的，禅家一脉承传的理论框架，仍然被继承下来，在语言的表层上，慧南与他的前代祖师没有多大的差别，但在其所之道和所见之性的具体内容及途径上，则已发生深刻的变化。带有本质意义的“道”，已经老庄自然本性、儒家天性与佛性的集合体。所以，慧南佛学思想是一个以佛为体、以道为质、以儒为用、带有很多文人气息的混合体。