向智尊者:四种崇高的心灵境界

　　四梵住的修习

　　慈、悲、喜、舍四者也称为「无量心」，因就其真正的本质而言，没有任何局限，

　　没有排他性、不公平性，且不被选择性的偏爱或偏见所障碍。

　　已达四梵住无量境界的心，对任何国家、种族、宗教与阶级不会怀有瞋恨。

　　心常停留的居所

　　佛陀曾教导四种崇高的心:慈（mettA）、悲（karuNA）、喜（muditA）、舍（upekkhA）。

　　在佛经中，这四者以巴利语 Brahma-vihAra（梵住）为人所知。「梵住」一词可解释为心的超越、崇高或伟大的状态，或似梵、似天、似神的住所。

　　这四种态度之所以超越或崇高，是因为它们以最正确、最理想的行为模式对待有情。事实上，慈、悲、喜、舍四梵住，为人与社会接触所发生的各种状况，提供了解决的办法。它们是紧张的纾解剂；是社会冲突中伟大的和平缔造者；是生存奋斗中创伤的疗愈者；它们打破社会的界限，建立和谐的社群，唤醒人们所遗忘的宽容，恢复早已失落的喜悦与希望，提倡人类四海一家的精神，以对抗自私自利的力量。

　　梵住与瞋心并不相容，这样的心类似梵天（BrahmA）—佛教传统宇宙观里的神，是更高层天界的短暂统治者。梵天没有憎恨，这与许多东、西方对神的概念相反—那类神的信徒认为自己的神会表现出愤怒、嫉妒与「正义的愤慨」。以持戒与禅修勤勉地培养这四种崇高心的人，被认为可以达到等同梵天的境界（brahma-samo）。若四种崇高的心成为修行者心中主导的作用，他就能投生到相应的世界—梵天界，因此说这四种是似天、似梵的心。

　　「梵住」之所以称为「住」（vihAra），是因为我们应当使这四者成为心时常停留的居所，感觉像在「家」一样，而不是偶尔短暂拜访而随之遗忘的地方。换句话说，要让这四者完全充满我们的心，而成为不可分离的伙伴，在一切日常活动中好好地注意它们，诚如《慈经》所述:

　　行住坐与卧，

　　无有疲倦时，

　　善安住此念，

　　此即谓梵住。

　　慈、悲、喜、舍四者也称为「无量心」（appamannA），因就其圆满与真正的本质而言，没有任何局限，如受限于其所遍及的某一类众生，没有排他性、不公平性，且不被选择性的偏爱或偏见所障碍。已达四梵住无量境界的心，对任何国家、种族、宗教与阶级不会怀有瞋恨。

　　但是，除非与这种心态建立起稳固的自然关系，否则我们很难审慎地以意志的努力来运用「无量」，也很难避免各种程度的偏执。若要成就这点，在大多数的情况中，不仅必须以这四种特质作为行为的准则与省思的课题，还要将之作为有系统禅修法的业处，这样的禅修称为「梵住修习」（Brahma-vihAra-bhAvanA）。修习的目标是藉助这崇高的心，成就高层次的心专注状态—「禅那」。修习慈、悲、喜三梵住能成就前三禅，而修习舍梵住只能成就第四禅，其中「舍」是最关键的因素。

　　一般而言，持续的禅修会有两种至高的成果:

　　第一、禅修将这四种特质深深地烙印在心上，成为不易动摇的自发态度。

　　第二、禅修造成并确保无量的延伸—拥抱一切众生的展现。事实上，佛经对这四种修法的详尽教导，明显是要逐渐地展现这崇高心的无量性，它们有系统地破除一切界限—一切限制这些方法运用于特定的人或地域的界限。

　　禅修时，选择散发慈、悲或喜等心的对象，要由浅入深，例如修慈无量时，先从渴望自己的幸福开始，以此作为基准点而渐渐地扩大范围:「正如我希望自己能无苦、安乐一般，愿那有情，愿一切有情也能无苦、安乐。」之后，将此慈爱的想法扩及自己敬爱的人，例如老师；再扩及到深爱的人、漠不关心的人；最后，如果有的话，扩及到敌人或厌恶的人。既然这修法是关心活着的人的福祉，就不应选择已过世者，同时也应避免选择对你而言具有性吸引力的人。

　　当我们已能应付最艰难的任务—将慈心散发给厌恶的人，就应进一步「破除界线」（sImAsambheda）—将慈心无分别、平等地遍及以上所说的四种人。「破除界线」时，会使我们达到更高层次的定:随着似相（paTibhAganimitta）的显现，而成就「近行定」（upacAra-samAdhi），进一步达到初禅的安止（appanA），再进入更高的禅定。

　　在「空间的扩展」上，先从身边的环境开始，例如家庭，之后扩展到邻居、整条街，以至整个城市、国家、其它国家与全世界。在「方位的扩展」上，先向东方散发慈心，再来西方、北方、南方、介于四维居间的方向、上方与下方。

　　适度地变换选择的对象，同样的修习原则即能运用在悲、喜与舍的禅修上。修法的细节可见诸经文（见《清净道论》第九品）。

　　成就梵住的禅定，其最终目的是培养出一种心态，以作为导向解脱的「观」的稳固基础，以洞察一切现象的真实性是无常、易受痛苦与没有实体的。因四梵住而成就禅定的心，清净、寂静、坚定、镇静，没有粗相的自私自利，因而为唯一能完成解脱最后工作的「观」作好准备。

　　以上的论述显示出两种修习梵住的方法，一是以之作为实际的行动与适当的思考方向，另一则是以禅定为目标的有系统禅修法，此两者彼此相辅相成。禅修有助于使慈、悲、喜、舍成为自发的反应，当我们努力在身、语、意中保有这四种特质，却面临生活中无数苦恼的挑战时，这自发的反应有助于使心更加坚定与平静。

　　另一方面，若实际的行为渐渐受到四梵住的约束，心中的仇恨、紧张与暴躁就会减少，这些情绪的影响力常常狡猾地闯入禅修的时段，变成禅修中的「掉举盖」。日常的生活与思惟，对禅修的心有极大的影响，只有在两者间的鸿沟持续缩小时，稳定的禅修进展与修行最高目标的达成才有可能。

　　不断反思这四者的本质、利益与相反特质的过患，将有助于四梵住的修习，诚如佛陀所说:「人长久思惟与反省的事物，即是心专注、倾向之处。」

　　佛陀开示四梵住的基本内容

　　一、诸比丘！弟子以慈心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以慈心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。

　　二、诸比丘！弟子以悲心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以悲心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。

　　三、诸比丘！弟子以喜心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以喜心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。

　　四、诸比丘！弟子以舍心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，他以舍心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。（《长部》 13）

　　四梵住的沈思

　　〔慈〕

　　「慈」，没有「拥有」的欲望，清楚知道在胜义中没有所谓的所有物与拥有者，这即是最崇高的慈爱。

　　「慈」，不说也不会想到「我」，清楚知道「我」只不过是一种错觉。

　　「慈」，没有选择性与排他性，清楚知道若这么做的话，就会制造出与「慈」本身相反的厌恶、反感与瞋恨。

　　「慈」，接纳一切众生，不论其大小、远近，在陆地、水里或空中。

　　「慈」，无私地拥抱一切有情，不仅是对我们有益或让我们欢喜，或带给我们快乐的有情。

　　「慈」，拥抱一切众生，不论其心是崇高或低下、善或恶。拥抱高贵或良善的众生，是因慈爱自然地流向他们；接纳心低下与邪恶的众生，是因为他们最需要慈爱。许多善良种子已枯死的人们，只因缺少让种子成长的温暖，而让它在缺爱的寒冷世界中死去。

　　「慈」，纳受一切众生，清楚知道我们都是这期生命中的旅伴，都受制于同样「苦」的定律。

　　「慈」，并非烧伤、烧焦、折磨人、造成更多伤害的感官之火—它现在突然地燃烧，下一刻即熄灭，留下比以前更深的寒冷与孤寂。

　　相反地，「慈」像是安慰病人的那温柔又坚实的手，从未改变其同情，没有犹豫，不在意所面对的任何反应。「慈」，安抚人们因苦难与烦恼之火焚烧后所感受到的寒意。「慈」，为被遗弃在孤寂冰原中的人，在缺爱世界的严寒中颤抖的人，以及因深深的绝望或不断向外求助而内心空虚、枯竭的人，给予他们生命的温暖。

　　「慈」，即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智能。

　　「慈」，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的爱。

　　「慈」，佛陀称之为「心的解脱」、「最崇高的美」，是最崇高的爱。

　　「慈」的究竟显现是什么呢？

　　向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

　　〔悲〕

　　世间正在受苦，但大部分的人封闭了眼睛与耳朵，看不见川流不息的泪河流过生命，听不见那持续不断遍及世界的痛苦哀号。任由自己小小的悲伤或喜悦遮蔽了视线，阻碍了双耳，心也被自私所束缚而变得僵硬、狭隘，这样的心如何向更高的目标迈进？如何能体会唯有摒除自私的渴爱，才可以从苦中解脱。

　　「悲」移除了沉重的障碍，打开通往自由的大门，使狭隘的心变得如世界之宽广。

　　「悲」解除心中使人麻痹、难以活动的重担，赐予依附在自我低地上的人们得以飞翔的双翅。

　　因为「悲」，即使有时我们个人并未感到苦，苦的事实却仍能鲜明地呈现在心中。「悲」给予我们丰富的痛苦经验，在苦真正降临时，使我们能坚强而有所准备地面对它。

　　看啊！这绵长的旅行队伍，当中无论人或动物的众生，都背负着悲伤与苦痛。在无数的过去生中，我们都曾背负过与这每一众生相同的重担。看看这些众生，打开悲悯的心吧！

　　而这样的不幸可能再度成为我们自己的命运！现在没有悲心的人，有一天会因此而哭泣。若缺乏对他人的怜悯，将来也必会透过自己长久的痛苦经验来获得，这是伟大的生命定律，了解这点后，要留心看好自己！

　　众生沉溺于无明，而迷失在幻相中，从一个痛苦迅速地经历下一个痛苦，不明白苦的真正原因，也不知如何解脱。悲心的真正基础是洞见「苦」的普遍法则，而非仅立基于单一的「苦」的事实。

　　因此，我们悲悯的对象，也包括以邪恶、愚痴的心活动而获得当下快乐的人，以他现前的行为，就可预见其苦难的未来，悲悯之心便油然而生。

　　有智者生起悲悯，不会让自己成为苦的受害者，他的身、语、意充满怜悯，但心不动摇，仍保持平静与镇定而不改变，他还能怎么帮助众生呢？

　　愿如是「悲」于我心中生起！「悲」即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智能。

　　「悲」，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的悲悯。

　　「悲」的究竟显现是什么呢？

　　向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

　　〔喜〕

　　不仅要向悲心，也要向随喜心打开你的心胸！

　　众生在世间所得到的快乐真是十分稀少啊！无论何时，只要他人得到一丝丝的快乐，你都应庆幸，至少有一线喜悦的光束，穿破他们生命中的黑暗，驱散蒙蔽心灵的灰暗迷雾。

　　藉由分享他人的快乐如同自己的快乐一般，你的生命将得到喜悦，难道你不曾观察过，人们在快乐时，容貌如何因为喜悦而改变，而且变得明亮吗？难道你不曾注意到，喜悦激起人们高尚的抱负与行为，远超出他平时的能力吗？这样的经验从未以喜悦的幸福感填满你的心吗？藉由为他人制造快乐，带给他人喜悦与安慰，你自己就有能力来增加这样随喜的经验。

　　让我们教导他人何谓真正的喜乐！许多人从来没学过。生命虽然充满悲伤，但也有许多快乐与喜悦的泉源，只是大部分的人都不知道。让我们教导人们在自己身上寻得真正的喜乐，并为他人的喜悦感到欢喜！让我们教导人们将自己的喜乐展现到更高的境界！

　　在佛陀的教义中，神圣与崇高的「喜」并不少见。佛陀的教法常被误以为是传布忧郁的教义，但事实却相去甚远，佛法一步步地导向更清净、崇高的快乐。

　　神圣与崇高的「喜」是灭苦之道上的一大助力。不仅因悲伤而忧郁的人，乃至拥有喜悦的人都会发现，平静才能使心处于沈思的状态，而唯有平静与专一的心，才能得到令人解脱的智慧。

　　他人的喜乐愈神圣与崇高，我们就愈有随喜的理由。我们随喜的一个原因是，他人神圣的生活确保了今生与来世的安乐；另一个更加神圣的随喜他人的理由，则是他们对「法」的深信、对「法」的了解与对「法」的遵循。让我们给予他们「法」的帮助吧！让我们努力，使自己愈来愈能够给予他人这样的帮助吧！

　　「喜」即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智能。

　　「喜」，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的喜乐。

　　「喜」的究竟显现是什么呢？

　　向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

　　〔舍〕

　　舍根源于「观」，是一种完美、不动摇的平衡心。

　　环顾我们周围的世界并检视自己的心，就能明了要达到并维持心的平衡是多么地困难。

　　仔细地检视我们的生命，就可以注意到生命不断地在两极间移动—起落、成败、得失、毁誉，我们感受到心如何以苦乐、喜悲、失望与满足、希望与恐惧来响应这一切。这些情绪的波浪时而将我们推向高处，随后又将我们推落下来，才获得片刻的平静，马上又进入另一浪潮的力量之中。我们怎能期待驻足于波涛的顶端呢？若不是在「舍」的岛屿上，又如何能在存有的永不止息的海涛中，建筑起自己的生命之屋呢？

　　在几经失望、失败与挫折后，只分配少分快乐给众生的世间，几乎可说是个安全之地。

　　唯有愈挫愈勇的世间，才有光明成功的未来。

　　缺少喜乐的世间，于病痛、分离与死亡中成长。

　　前一刻是我们随喜的众生，下一刻却亟需我们的悲悯，这样的世界需要「舍」。

　　但是，所需要的那种「舍」，必须以时时保持警醒的心为基础，而非冷漠迟钝的心；它必定是经历严格、审慎修习而来的成果，而非一时情绪的展现。但若「舍」必须一再地用力才能产生，那么就不配称为「舍」，它的力量也会减弱，最后为生命的变迁所击垮。然而，真正的「舍」应能面对一切严格的考验，并从严格考验的来源中，使自己的力量再生，而只有根植于「观」的「舍」，才有抵抗与自我更新的力量。

　　那么，什么是「观」的本质呢？「观」是清楚明了一切生命的变迁如何生起，并明了我们的真实本性。我们必须了解，自己所经历的各种体验，都源自此生或前世所造作的「业」—于身、语、意的行为。「业」是我们从之而生的「子宫」（kamma-yoni），无论喜欢与否，我们都是自己的业不可转让的「拥有者」（kamma-ssakA）。虽然是拥有者，但一旦我们造作了任何业，就失去了驾驭它的能力:业永远追随我们，相应于它的遗产终究会归还到我们身上（kamma-dAyAdA，业的相续）。没有一件发生在我们身上的事，是来自于外在充满敌意、不可知的世界，任何事都是自己心念与行为造作的结果，这样的理解使我们免于恐惧，所以是「舍」心的最初基础。当每件发生在自己身上的事，都只看到源于自己时，我们为何还要恐惧呢？

　　然而，若生起恐惧或不安，我们知道得以减缓的依皈处—自己的善业（kamma-paTisaraNA）。这样的依止，将使心中生起信心与勇气—相信过去造作的善业会产生保护的力量，即使现生仍备尝艰辛、挫折，也更有勇气在当下造作更多善行。因为我们知道，崇高与无私的行为就是抵抗命运重大打击的最好方法，及时行善永远不会太迟。若在避恶行善时，这样的依皈稳固地建立在我们身上，那么总有一天我们会肯定:「根植于过去的不幸与不善愈来愈减少了，而我努力使今生清净无瑕，除了更多的良善以外，未来还能带来什么呢？」这样的肯定，使我们的心获得平静，而得到忍耐与「舍」的力量，足以堪忍现前的苦难。如此一来，自身的「业」就成了我们的朋友（kamma-bandhu）。

　　同样地，一切生活中的各种事件，即所造作「业」的果报，也将成为我们的朋友，尽管它们带给我们忧伤与痛苦。「业」以伪装的姿态，常常回到自己身上而让人无法辨认—有时以他人对待我们的方式回归，有时则以生命中的重大改变回归，这些业果往往与我们的期待不符，或违反我们的意志。这样的经验告诉我们先前未预见的行为后果，显示出先前的行为虽然明显，但自己只有稍微觉察，而想以各种借口将之隐藏、掩饰的动机。若我们学会从这角度来看待事情，并能读到自己经验所传达的讯息，那么「苦」就能变成朋友，它会是个严厉，但诚实、善意的朋友，教导我们最困难的课题—与自己身心有关的知识，警告我们远离正盲目走向的无底深渊。由于将「苦」视为老师与朋友，我们就能较成功地以「舍」来忍受苦，最后，「业」的教说将给予我们强大的动力，使自己从「业」中解脱，从把我们一再掷入轮回之苦的「业」中解脱。厌恶将在自己的渴爱、愚痴、习性上生起，创造出许多情境以考验我们的力量、对抗力与「舍」。

　　应当作为「舍」之基础的第二种「观」，是佛陀所教导的「无我」（anattA）。这教法认为于胜义中没有任何造作「业」的自我，其业果也没有影响任何自我。此外，这教法还认为若没有「自我」，我们就不能说「我自己」。造成「苦」并障碍或干扰「舍」的是自我的错觉，若自身的某特质受到责难，我们会认为:「『我』受人指责。」而动摇了「舍」；若某项工作没有成功，我们会认为:「『我的』工作失败了。」而动摇了「舍」；若失去财富或挚爱的人，我们会认为:「『我所拥有的』失去了。」而动摇了「舍」。

　　要使「舍」成为不动摇的心，必须舍弃一切有「我的」想法，先从容易远离自我的小事着手，渐渐地向自己深深执着的所有物与目标下手。同时，也必须舍弃一切与自私的「自我」想法有关的事物，这也是先从自己个性的一小部分开始，从不甚重要的特质，或从自己先清楚看到的些许弱点，渐渐地向自认为是个人存在中心的情绪与嫌恶下手，以练习舍离。

　　舍弃「我的」或「自我」的想法到达一定程度时，「舍」就会进入我们心中，因为那些已领悟为「无我」的事物，又如何能藉由贪、瞋或悲伤而使我们烦乱不安呢？「无我」的教义，因而成为我们通往解脱与「舍」之道的向导。

　　「舍」是四梵住的顶点与极致，但不应就此认为「舍」否定慈、悲、喜，或认为前三梵住较为次等，绝非如此，「舍」完全包容、遍及这三者，正如三者完全充满「舍」一般。

　　四梵住的相互关系

　　那么，四梵住如何遍及、充满彼此？

　　无量的「慈」防范「悲」免于落入偏私，防止「悲」因为选择或排外而造成歧视，使「悲」不至落入偏见，或受到被排挤的那一方的仇视。

　　「慈」，将自身无私、无量的本质赐予「舍」，甚至赋予它热情。因为经转化与控制后的热情，也是完美「舍」的一部分，可以强化其敏锐的洞察力与智慧的约束力。

　　当「慈」与「喜」正在享受或给予短暂有限的快乐时，「悲」防止它们忘记世间于此时仍存在着最可怕的苦难。「悲」提醒「慈」与「喜」，它们的快乐与无边的痛苦同时存在，也许在踏出下一步时就会发生。「悲」提醒「慈」与「喜」，比起它们所减缓的痛苦，世上还有为数更多的苦难，于其缓和的效果消失后，忧伤与痛苦必定再度生起，直到证入涅槃时才能完全根除。「悲」不让「慈」与「喜」将自己限制于狭隘的一隅，而以封闭态度来面对宽广的世界；「悲」防止「慈」与「喜」因警戒守护的小小快乐，而变得志得意满；「悲」刺激并促使「慈」扩展自己的领域，刺激并促使「喜」寻求新的资粮，因而帮助两者成为真正的「无量心」（appamaJJA）。

　　「悲」防止「舍」落入冷漠无情之中，使它免于迟缓或自私的孤立；「悲」敦促「舍」不断地进入世间的战场中，藉它来强化自己，以期能经得起世间的考验，直到「舍」臻于圆满为止。

　　「喜」阻止「悲」因世间苦难的景象而崩溃，防止「悲」太过专注于苦，而排斥世间其它的事物。「喜」缓和心的紧张，抚平悲悯心所造成的痛苦煎熬，使「悲」远离无意义的担忧与无益的多愁善感，因为这些只会削弱、消耗心力。「喜」使「悲」成长为积极的悲悯心。

　　「喜」给予「舍」温和的宁静，足以软化其严厉的外表。「喜」是佛陀脸上的神圣微笑，虽然他深深地了解世间的苦难，但仍维持脸上的笑容，它给予人们安慰与希望、无畏与信心，如是向人们宣说着:「大开解脱门」。

　　深植于慧观的「舍」，是守护与约束其它三无量心的力量，向这三者指出应当遵循的方向，并看着它们如是依循。「舍」防止「慈」与「喜」在无谓的追寻中消散，或在未受控制的情绪迷宫中迷失。「舍」，是为了达到最终目标而警醒的自我控制，不允许「喜」满足于小小的成果，而忘了我们必须奋斗的真正目标。

　　「平等心」的「舍」给予「慈」平稳、不变的坚定与忠诚，赋予它忍耐的美德。「舍」以平稳、坚定的勇气与无惧来滋养「悲」，使无量的「悲」能够面对一再遭遇的苦难、沮丧的恐怖深渊。从「悲」的极积面而言，「舍」是智慧所伸出的平静又坚定的手，对于想执行救助他人这困难技巧的人来说，是不可或缺的。在此，「舍」又指忍耐、坚忍地奉献于悲悯的工作。

　　由于上述的理由，「舍」被称为其它三无量心的顶点与极致，前三者若与「舍」与「观」无关，就会因为缺乏使之稳定的要素，而变得愈来愈微弱。孤立的美德，若缺乏其它特质给予稳定或柔软的必要支持，这类美德往往会恶化成为自己特质中的缺点。例如缺少「精进」与「观」的「慈」，易变成仅是具有虚弱、不实性质的情感上的良善。除此之外，这样孤立的美德，常常让我们适得其反，或有违他人的福祉等。将孤立的美德，连结成为结构中和谐的整体，并于其中展现出最好的一面，而不会落入个别弱点的陷阱，有赖于人稳定与平衡的性格，这正是「舍」的功效，也是它为四梵住彼此的理想关系提出贡献的方式。

　　「舍」根植于慧观，是圆满、不动摇、平衡的心，但「舍」圆满而不动摇的本质，并非呆滞、无心与冷酷的，「舍」的圆满不是由于情绪的「空无」，而是由于了解的「圆满」、自身的完成。其不动摇的本质，并非如冰冷的石头般坚硬不动，而是最高力量的显现。那么，「舍」是如何变得圆满与不动摇呢？那就是任何导致迟钝的于此处破坏，移除阻碍的，破除妨碍的，情绪的漩涡与理智的迷乱皆消除，无碍的平静与伟大的意识流变得清净光明。

　　警觉的「念」（sati），以敏锐的「慧」（paJJA）融入「信」（saddhA）的温暖中，以心的「定」（samAdhi）平衡「精进」（viriya），这内在的五根（indriya）增长为不再丧失的内在五力（bala）。之所以不再丧失，是因为五力能于世间的迷阵（轮回）与无止尽的「扩散」中（papaJca）不再迷失自己。这五力是从世间上的心与活动而产生，由于受到「念」的防护，它们不再束缚自己，且毫无改变地回到心与活动中。「慈」、「悲」、「喜」相继由世间上的心与活动所产生，但由于「舍」的守护，它们不再执着任何事物，且不被削弱、不受染污地回到心与活动中。

　　因此，阿罗汉不会因为给予而短少了什么，不会因为赠予他人自己内心的财富，而变得贫穷。阿罗汉就像琢磨完好的清澈水晶，无有任何瑕疪，完全地吸收光线，经过自己集中力的强化后，再完整地反射出来。色彩绚丽的光线无法污染水晶，无法穿透它的坚硬，及干扰它平衡的架构，水晶不变地保持自己真正的清净与力量。「正如世间所有的河川都流入海洋，天上所有的雨水都落入海中，却看不出大海有所增减」—神圣的「舍」，其本质也是如此。

　　神圣的「舍」，或具有神圣的「舍」的阿罗汉，是世间的内在中心，但这内在的中心，应与无数有限领域的外在中心—所谓的「个性」、管理法则等有所区别。这些之所以仅是外在的中心，是因为当它们的领域遵循无常法则，而经历结构上的完全改变时，就不再成为中心，所以造成其色法或心法重心转变的结果。但是阿罗汉的「舍」，其内在中心因为永恒不变，所以是不动摇的，之所以永恒不变，是因为它不执着于任何事物。

　　佛陀如是说:

　　有爱者，心必动摇；无爱者，则无动摇；无有动摇，则得轻安；既得轻安，则无所喜；既无所喜，则无来去；既无来去，则无死生；既无死生，则无此世，乃至他世，二世既无，则苦终尽。（《自说经》8: 3）

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