帕奥禅师： 转正法轮 六、皮带束缚经（一）

　　《皮带束缚经》有两部，这两部我们都将研究。第一部《皮带束缚经》的经文开始说：

　　一时世尊住在舍卫城。当时世尊对诸比丘说：

　　「诸比丘，生死轮回的源头是无法察知的。在生死轮回中一再流转的众生，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚的起点是难以得知的。」

　　业力只有在无明（avijja）与爱欲（tanha）的支持下才能产生结果；若没有无明与爱欲，业力就不能产生任何果报。因此在本经中佛陀教导说生死轮回（samsara）的主因是无明与爱欲。

　　「无明」是指错误地认知有真实的男人、女人等存在。根据佛陀的教导，只有究竟名色法（精神与物质）存在而已，没有真实的男人、女人存在。如果有人这么想：「这是男人、女人、儿子、女儿……」，这种错知就是无明。如果有系统地修行四界分别观，就能见到名为色聚的微粒。分析各种色聚微粒之后，就能照见总共二十八种色法（rupa）。此外还有依靠色法（物质现象）而生起的名法（精神现象）。所以依究竟谛（胜义谛）而言，只有名色法存在而已。然而名色法一生起之后就立即消灭，因此它们是无常的。没有恒常存在的男人、女人、儿子、女儿等，因此认为有男人、女人等真实存在就是无明。

　　由于无明的缘故，执着这些对象的爱欲就会依靠无明而生起。在无明与爱欲的帮助之下，成熟的业力就能结成善或恶的果报。这就是为什么佛陀在本经中说：「在生死轮回中一再流转的众生，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚的起点是难以得知的。」

　　佛陀继续开示说：

　　「诸比丘，汪洋大海有干涸、竭尽到点水不存的时候；但是我说，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚而在生死轮回中一再流转的众生，他们的痛苦没有穷尽的时候。」

　　根据佛教的道理，终有一天世界会被火、水或风所毁灭。佛陀在本经中描述的是世界被火毁灭的情况。那时有愈来愈多个太阳出现。通常四恶道里的众生会死亡，投生到人间或欲界天来。当天空中出现五个太阳时，汪洋大海会干涸、竭尽到点水不存。那时通常欲界的众生都会死亡；他们在死亡之前都精进修行而达到禅那。依靠禅那的缘故，他们都投生到梵天界去。因此佛陀开示说即使在那时生死轮回还是没有穷尽──「但是我说，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚而在生死轮回中一再流转的众生，他们的痛苦没有穷尽的时候。」

　　佛陀继续开示说：

　　「诸比丘，众山之王──须弥山──有被焚烧、毁坏到尘点不存的时候；但是我说，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚而在生死轮回中一再流转的众生，他们的痛苦没有穷尽的时候。」

　　当第六个太阳出现时，众山之王──须弥山──也焚烧、毁坏到尘点不存。那时，以无明及爱欲为根本，禅那的业力使众生投生到梵天界去，开始另一个生命的流转。所以佛陀如此开示：「但是我说，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚而在生死轮回中一再流转的众生，他们的痛苦没有穷尽的时候。」

　　然后佛陀开示说：

　　「诸比丘，辽阔的大地有被焚烧、毁坏到寸土不存的时候；但是我说，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚而在生死轮回中一再流转的众生，他们的痛苦没有穷尽的时候。」

　　当第七个太阳出现时，辽阔的大地被焚烧、毁坏到寸土不存。那时，依靠无明及爱欲，剩余的欲界众生非常精进地修行以达到禅那。由于禅那的业力，死后他们投生于梵天界。所以佛陀如此开示：「但是我说，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚而在生死轮回中一再流转的众生，他们的痛苦没有穷尽的时候。」

　　接着佛陀以狗为譬喻来开示：

　　「诸比丘，就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子，牠只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。同样地，诸比丘，未曾闻法的凡夫未见圣者，未善巧与未调伏于圣者之法（四圣谛）；未见善士，未善巧与未调伏于善士之法，他认为

　　（一）  色是我，或

　　（二）  我有色，或

　　（三）  色在我之中，或

　　（四）  我在色之中。

　　他认为受是我……他认为想是我……他认为行是我……他认为识是我，或我有识，或识在我之中、或我在识之中。

　　他从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识，一再地奔走、流转。

　　当他在其中一再地奔走、流转时，他无法脱离色、无法脱离受、无法脱离想、无法脱离行、无法脱离识。我说，他无法解脱生、老、死，无法解脱愁、悲、苦、忧、恼，无法解脱痛苦。」

　　在此，佛陀解释二十种萨迦耶见（sakkayaditthi身见），即认为有个体存在的邪见。我想解释这二十种萨迦耶见。

　　有色蕴中有四种萨迦耶见：

　　一、        他们将色认定为我：色与我是相同的；我就是色，色就是我。注释以譬喻来解释这一点：蜡烛的光与蜡烛的火是相同的；光就是火，火就是光。同样地，有些相信有我的人认为我就是色，色就是我；色与我是相同的。

　　二、        我有色：在这里，名（精神）是我，我与色是不同的。他们认为受蕴、想蕴、行蕴及识蕴为我，这四种名蕴拥有色法。注释以譬喻来解释：树木与树木的影子是不同的；树木是一回事，树木的影子是另一回事；树木拥有影子。同理，我（名法）好比是树木；色法好比是树木的影子。因此我是一回事，色是另一回事；我拥有色。

　　三、        色在我之中：他们认定名法为我，而色法存在名法之中。注释以譬喻解释说：好比花有香味，香味存在花之中。同样地，我（名法）好比是花，色法好比是香味；色法存在我之中。

　　四、        我在色之中：他们认定名法为我，而这个我存在于色法之中。注释以譬喻解释说：盒子里有红宝石，红宝石存在盒子之中。同理，色法好比是盒子，我（名法）好比是红宝石；我存在色法之中。

　　以上是四种譬喻：（一）烛光与烛火、（二）树木与树影、（三）花与花香、（四）盒子与宝石。这是《阿毗达摩藏》的注释《殊胜义注》（Atthasalini）的解释。这些是关于色蕴的四种萨迦耶见。关于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴也都各有四种萨迦耶见，其情况可以此类推，于是总共有二十种萨迦耶见。

　　在本经中及第二部《皮带束缚经》中，佛陀都解释如何灭除这二十种萨迦耶见，因为这二十种萨迦耶见是一切邪见的基础。依靠萨迦耶见的缘故，种种邪见如无作用见（akiriyaditthi）、无因见（ahetukaditthi）、空无见（natthikaditthi）才能生起。

　　一、  无作用见：否定善法与不善法能产生作用。

　　二、  无因见：否定果报的因。

　　三、  空无见：否定因能产生果。

　　这三种邪见都是否定业因与果报。

　　在本经中，佛陀以狗为譬喻说：「就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子，牠只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。」那只以皮带束缚的狗被人用绳子绑在牢固的木桩或柱子，因此无法逃走。同样地，如果凡夫有强烈的无明、萨迦耶见与爱欲，就无法解脱生死轮回，因为这三种烦恼将他绑住了。无明与萨迦耶见蒙蔽他的慧眼，使他无法如实地照见究竟法。萨迦耶见好比是束缚在他脖子上的皮带；爱欲好比是绳子，将他绑在牢固木桩或柱子上；而五取蕴好比是那根牢固的木桩或柱子。无明与爱欲促使他造作善行或恶行；那些行为称为业。只要还有无明与爱欲存在，死亡之后，成熟的业力就会产生下一世的结生识。有了结生识就会再有老、病、死，而愁、悲、苦、忧、恼也都会产生，因此他无法解脱生死轮回。

　　举例而言：假设有人供养烛光给佛像，发愿来世成为比丘。根据佛陀所教导的《阿毗达摩藏》，事实上并没有真实的比丘存在，只有名色法（精神与物质）存在而已。他认为有比丘存在；这就是他的无明。渴望得到比丘的生命就是爱欲。执着比丘的生命就是取。依靠无明、爱、取的缘故，他供养烛光给佛像，这是一种善业，包含行与业力。如此总共是五种因，即无明、爱、取、行、业。如果他能修行缘起，就能照见供养烛光给佛像时有三十四个名法。这些名法一生起后就立刻坏灭；没有恒常的行法存在。然而它们留下了某种潜在力量。当那个力量成熟时，就能依照他之前所发的愿望而产生比丘的五蕴生命，这种力量称为业力。因此，只要五种因还存在的话，生死轮回就还会一直继续，他无法解脱痛苦。

　　佛陀接着开示说：

　　「然而，诸比丘，善闻法的圣弟子得以见到圣者，善巧与调伏于圣者之法；得以见到善士，善巧与调伏于善士之法。他不认为色是我，或我有色，或色在我之中、或我在色之中。

　　他不认为受、想、行是我，他不认为识是我，或我有识，或识在我之中，或我在识之中。

　　他不再从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识，一再地奔走、流转。

　　由于他不继续在其中奔走、流转，因此他脱离色、脱离受、脱离想、脱离行、脱离识。

　　我说，他解脱生、老、死，解脱愁、悲、苦、忧、恼，解脱痛苦。」

　　如何才能解脱痛苦呢？我们将在第二部《皮带束缚经》后段加以讨论。佛陀在那部经中解释说：不同的业导致众生的种种差别。

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