净界法师：禅净双修（四）

　　那当然，什么叫安住在不生灭心呢？那你就必须对整个人生有很彻底的了解，你才能够进入到不生灭心，不生灭心是我们的目标。那么这个过程当中，你必须有智慧的观照。好，我们看下一段。那么，依止不生灭心就是我们的目标，我们怎么从一个攀缘心而到达不生灭心呢？这个禅观的智慧就是一个最重要的过程。我们看第二段，别明禅净之个别修法，在这个地方我们就个别说明禅宗跟净土宗的个别修法。看乙一、禅宗修学法要，禅宗当中有三段，先看第一段，总标相妄性真。这以下的经文都很重要，你应该怎么样能够训练你自己不要老是被外境所转？你不是等到临命终才被外境所转。我们不相信说，你平常八风一吹，你的心就一直动，到了临命终的时候突然间不动，不可能有这种事情，这不合乎唯识的等流性。你现在是什么心态，你临终就是什么心态。你这一棵树往东边不断地生长，你把它砍断了，它肯定是往东边倒下去；它往西边发展，砍断了，是往西边倒下去。所以你一个人，净土宗它不要求你断烦恼，但是它你要能够去不随妄转，这样子智慧观察是很重要。我们往下看，这段经文总共有三大段，先看第一大段，我们怎么来观察人生才能够做到不随妄转。看经文：

　　阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。

　　我们要能够把心态安住在不生灭心，你必须有三种智慧，就是空假中三种智慧。那么第一段先作一个总标。那么我们应该怎么去观察我们的身心世界呢？汝犹未明一切，这个一切指的是我们的全部，包括色身、包括内在的思想，就是身心世界。这个身心世界，佛陀讲出两个譬喻来形容它，第一个是浮尘，漂浮在空中的灰尘。身为一个灰尘，它自己做不了主的。这灰尘要往东、往西啊，是那个业力的风在吹的。所以从这个浮尘的譬喻我们知道我们的生命有两种相貌，第一个，它是变化的，诸行无常的。你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服了。很正常，生命本来就不是一条线，它是波浪状，好好坏坏。因为我们过去也不完全是造善业，也不完全造恶业，这个善业、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生。所以这个浮尘是变化的意思。第二个，你没办法做主，诸法无我，它要往东往西你做不了主的，它不会满你的愿。这是讲到浮尘。

　　第二个，诸幻妄相，它是虚妄不实的，就好像是魔术师所变现的兔子。你看魔术师拿这个手帕，他变现个兔子，它明明是个手帕，但是他假借这个幻术把它变成一个兔子。所以这个兔子只是一个假相，它没有实体。所以我们从浮尘跟幻化相的譬喻我们得到一个结论：我们的生命是当处出生、随处灭尽，这个是很重要的。你要能够不受生命的干扰，你必须正确地观察人生。我们今生的生命它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭。那么当处出生、随处灭尽呢，在《楞严经》当中佛陀在教导我们观察人生，他习惯性用一种思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：你从什么地方来？你怎么就有你现在的色身，你怎么就有你现在的思想呢？你从什么地方来？当然说，我是从前生而来，这句话是不对的，因为你前生不是长这个样子啊！你前生的思想也不是你这个思想啊！你怎么说你从前生而来呢？如果前生创造了今生，那你应该要跟今生很相似啊！我们前生可能是一只蚂蚁，蚂蚁的色身、蚂蚁的思想。你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？不可能的事情！我们不是从前生而来的。

　　好，我们再问第二个问题：你将往哪里而去？你说我到了来生去，也不对，因为来生也不是你这个样子。它也不是你这个色身，也不是这个内心。所以我们怎么去正确看待人生呢？我们人生是没头没尾的，来无所从，去无所止。它只就是在某一个时空，在我们无量的过去生命当中，我们曾经有一个时间、某一个空间，我们曾经造过某一个业，这个业成熟了、表现出来了，就把你的身心世界显现出来了，就像魔术师，他就把你的这个兔子显现出来。兔子结束以后，你说它到哪里去了？它也没到哪里去。比方说做梦，我们一个晚上做五个梦。你看我们第一个梦梦到我们遇到什么人，做什么事，但是你梦境消失的时候又变成第二个梦；第二个梦做完又做第三个梦……那你说第一个梦从什么地方来？它没从什么地方来；那么梦消失了，它又往哪里去？它也没到哪里去。所以我们人生是没有一个实体。如果它有一个来处，那这个人生是有一个真实的体性。因为它觅之了不可得，它只就是我们在一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会有一种业力去熏习你的真如本性，这业力把你的身心世界给现出来；等到这个业力的能量消失以后，你再也找不到你这个色身，再也找不到你的身心世界了。所以我们的人生只就是在这个因缘当中一个暂时的假相，它只就是一个当处出生、随处灭尽的一个假名假相假用而已。你比方说我这个释净界从什么地方来？我也没从什么地方来；等我往生以后，你再也找不到我的外表的色身，我现在的思想也找不到了，我又换另外一个身心世界了。本性是空，但是它的因缘有它暂时的假相假用。所以大乘佛法看人生，它是不完全否定、也不完全肯定，它对于不变的体性，那种自性执——我执法执是否定的，身心世界没有一个真实的自我，这一点是否定的，我空法空的真理。在我们的身心世界当中没有一个不变的东西，没有一个常一的我，没有。空观是破除我法二执，但是它也要修假观，说我身心世界是暂时的，那我就完全放弃了，也不对！你必须借假修真，你为什么能够忆佛念佛？你还得靠你这个暂时的假名假相假用来听经、来打佛三、打佛七，去积集资粮。所以从大乘佛法，正确地看人生，它是不否定也不肯定，它是即空即假即中，保持中道。

　　幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。

　　第一段是一个总标，第二段是一个别示。所以我们在看人生有两种的角度：第一个是看到它的假相，这一点请大家不要否定你暂时的假相，你要假借你的身心世界来借假修真，你的积集资粮、你的净土的成就，你还得靠人身啊，人身难得。但是假相，在《楞严经》里面它把它譬喻成一个大海所产生的一个水泡，它迟早会破裂。所以《楞严经》说我们怎么正确看人生呢？一个平静的大海，因为业力的风一吹，产生一个暂时的水泡。所以你一定要知道它的体性是毕竟空的。所以我们的生命从空性而来，总有一天也要回到空性而去。所以你不能太执着，你必须从无住的角度、站在一个无住的角度来面对你的生命。这个地方也就是说，五阴、六入、十二处、十八界，这个身心世界是因缘的业力的和合而显现，当你的因缘的业力结束的时候，不管你今生活得很快乐，或者你今生活得很痛苦，它背后都有它的因缘，事出必有因。但是这个因缘，它是有为法，它是有穷尽的，等到这个能量释放完了以后，你就再也找不到你现在的色身，你就再也找不到你现在的思想了，因缘别离虚妄名灭。但是在整个生灭的变化当中有一个不变化的，就是我们的真如本性，它是常住妙明、不动周圆，它没有变化，永远灵灵觉觉，周遍法界的真实本性。所以说我们在整个修学当中，你要依止的是你的清净本性，不能依止你的五蕴身心，你的五蕴身心是变化的。所以我们念佛的人，你不要住在五蕴的角度来念佛，不要老是注重你的色身，不要老是注重你的感觉、你的想法、你的造作、你的了别，那个色受想行识。那么应该怎么办呢？

　　性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。

　　我们要站在一种真实常住的心性当中，这个心性是怎么回事呢？它没有去来，去就是我们说的失败，有所失；来就是有所得，它没有得失的观念，没有凡圣迷悟的差别，没有这种生死的对立。那么在念佛当中，你要站在一种无住的角度，不住色生心，不住受想行识生心，站在一种清净本性的角度来提起你的佛号，你的佛号就不受任何因缘干扰了。这就是我们强调的以不生灭心来念佛。这种念佛法门，你这样子修，它有两个好处：第一个究竟义，第二个坚固义。《楞严经》说，我们不管修什么法门，你依止不生灭心来修学，从你的清净本性来生起种种的善法，第一个，你的功德更加圆满，它不会受到一时的局限；第二个，你的功德特别的坚固，不可破坏。所以我们一定要注意你的心态，因为你的心态会影响到你这个佛号是不是坚固。

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