为何念佛人也下地狱? |
 
我是早年跟李老师学经教,第一次看到慈云灌顶法师的《大势至菩萨圆通章疏钞》,是清朝初年干隆年间的慈云灌顶大师。这一位老人也非常了不起,通宗通教,显密圆融,着作等身,日本《卍续藏》,搜集他的注经跟论述有二十多种,非常丰富。那本小册子是他老人家对《楞严经.圆通章》的注解,我们知道,「圆通章」文字不多,只有二百四十四个字,比《般若心经》还少,《般若心经》是二百六十个字,它二百四十四个字,注解得非常丰富、非常详细。末后,到末后的一章,它讲念佛人,有一百种不同的果报,第一个就是堕地狱。我看到这个结论,我怀疑,念佛不管怎么样念得再不好,总不至于念到地狱去了,怎么想也想不通。我就拿着这本书去见李老师,向李老师请教,李老师一看:这是大事,这不是小事,我不跟你一个人讲,我在讲经的时候给大家讲。 念佛的心态重要,跟禅宗宗门的义趣是相同的,你会念吗?今天念佛,实在讲会念的人太少了,不会念的人太多了,凡是真正会念的没有一个不往生,不会念的三途六道统统有分。我这才明白,瞋恚心念佛,念佛还发脾气、还生气,这是地狱道;念佛不断贪心,饿鬼道;念佛愚痴,邪正不分、是非不明,畜生道;能把五戒十善做好,这念佛才能到人道,这我们才恍然大悟。所以我们今天看到《无量寿经》上的,那个往生的条件是什么?「发菩提心,一向专念」。菩提心是什么?经论上解释得很多,我们综合经论上的解释,用十个字来表明它,菩提心的体是真诚心。我们有没有真诚?念佛的心是真诚,待人接物都是真诚,一片真诚这个才行。我念佛的时候用真诚心,我不念佛的时候就用虚伪心,怎么行?那是假的不是真的。你不明教理,你不了解诸法实相,所以你的真诚心显不出来,你所用的心全是妄心,全是自私自利的心,这个跟阿弥陀佛不相应。净宗的殊胜称为最胜之道,实在讲就是指阿弥陀佛的四十八愿,弥陀的本愿。我们自己想想,我们起心动念跟四十八愿对照,你跟哪一愿相应,可以说一条都没有,你怎么能往生?起心动念从来没有忘了我,只要有我,连带的就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这些东西障道因缘。不是佛不慈悲不来接引你,这些东西障碍,没障碍佛那边,障碍自己这边。所以自己纵然有感,佛有应,佛是来应没错,但是佛的应你感受不到,统统被障碍障住了。 所以世尊灭度之前,教导我们两桩事情非常重要,阿难尊者所问的,其实是代我们问的。佛陀在世我们依佛为师,向佛学习,佛陀不在了我们依谁为师?佛说了两句话,「以戒为师,以苦为师」,这就说得很清楚,一定要持戒,一定要能吃苦,不怕苦。为什么?持戒就跟佛陀在世没两样,愿意吃苦增长道心,你不会迷于世俗,你不会堕落。特别是在我们现在这个时代,内有三毒烦恼,佛法讲贪瞋痴是三毒,我现在讲五毒,根本烦恼贪瞋痴,后面还有慢、还有疑、还有恶见,我讲五个,贪瞋痴慢疑。这个疑问题很严重,我们对佛菩萨怀疑、对经教怀疑,那你怎么能接受?印光大师教导我们学佛研究经教,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。现代的人绝大多数心浮气躁,这样的心态即使诸佛菩萨慈悲来教导我们,我们都不能接受,为什么?诚敬心没有。由此可知,绝对不是佛菩萨不慈悲,佛菩萨非常慈悲,慈悲到极处。而是怪我们自己,我们自己错了,不是在别人身上,这个不能不知道。真想学佛、真想成就,一定要依教奉行,要知道世尊当年在世,给我们做出非常好的榜样,他教我们持戒,他做到了;他教我们以苦为师,他也做到了。 佛陀在世三十岁开悟,就开始讲经教学,七十九岁圆寂的,所以经上记载着「讲经三百余会,说法四十九年」。这么长的时间当中,佛没建道场、没建寺庙,过什么样的生活?现在所谓的流浪生活,居住没有一定的处所,游牧生活非常简单,日中一食,树下一宿。佛在《戒经》里面告诉这些出家的比丘,树下只能住一宿,不可以连续住两天。为什么?怕你起贪心,这个树很大、树荫很阴凉,这不错,我明天晚上再到这里来,你不就起贪心了吗?所以佛规定树下只能一宿,明天要移开到别的树下,不能在同一棵树下。你看看防微杜渐,这是佛对于学生的爱护,怕他起贪瞋痴的烦恼。他自己,可见得是他自己肯定做到了,每天绝不是在同一棵树下。现在我们看起来戒没有了,戒没有了就是佛没有了,现在佛教都变了。社会上形态很多,一般变成宗教,也有变成学术,像许多大学里头用佛经开课,我也学过、我也教过,把佛经当作一门学术来研究,通常都放在哲学课程里面叫佛经哲学,这变成学术了。近代我们看到佛教变成旅游观光的,观光旅游的佛教,还有变成企业的佛教。问题最严重的邪教的佛教,打着佛教的旗号,其实是假的不是真的,这个现在在社会上到处都能看得到。在国外,因为社会是民主、自由、开放,不像古时候社会制度不相同,对于言论的管辖很严格,这都是国家保护人民的精神生活。 真正的佛教是释迦牟尼佛的教育教学,很少看到。我们学佛机缘可以说无比的殊胜,我们遇到了真善知识,指导我们认识释迦牟尼佛,向释迦牟尼佛学习,这个指导非常正确。认识释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是什么身分?他不是宗教,他是教育,一生从事于教学的工作。现在佛教里面,所有这些仪规、这些佛门的法事,在释迦牟尼佛当时完全没有,连修行,现在我们常常看见的禅七、佛七,有没有?没有。世尊当年在世,从来没有跟大家在一起念一天佛,没有,也没有跟大家在一起做个七天禅七,没有。真正是古德所说的,「师父领进门,修行在个人」,他只是给你上课,只是给你解答问题,你统统都明白了,怎么样修行证果是你自己的事情。所以佛家讲「开示悟入」,《法华经》上说的,佛对学生只做两个字开、示,开是开启,示是指示,做样子给你看,他做榜样给你看。悟入是你自己的事,学生自己的事情,学生接受老师的开示,要有能力悟入,那你真正就成就、就得法。你得要悟入才行,这点比什么都重要。 佛法之衰,佛法变质变成宗教时间并不长,佛教变成宗教,过去道安法师告诉我,他说应该不超过三百年。为什么?在前清雍正、干隆、嘉庆的时候还是教育,寺院庵堂是佛陀教育的场所,不是宗教。一些规模小的,就像现在的专科学校,这是世出世间圣贤人所说的,「一门深入,长时薰修」,像是专科大学一样这有成就。大的丛林,就像现在大学一样,它里面有很多堂口,堂口就是现在我们所讲的教室,以前每个殿、每个殿都是教室,都是教室。由首座和尚来担任教导、担任教务,研究经论的法师多,讲解指导学习的法师多。所以一个大寺院开很多门功课,我们想学哪一个科目可以去报名,在佛门叫讨经单,我来学这部经。譬如《华严经》,你报名之后它名额上是有的话,你符合这个条件它接纳你,你就可以在这个道场学这部经,这部经学完那你就毕业,毕业之后你继续学也可以,你要离开也行。所以它真的是学校,跟宗教不相干。可是现在我们佛门许许多多的寺院,经教学习没有了,取而代之的是经忏佛事,这就属于宗教的佛教,我们不能不知道。我们要学佛就得要向释迦牟尼佛学,这是决定不会错的。 |