人生哲学与佛学（下）

　　人能自知不足而好学矣，学之尤贵能得其正也。墨子悲丝，染苍则苍，染黄则黄，所染既异，成色遂殊。人之学也，何莫不然？学与善则日趋高明。学不善则日趋下流矣。故人之学人也，贵自己有宗旨，对人有简别也。无宗旨则与世沉浮，无简别则漫无归宿。亦焉能成己修德而增长其实智乎？故学不可盲从迷信，要有慎思明辨之功也。

　　又学虽正，非徒博览记诵思辨而已矣。贵能身体而力行之。徵之于躬行实践以验其成效。行之而熟，则内得于心，成德在己，乃可以为实学，不倚门傍户以为学也。

　　吾人好学而有智慧矣，虽然又不可矝其能而耀其智也。大智若愚，盛德若虚。智可恃乎？书曰。有其善，丧厥善。矝其能，丧厥功。有之矝之，则虽得而必失也。

　　智慧又必辅之以厚德也。苟无厚德，则诈而已矣。昔者孙膑庞涓同学于鬼谷子，既而庞涓仕魏，掌魏国之兵权，以为天下知兵而过我者唯膑耳。恐其仕于他国为己害也。乃迎至魏国，又恐夺己之权也，欲杀之。杀之又惜其学问兵法之未为己有也。于是膑而拘禁之，使作兵书，已将学焉。则可以智胜天下矣。涓之谋远矣，虑深矣。其智可谓大乎！然而杀涓者终膑也。无仁厚之德，忠恕之德，卑鄙贪吝以为心，而行其权谋诈术以欺世罔人，小才小智足以杀其身而已。一人之私智，其何能胜因果之定律。故任智不信道，如引火以自焚，踏水以自溺，不可不戒也。今之世尚利尚智之世也。尚力故残暴而不仁，尚智故惨刻而寡恩，诈伪兴，机变出，而人乃无信义，无礼让，以酿成空前之浩劫。孰谓智慧之创造，所创造者皆为杀人之器，陷人之局也！俗语云，十分计谋用七分，留下三分养儿孙。此言好用计谋者，有亡国灭种之祸也。故君子“尚德不尚力，贵道不贵智。”虽然，尚德贵道非大智不能。大智者无智也。言无智者，坦然大公，洞然大明，而不用私智故也。此又学人生哲学者不可不知也。

　　第四、吾人已知人生为苦恼之拔除。为除苦恼，乃造诸业。苦恼既去，乐感遂生。不实不常，转瞬即逝。则人生唯当以苦恼之拔除为目的，而不需追逐快乐，而贪求无已也。追逐贪乐之无已，则快乐反成苦恼，荣誉反成贱辱。此如食过饱，衣过暖，服药过度，皆反以致病增病。财富过多，势位过隆，反为身家之累。苍蝇食蜜，蜜胶其身。犬贪粪，溺粪池。匹夫无罪，怀璧其罪。自古及今，贪权嗜利之徒，急功好名之辈，朋比为奸，祸国殃民，当其盛时，炎炎赫赫，炙手可热，一唱众诺，龙起云从，谓天下莫如我何？暴戾贪婪，为吾之所欲为也。一旦机变时移，报应昭至，家室为墟，身手异地，燃腹为灯，饮头为器。楚霸王自刎乌江，拿破仑幽囚荒岛，王莽族诛于汉兵，俄皇断头于共党。早知今日，何必当初！语有之，贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权，众庶凭生。亦可悲矣！庄周者，蒙人也。楚王闻其贤，命往聘欲相之。周曰、楚之太庙有灵龟，犹今存乎？曰存。曰，是龟也，宁生而曳尾污泥乎？宁殁而供之太庙乎？曰，宁生而曳尾污泥耳！周曰，子去矣！吾亦欲曳尾乎污泥之中。当秦之乱，群雄并起，逐鹿中原，有四皓者，隐居商山。作歌曰，莫莫高山，深谷逶迤，晔晔紫芝，可以疗饥。唐虞世远，吾将何归！驷马高盖，其危盛大，与其富贵而畏人，不如贫贱之肆志。老子有言曰，知足不辱，如止不殆，可以长久。圣人亦曰，君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。又曰，饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义富且贵，于我如浮云。士君子有旷世之怀，有固躬之节，而岂萦萦役役逐物好利而不返者哉！固人生之道，固不能无求，不能无欲。生活之需，事畜之具，虽圣人犹不废。然贵能寡欲而知足，无为过度之享受以伤身，无为过度之积聚以累身，更勿为非礼非义之争取以损害他人，而应出其余力以赈济他人。则财物不惫其身形，人群不嫉其富厚，身心两得，人己两便。苦恼既拔，而不增其苦恼，物能羊人，而不为人害矣。由是可知，人生之正道，皆根据人生之实相，即人生之原理而起。人之生也，为业果之相续，故当造善业以成其福果。祸福无不自己为之，不可怨天尤人，或赖神求鬼以幸得幸免也。又且业果通于三世，人生相续于无穷。故逢困厄而无悔，遇荣宠而勿惊，皆有其业因而勿颓其志。如是者，可与立命矣。人之生也，为群体之共存，故人不能遗世而孤立。即亦不可损人以利己。急人之急，忧人之忧，群体存而后己不失所。故欲身之安，必先固全其家。欲家之存，必先治理守卫其国。欲国之安稳无患害，必先平治天下。存身于家，存家于国，寸国于天下，此之谓群体共存，而个人主义帝国主义所应当排除者也。将欲为群体之共存，尤不可不培养发展其群性。群性之长养，莫贵乎贵德而轻利，尚公而忘我。则功利主义在所当去，而礼义之教在所当崇矣。人之生也，赖智慧之创造，而智慧生于好学。人之能学，原于自知其不能，故必虚心自反而后可以纳善受教。自以为是，则受学无地矣。学又必抉择是非而不可盲从。又必实践自得而不可倚赖。深造自得，然后居安资深，取之左右逢源而不匮矣。学以成智，而大智若愚，大巧若拙，不自矝恃矣。不但不可矝，尤不可滥用其智以自私，必明于因果之正道，顺理而不悖。又必基之以厚德，长善而不以为非。故诈谋诡计一切摒弃，机械技巧悉数止息，以厚德而履正道。吾有知乎哉？无知也。一切所行，行所无事。而无私智存心于其间，故可以顺迓吉祥，而无亏败。无智之智，岂不大哉！反视世之以权谋诈术，欺人自欺，纷纷扰扰，以成千古未有之浩劫，人类沉溺于水深火热之中，而不能自拔者，不亦大愚可慨也哉！人之生也为苦恼之拔除，非别有幸福快乐之可享也。故虽努力造业，而作业不可趋向于贪求，享受不可不节其嗜欲，适可而知止，好乐而无荒，少欲而知足，则欲给而生遂，苦拔而无害矣。过此有求，皆为狂惑。与其逐物自焚，则不如用其精力才智于学德之培养，为人性之升华。为人群图平治。为拔自苦，遍拔他苦。为成己德，亦成他德。由内心之恬静淡泊清净，乃能致学德于崇高，致胸怀于宏大，致事业于悠久。人生之正道如是，遵而行之，真足以己立而立人，自度而度他，永无颠躓倾跌之患，而免于颠倒猖狂瞽以奔驰于人生之歧途险路已矣。

　　上来已言于人生哲学，次当略论佛学。

　　人生无有能以自存济，是故有需于技艺科学。技艺科学但能给人之生养不能示人以正道，故更需有人生哲学。真实而正确之人生哲学，既已率人于正道而不迷，达康庄而无祸乱灾患矣。更何需于佛学耶？曰正确之人生哲学，虽能示人生以正道而达康庄，然人生之自身有内在之矛盾，非人生哲学所能解除。人生有极大之苦恼，非人生哲学所能救济。故除却示人生正道之人生哲学外，更有超人生而为解救此人生之矛盾苦恼之佛学来也。

　　何云乎人生有自身内在之矛盾，极大之苦恼，非人生哲学所能解救者也。人生者，为求生也。技艺科学所以给养人之生也。人生哲学，使人生得其正道，而免致祸乱危亡者也。然而人之生也终不免于死。或百年，或数十年，或数年。振古迄今，孰能免于此耶？陶渊明不自挽乎？其言曰：

　　荒草何茫茫，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我出远郊。四面无人居，高坟正崔峣。马为仰天鸣，风为自萧条。幽室一已闭，千年不复朝。千年不复朝，贤达将奈何！向来相送人，各自还其家。亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道？托体同山阿。（拟挽歌辞）

　　此一问题，面对着人生而来。虽在生日，已早知其有此。“万岁更相送，圣贤莫能度”，况在常流乎！虽曰“纵浪大化中，不喜亦不惧，要尽便须尽，无为复多虑”。然而又曰：迢迢百尺楼，分明望四荒。山河满目中，平原独茫茫。古时功名士，慨慷争此场，一旦百岁后，相与遇北邙！松柏为人伐，高坟互低昂，颓基无遗主，游魂在何方？荣华诚足贵，亦复可怜伤！（拟古）

　　又曰：

　　久去山河游，浪莽林野娱，试携子侄辈，披榛步荒墟。徘徊邱垄间，依依昔人居。并灶有遗处，桑竹残朽株，借问采薪者，此人皆焉如？薪者向我言，死后无复余。一世异朝市，此语真不虚，人生似幻化，终当归空无。 （归田园居）

　　吾人登高山而远望，慨古昔以怜今，感生死之须臾，惊荣华之易逝。幻化之念，空无之悲，皆勃涌心头莫能自已。人既如此，我何以堪？故知不喜不惧者，聊以自慰之虚言。要尽便尽者，无可奈何之实事。苟非悟道，未有能对此无感伤悲悼者也。

　　嗟夫人生，其生也，勤劳辛苦，凡足以维系延迟此生，殚心极力无微不至，于以徵有情爱生之切也。于其殁也，又无不哀悲伤悼不自禁，既慨古以怜今，又怜人以怜我。于以惩其恶死之甚也。爱生而生终不永，恶死而死终会来。此之谓人生自身之内在矛盾，而极大之苦恼也。而人生哲学莫法解救，则焉得而不更求办法哉！

　　对此问题作解救者，自佛法外有中国之神仙，及西洋之宗教。

　　为神仙者之言曰，人之所以不能长生者，以其贪求也，以其多欲也。嗜欲肆而神耗，物累重而神劳，神耗身劳则速死也。教善养生者，外不为物累，而内不为欲动。不贵财货，而淡忘嗜欲。如是则身不劳，精不亏，气足神完。可以长生久视矣。其为之之道，一当绝财，淡泊无求，不事生产。二当绝欲，全精养气，不恋家室。三当绝食，去浊存清，吸风饮露。四当舍身，形蜕尸解，神返其真。盖嗜欲既尽，精神独存也。此消极之道也。积极之道，则一曰贵身，身重于物也。二曰炼精，精固于身也。三曰化气，气妙于精也。四曰化神，神灵于气也。五曰还虚，与天地合一，还小我于大宇宙之中也。二者之中，消极尤重于积极。自来炼神炼气，固精守尸之徒，执我不化，强为升提，丹鼎烧炼，多颠蹶自焚，服毒自杀。学仙者长生不见一二。短命者到处皆然。执之愈坚，败之愈速。其余碌碌之士，求之不切，用功不深，则见功不多，为害亦小也。此犹就学仙者之正道言也。若夫仙家之外道。则有服药采补，种种杂道。唐代帝王，多受其欺，以自寻夭折。此妖魔也。又有符箓之家，引神致鬼，眩惑愚氓，增长迷信。或乃造谣生事，成为教匪，为祸亦无穷。老子不云乎？吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故知真道不恋形骸也。而何丹鼎之足云？又曰至德之世，其鬼不灵。又曰前识者道之华而愚之始也。故知真道不迷事鬼神，不预言祸福也。而何符箓之足云？故真言道者，不可不以清修寡欲知无求为根本教条。亦如学佛者，必严持五戒十善别解脱律仪，乃配称佛弟子也。

　　为宗教者之言曰，宇宙万物，皆上帝之所造也。上帝造人类独高于万物，而特肖上帝。故人类者乃上帝之宠儿也。乃上帝既造人类，人类之祖宗——有所谓亚当夏娃者，乃不遵上帝之命令，造成逆天之大恶。上帝震怒逐驱出天国下生尘凡。即此谬种相传以及于现世，生死相继受苦不绝。人们欲解决如是生死之问题，唯一办法，只有信仰上帝至心祈祷。自忏罪愆——乃其祖先所遗传者，使罪日消亡，灵魂洁净，则可以亲近上帝而死生天国。既生天国，则得永生，更不受老死诸苦矣，其方法之简易直截有如此，近来有疑之者，以为天国杳忙不可闻。人生时间唯当努力于人生事业，立德立功福利群众。庶几造天国于人间，而人类自得解救矣。或曰，此庸俗之理论，全失宗教家永生之精神矣。此天主耶苏两教之争执与主张也。自余天方犹太之教，主张亦不外是。印度有印度教者，乃旧波罗门教，与佛教耆那教融会而成者也。主张有大梵天王化生万物，为人类之主宰，与耶回之意略同。但其主张又谓人心之本体是大梵。故神我不二，而我即是彼。人能除去其内心之烦恼障蔽而证见本体，则与大梵冥契，而神与我合一，此则与宋明理学家之言，天理流行，即在人心之中，即人心而见天理者略同。至其修持之方，在破除内心之黑暗与扰乱，以求得解脱和自由，则又由受佛家之影响而来，与一味依神灵而求永生者又异。总之，宗教之中，种类繁多，不可殚述。论其功罪，此更弗详。

　　依神仙家言，则解决生死之道，在绝欲全神而得长生。依宗教家言，在信仰上帝而求永生。自佛法言之，两者俱无常也。依佛法言，生死二者，乃相待而不相离者也，既有生，必有死。生而不死。此乃违逆法性者也。法性不可违逆，故长生永生为无有之事也。且如神仙家言，遗形保真者，非即死乎？若谓形虽死而神魂自不灭，则谁谓神魂之有灭耶？三界生死，五趣轮回，一切有情原无死期，则神仙不待学也。然若谓神魂凝固常住而不灭，则亦不然。苟其如是，则无动作、无思虑还同死物耳。若仍有动作、云为、思维、想象则是有为，有为皆无常，何云常住耶？即非常住，乃有生死。特不过如天人耳。又彼所言炼神还虚与天地合一者，天地既自然之总名，自然本生化于不息，生化一息，即是生死不停。既生死不停，则长生不异长死。既与天地合一矣。俄随汽上升而为云雨，俄附著草木而为枝叶，俄汲引于鸟兽而为血肉，俄沉淀于江海而为沙虫。天地之生死也无量，安在其能长生久视哉！依其小我和于大宇宙之论，则长生为不可求，且亦不需求，盖万物之生灭分合，变化无穷，本无止息也。神仙之说既虚，宗教之言亦妄，天堂上帝，谁则见之！以杳不可凭之上帝天国为其信仰永生之主宰国土，此大不合于科学者之言，似不宜存于今之世也。且祖宗之罪与子孙何干？上帝必罪及妻孥，延及万代，已不合理。而上帝既能创造之，乃不能教化治理之，使蚩蚩者造罪作恶于不息，以浊乱上帝手创之清净庄严之宇宙，上帝无乃不智，无乃无能。又若谓必听其罪恶满盈，而后末日审判之，打入地狱永不令其超升，则上帝抑又何其不仁？诺如是等，皆见上帝为一无有理性不可捉摸之意想物，以为是寄永身心性命永生不灭之保障，亦已痴矣？是则托生之说又无据矣。

　　即两皆无当，然则生死问题遂无解决之道欤？曰是又不然。特佛法之所以谓为问题，与所以解决之者，与常人之情大异其趣耳。

　　常人之情，惧死已断灭，我将无存，然佛法则谓死已不灭，无惧其断，业果相续，未有尽时。我本非有，原来不存，生来即尔，无虑死后。而生必有灭，即已生矣，即勿求不死。苟欲求其不死者，唯有求其不生耳。生尽则死尽，故佛法在求不生，不在求不死也。此不大与常人之情根本相左耶？

　　然则人生之说亦有根据耶？曰根据于不欲死。既不欲死矣，何故教人不生？曰生与死本为一事之两面。亦即一事之始终。反事物必有始终，生也者事之初起，死也者事之已成。已成云者，犹云事作完了耳，如人燕宾，酒醉饭饱，则席终而散。如人演剧，情节已完，则闭幕下台矣。人之生死亦复如是，今生之生命本由前生之业惑而来，业有强弱，故报有修短，随其修短之敬既尽，则此生已了，如席之终，如剧之完，使命既尽，即归于死。死非真死，又随异业别受他生，如此剧闭幕，另演他剧然。故有生必死，生死一事，本不可取一而去一，而世之人则但欲生而不欲死。如好食乌梅而不欲其酸，好食辣椒而不欲其辣。同样不通而不可能。故佛法告之曰，汝既恶死，则不如不生。犹之恶酸辣者不食乌梅辣椒可也。世人无不恶死，故佛教以无生。何等直截？至理真不可易矣！

　　曰，若如子言，生死既然一事，死已并不断灭，如演剧然，则吾人即长此演下去，生生死死，死死生生，既乐其生，即不怕死，何如？曰，汝真不怕死者，即可以生下去，佛亦不教你不生。虽然，乐生而不惧死，亦非易事，以此生死自性是苦故，众苦所依故。一切苦者略有八种：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，一切无常五取蕴苦，详之则有百一十苦，千苦万苦，不可穷尽。既人生而众苦交煎，又且生已必灭。然人之欲求，又欲生而不欲死，求乐而厌其苦。内在矛盾终不可拔，则只有教人不生耳，以人少有真不惧死者故。然则世间有真不怕死者欤？曰亦有。一者受生之逼迫过度，更无一乐之可求，对于生已发生无限之疲厌，则唯有以一死为快者，自杀者是也。然此非不生之正道，以好乐之情未尽，即求生之欲未尽，仍当受业力支配而另生故。二者已达生死一事，如梦如幻，自性空寂，无可爱亦无可憎。然大悲心切，不怖生死，乘悲愿救世而来，悲愿已了复去，游戏神通，去来自在，则无怖于生，亦不惧死也。又有声闻已入果位，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，任命运终，便入涅盘，此亦无怖于生死。生死余烬，本不足怖惧故也。自余有情，则不能无怖于死，故只当教以不生耳。

　　然则不生可能耶！曰可。何由而知其可耶？曰佛法穷生命之源，由烦恼业力起。无明爱取，为是烦恼，善恶行为，是称为业，由无明爱取而起业，由业惑生，由是故轮迥不绝。烦恼尽故业尽，业尽故生尽，生尽故老死忧苦一切皆尽。详言之则曰十二缘起，约言之曰三种杂染。三界唯心，万法唯识，业果相续唯在自心，非由外引，既非上帝所造，又非物质演化。以是因缘，生有可尽而死有可离。通此理者唯有佛法，故能根本拔除人生之苦恼，而与以圆满之解决者，唯佛法而已，此其理致幽深，万言难尽，故不广陈。

　　问，无明爱取以何为体！曰、即以不了生死是苦为明。即以爱生著我之贪与欲为爱取。故解脱之道，去是无明与贪欲而已。

　　虽然，此亦大不易去，由与人生之本相相违故，非无漏智慧不能断彼。无漏智慧由出世定生。出世禅定由清净戒生。由戒生定，由定生慧，由慧断烦恼，则业尽果尽而人生根本解决矣。此学佛之方法也。欲详其义，更仆难数，可读吾《人生学》中第三解脱道论。

　　生死解脱为断灭耶？曰，非断灭。此之解脱曰涅盘，实即转依。转依云者，转舍杂染转得清净。转舍迷梦转得正觉。一面为生死之解放与解除，一面为法界之清净而完成。它是超生死的，超人生的，而非断灭的也。

　　此超乎生死之解脱涅盘，在二乘虽得自在，而无业用，不能化度有情，不能更建国土，菩萨成佛，则既得自在，业用现前，三身四智，建立国土，化度有情穷未来际，始于菩萨愿行，终于如来胜、妙义重重，如吾《人生学》第四大菩提论。

　　吾人前所论者为人生哲学，今此佛学则超人生之哲学也。然此超人生之哲学。正所以尽人生哲学未尽之业，而益坚定人生哲学之基础。盖业果相续之理不明，则为善为恶无据；为善去恶无据，则安身立命无因；安身立命无因，则余之一切群体共存，智慧创造，苦恼拔除，皆浮游而无着。而特穷业果相续之理者，唯佛法。既穷其理而又超越之，则为善不滞迹，不着相，乃真为善法之完成也。故佛学甚有助于世间学也。然苟《人生学》之真相不明，基础不固。而妄求出世，则一切鬼神迷信邪魔外道之思想信仰，皆可假神仙宗教佛法之名以行。乌烟瘴气，昏霾天地，此亦近日人世之现象也。今此既示人生之正道，又示出世之正轨，一切异端邪说外道傍门，皆得纠正。文字虽少，摄义甚富。依法作人，可以弗畔矣。更进而读吾《新人生哲学》及《人生学》，则义理益富，行践益确矣！

　　近世世界大通，人类思想以交流而趋复杂，主义学说，互相冲突，茫茫宇宙，莫知所趋。此人生之大患也。故人生哲学乃不能不力为提倡，以求得一坦途，与人类以同游。然而今之讲人生哲学者，其复杂冲突亦正与一切学说主义思想同。以各家各派皆有其特有之人生观，即莫不有其特有之人生哲学故也。又窃怪现时讲人生哲学者，常将古今中外凡言人生问题者，若儒若墨，若道若法，若功利主义，若快乐主义，若浪漫主义，若理性主义，乃至其他一切一切，详为历举，各为专章，以为极人生哲学之大观。不知学者本因茫然不识人生之正道，乃须学人生哲学。今一读人生哲学，而五花八门，公说公有理，婆说婆有理，莫衷一是，愈增长其怀疑，愈加重其苦闷，以为人生者固若此多歧途，而莫适所归耶。彷徨踟躅，益将烦闷？故不学人生哲学犹可，愈学愈糊涂，愈不知其所应行应为者当何如也！盖自无中心思想，无真知灼见，则唯有旁徵远引以表示其博学多闻而也，以云指导人生则无当也。洋少受慈亲之教，长读孔孟之书，即知有作人之道，圣贤之学。高山仰止，景行行止，虽不能至心向往之。长出游学北京，适当新潮澎湃之会，非难先圣者云起，毁裂古学者比肩。洋衷心深不以为然。而学识短浅，终未有以解救之也。因进而研究西洋之哲学，伦理学等书，以为彼方哲人，学有根柢，其所立说，必有异于今之浮慕虚声，狂吹瞎说者。读数部既了，觉得西洋人的学说有条理，有系统，组织能力强，表现方法好。反视中国古人的学问都是零零碎碎杂乱无章的。西洋学者之所长，中国古代学者真望尘莫及也。但又有一种感觉。觉得西洋的学说虽有条理系统，但无论其说得如何圆满，如何完备，读了便了，对于身心全然发生不起作用。反觉吾人先时读孔孟书及宋明儒者语录时，每每片词只字，发人深省，打动人的心肝，激起人的志气，真真有如孟子所谓。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起的气象。如此乃为人格的感化，道义的熏染，学问的受用，岂但说食者不饱哉！以是得一结论。以为吾人如欲持之有故，言之成理，成一家之言，以传之当世，则莫如走西洋学者的路。如欲安身立命，正己化人，使吾人当下受用处，而不徒说废话，则乃当深究中国古人的学说，悉心体会而验之以行事。当时适逢中日交涉，学生以丧权辱国之外交条约，起而抗争，游街演讲，激厉民众。政府以大兵弹压，当即逮捕四十人，洋亦在其内，拘禁百二十日，洋初以为同逮捕者，皆有志少年，经此炼磨，必为国家大器。相处略久，则见其质地修养，并不优良，怨尤之词，乖戾之气，恇怯之情，弗可理解。呜呼，其何以历祸变而立成仁取义之节哉！因是又觉今之学风，思想之解放、自由，则诚有之，人格之修养锻炼，则犹未也。为阔眼界，增知识长技能，西学诚为当务。若欲修身立本，养气不动心，则古先圣贤之学。仍属必需。本此感觉，故对中国古学益致尊崇。时值梁漱溟先生讲学北大，洋从之受听东西文化及其哲学。因对儒学益增长信心，对佛学亦初识宗旨。彼此研究唯识学略有入门，梁师复命洋往南京内学院欧阳竟无先师处问学。洋既见师，慈悲摄受，至诚仰赖，两情投契，如鱼得水，因留受学，得识玄旨，既通佛理，转治儒书，益觉亲切。自尔以来，颇思宏护，以救瞑盲。后返家开建龟山书院授徒讲学，作人生学四篇。初篇人生实相，所以穷究人生原理真义也。此篇儒学大义，所以明儒者教人立身作人之正道也。三篇解脱道论，所以示佛法出世之方法结果也。四篇大菩提论。故以显大乘菩萨六度四摄大悲愿行也。全书二十余万言，儒佛之理明，世出世间之道备。对于西洋思想，亦时与纠正。实为近时治东方之学者必读之书。其后讲学成都，复作世间论，一价值论，二本体论，三缘起论，四出离论，五无住涅盘论，与人生学倚乎发挥，并印行于上海佛学书局。中日战起，交通阻绝，连近年所印之论语新疏、孟子新疏、等十余种，皆弗能寄来蜀中，三十一年，东方文教研究院开办于内江，际此戈马倥偬之际，不但研究学问难得其人，欲得一部好书亦不易。然文化学说宁可废置？将欲建立国家，拯救人类，尤非为根本建立澈底澄清不为功。予故于两年间，新成孔子学案，孟子学案，大学新疏，及余佛学经论疏释多种。而新人生哲学更为对病之药。读吾书者，当自知也。今年七月，自贡市友人同情文化事业，发起济世心愿，特为文教院成立董事会，筹集基金，志在开拓，盛意良足感谢。予因赴会议，董事诸君便请讲人生哲学与佛学于述川公园。故将人生之原理，人生之正道，及佛法大旨，略为开示。为时有限，未克详尽，虽然如海一滴，已知全味矣。续赴嘉峨，转蓉返院，时已九月。因将原稿写定，付印流通，馈遗知好。亦将以纪念文教院董事会之成立也。此篇文虽祗万四千言，义已略备。读者苟能深心体会，实践躬行，自可舍歧路而履大道，拔泥淖而入康庄，如航巨海，已得指南。如行深夜，已得明炬。不似一般所谓人生哲学者。自无定见，祗以增人彷徨烦闷者也。苟读此篇已，更能进读吾近作各书，则其于立身作人之道，儒学佛学之真，必能廓云雾而见青天，获真知而明定守。己立立人，己达达人，大愿精进，前途不可限量。 中华民国三十三年九月二十九日王恩洋识于东方文教研究院。 原稿：天台国清寺法物流通处印