地藏经的启示（二）

　　修行的六大纲领－六度

　　又出种种微妙之音，所谓檀波罗密音、尸波罗密音、羼提波罗密音、毗离耶波罗密音、禅波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。

　　佛菩萨放光献瑞，不是我们凡夫能够理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在华严经里圆教初住菩萨以上，他们懂得；圆教初住以下要靠言说，这就是以音声为佛事。佛教导大众，一定是用音声、语言。接著，我们看到释迦牟尼佛开口。开口，经上所讲的还是原理原则。经文里说些什么音声呢？一开端讲六波罗密（六度），接著讲慈悲喜舍四无量心，地藏法门是大乘法门，所以从六度说起，从这个地方开始学。

　　布施：我在早年刚接解佛法时，有一个机缘认识章嘉大师，他是密宗的大德。第一次跟他老人家见面，我向他请教：‘我现在知道佛法非常殊胜，非常之好，我很想能很快的入门，请大师指点我入门的方法。’问题提出之后，章嘉大师没有说话，一直看著我，看了半个小时，一句话都没有说，两个人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回话。半小时后，他说话了，说了一个字：‘有。’之后又不说话。等了五分钟，然后开口给我讲了六个字：‘看很破、放得下。’第一次见面，两小时里，眼睛看眼睛，没有话讲，这种摄受的力量非常强大，一生都不会忘记。他老人家的言语简单，简短有力量，没有一个字的废话。我接著请教：‘从哪里下手呢？’差不多等了二十分钟，说了两个字：‘布施。’第一次见面，只谈这么几句话，真是一个字也没忘掉。我向他告辞，他老人家送我到门口，非常慈祥的嘱咐我，说：‘我今天教你六个字，你好好的去做六年。’我那时学佛才一个月，居然真听话，回去照做，学布施。开始学布施很难，那时候物资缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉还痛苦。可是老师教我，我只好学。最初布施自己不要的东西，用旧的、不喜欢的，可以割爱给别人。过了一、二年就进步了，自己用的、喜欢的东西也可以布施。最后就更进一步，有些东西自己还没用，别人有缺乏，我也能布施。

　　我做了六年，布施得干干净净，只剩下换洗衣服与睡觉的铺盖，此时，出家的因缘成熟了，非常不可思议。那时候，老师没有把理论告诉我，我是受他慈悲的摄受，对他非常敬仰，他的话我句句都听，句句都去做，把它在生活当中做到。

　　布施就是放下。放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下是真正的功夫。我们初学只晓得把财物、身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、忧虑、牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实义。佛告诉我们：‘一切法从心想生。’如果心里什么都不想，一切法就不生了。只要有念头，就是生灭。一个念头生，一个念头灭，这叫生灭心，如此，就有生死，有轮回。生死轮回从生灭心变现出来的。佛常说：‘生灭灭已，寂灭现前。’寂灭是如来果地上真实境界。要想把光明云里现的大圆满境界统统呈现在我们眼前，必须要把生灭心舍掉。这是真实达到究竟根本的一层。我们今天是凡夫，这一层功夫不可能做到。那么，从哪里做起？从身外之物舍起，逐渐把我们的贪嗔痴慢先淡薄，然后才能舍离，最后才能够根本舍弃，这才能证得大圆满。我们自性的功德，无量的智慧，无量的德能，自自然然就现前。佛教菩萨修行的六大纲领（六度），完全应用在日常生活中，从早晨起来到晚上睡觉，处世、待人、接物教你统统放下；放下之后，你的清净心、真心自然现前。菩萨修行的方法很多，所谓是无量法门，八万四千法门，归纳起来不外乎这六大纲领。我们一定要知道它的重要性，要认真去做。不仅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分别、执著放下，把所有一切念头放下；因为妄想、执著是我们修学最大的障碍。我们念佛，为什么不能得一心不乱？为什么不能得念佛三昧？我们参禅，别说开悟，连禅定都得不到。我们研教不能够大开圆解，我们持咒学密得不到三密相应。你仔细找找毛病究竟出在哪里？就是妄想、执著。这些首先要把它布施掉、舍掉。不把这些东西舍掉，道业永远没办法成就，所以这是修学的第一个科目放下，要舍。

　　持戒：妄想、执著舍掉之后，心清净，以清净心修持戒波罗密。持戒不是专指佛给我们讲的戒条，守那些戒条是教小学生的方法。不仅仅是戒律，佛所有一切经里对我们讲的教训统统是教诫，我们都要遵守。我们这个身体，没有离开这个世间，住在这个世间的时候，世间的法律要遵守。法律没有规定的风俗习惯、人情事故、道德观念，也要遵守，这才叫持戒。佛讲三聚净戒，其中律仪戒有条文，其他都没有。但是，戒律的精神包括世间许多应该遵守的我们都要遵守。例如：我们每到一个国家地区，要遵守当地的法令规章与道德风俗习惯。更重要的，学佛一定要遵守佛陀教我们的方法来学，才能成就。不依照佛陀的方法去修学，成功的希望很少。不遵守教诫，就是背师叛道，这就是不孝父母。

　　佛陀教我们修学的四个层次。在四弘誓愿里，先教发心 ─ 发广大心，舍己为人。这个广大心就是菩提道上的动力。一般人每天非常勤奋的工作，甚至于假日还加班。为什么这样勤奋？因为有利可图。利在推动；有名有利可得，大家就努力做。佛菩萨舍弃名闻利养，不断的自行化他，什么力量在推动？这个动力就是大愿力 ─ 众生无边誓愿度。没有德行、没有学问，怎么能帮助众生？怎么能解决他的困难？所以，为了要救度一切众生，自己要努力修学。为什么要断烦恼？因为要度众生，不是为自已。若为自己，懒惰懈怠无所谓，那是个人之事。现在为这么多众生，我不敢懈怠，不敢堕落；我若懈怠堕落，他们有苦难，没有人帮他们解决；是这个大愿力在推动。地藏菩萨地狱不空誓不成佛，是‘众生无边誓愿度’这个愿力达到最深一层。先发此愿心，有了推动的力量，然后认真修学。修学从断烦恼学起，断烦恼就是修养品德。佛法是教育，发心从事弘法利生工作者是老师。为了给大众作榜样，不能不讲求威仪、品德，这些不是为自己，是为大众，这叫先断烦恼。德行成就之后，才开始求学，才博学多闻。五年学戒，是我们修学的基础。这些统统是方法，都是持戒这一度所包括的。我们明了之后，才会欢欢喜喜去照做，这才是佛的好学生，才真正做到奉事师长。这是从四弘誓愿里教我们修行次第。

　　在中国，四大菩萨表法也是教我们一个次第。先从地藏菩萨学起，地藏法门就是三福，地藏经是三福的详细讲解。从这个法门再提升，是大慈大悲，学观音菩萨的法门。从大慈大悲然后求大智慧，是文殊法门。一直到普贤大行，就完全应用在日常生活当中，随心所欲不逾矩，随心所欲样样如法，没有一丝毫的欠缺。内证、自行、化他，这是圆满的功德。这些全在持戒这个范围之内。

　　忍辱：忍辱是讲忍耐。学佛的人要忍人之不能忍，样样都能忍，没有一样不能忍。别人不能忍的我能忍，心才会清净。所以，忍辱度嗔恚，嗔恚是心不平。佛法修学的枢钮是禅定；心若不平，怎能得禅定！忍辱是禅定的前方便，也就是禅定的基础，禅定的预备功夫。忍耐是真正修行的功夫，这里面包括的范围非常广，就世间法来讲：一、人为的加害，我们要忍辱。人家毁谤、侮辱、陷害我们，都能忍。二、自然的灾害，也要能忍。三、修法，修行、求学是长时间的，断烦恼、学法门都是一生一世很难圆满达到的，所以要有恒心、毅力，要有很大的耐心来完成它。古时候译经大德此条翻成忍辱，是针对中国人的习性。古代中国人对侮辱看得很严重，所谓‘士可杀不可辱’，士是读书人、知识份子，其气节是杀头没关系，侮辱不可以。译经大师认为‘辱’都能忍，还有什么不能忍！样样都要忍，样样都要让。学佛的人要能够忍让，成就自己的德行，然后才谈得上精进。布施是放下，持戒是守法，依照老师（佛）教导的方法，有耐心的修学；具备这些基础以后，然后讲精进。

　　精进：进是进步，精是纯而不杂；如此，才能够得定，定才能开智慧，这都是方法。精进，表示在无量法门里只能学一门；一门才精，多门就杂。同修们现在虽努力求进步，但不是精进，是乱进、杂进，效果没有。谈精进，佛学院吃很大的亏，因为排的科目很多。目前讲经法师都不是佛学院出身的，都是讲小座出身。讲小座是精进，只学一门，没有第二个科目，满脑子都是这一门功课，这才容易进步，才容易帮助你断烦恼，帮助你开智慧，世出世法都离不开这个原则。世间有大成就之人，一生都是专攻一个科目，专学一门技术，而成为世界权威，那是专精。如果他学得很多，样样都学，绝对不能成就。佛法从开端就知道专精；唯独精进，才能真正得到效果，得到禅定。

　　禅定、般若：定就是清净心，定心起作用就是智慧。佛法修学最终的目标是智慧，不是禅定，禅定是手段。檀经里六祖大师向大众说的第一句话是：‘善知识，总净心念摩诃般若波罗密。’这句话是六度里的般若而不是禅定。此地我把六度大意说出，我们一定要遵守这修学的纲领，把它应用在我们的生活上。

　　四无量心：慈悲喜舍四无量心是教我们把心量拓开。凡夫为什么不能证果？因为心量太小，自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，唯利是图，这才招来生生世世的不如意，这就是六道三途的果报；所以佛陀教我们把心量拓开。慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到众生苦，我们要帮助他，解决他的痛苦，这是悲心；众生不乐，我们帮助他得到快乐，这是慈心。慈悲心是对人的。我们生活在这世间，用什么心待人？用什么心对自己？要对自己用喜舍心，对别人用慈悲心。我们今天恰恰颠倒，对自己很慈悲，而希望别人多喜舍；他舍，我自已这里就装满了。真是大错特错，这叫颠倒。要念念为众生想，众生离苦，我也离苦（我也是众生之一）；众生得乐，我也得乐。众生在苦海中，而我能离苦得乐，是没有这个道理的。别业离不开共业啊！所以，我们眼光要往远处看，要往大处看。远大深广，才是自性，才是真心，才能达到修学殊胜的功德利益。

　　解脱音：我们生活有六个标准（六度），又能依照慈悲喜舍之心态对自己对大众，然后才能得到解脱（自在），才能把烦恼习气渐渐断尽，称性的智慧功德自然现前。

　　师子吼音与云雷音是菩萨利他的功德。师子吼与云雷是比喻，比喻菩萨自行化他。自己成就了，才能帮助一切众生，将自己度众生的大愿，付诸于实现，这是菩萨的事业。

　　法门广摄十法界

　　尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界、此国土、他国土，如是今来集会，到忉利天者，汝知数不？文殊师利白佛言：世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。佛告文殊师：吾以佛眼观故，犹不尽数。

　　十方世界无量无边诸天大众，也都来参加这个法会。前面我们看到诸佛如来参与大会，这些诸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟诸佛如来在一起？而且，是跟无量无边世界一切诸佛共同在一个大会，这是不可思议的境界。这个境界，假如前面所讲十句光明云的意思都懂了，你自然有一个很正确的答案；如果十句光明云的意思没有透彻，这里就是一个疑问。地藏本愿的法门是提倡孝亲尊师。孝敬之道，是尽虚空遍法界无所不在。诸佛是从孝敬修成圆满的果报。六道众生今天既然发菩提心，真正觉悟了，希望永脱轮回，希望证得无上菩提，还是依这个法门，与诸佛所依的没有两样；因此，这个法门上从诸佛如来，下至地狱众生，人人有分，这样才能聚在一起。所以这部经在整个佛法里是不思议经，确实是如来圆满的法门，跟华严经、无量寿经无二无别。既然恶道众生也能与会，我们当然有分，信心从这里建立，所以这段经文主要是建立我们修行证果的信念。

　　文殊菩萨是菩萨众里面智慧第一，是过去七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在作菩萨。这一位菩萨的愿力与地藏菩萨没有两样，学生没有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩萨，佛叫他观察：上从诸佛如来，下至六道众生，到忉利天宫参加法会的人有多少？文殊菩萨说：‘给我一千劫的时间，以我的智慧神通来计算，算不出来。’可见这个法会多么庄严，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切法会中，没有任何一个法会能跟地藏法会相比的。佛再告诉文殊菩萨：‘不但你没有办法知道今天大会的人数，我以佛眼观察，也数不清。’佛哪有不知道的呢？此句是形容参与法会人数之多。用意在说明这个法门、这部经典之重要性，实在是涵盖了尽虚空遍法界；无论哪一个佛国土，哪一尊菩萨，不管是自己修学或是教导别人，都要从这个法门开始。疏忽这个法门，决定不能成就。

　　我们今天才真正明白，念佛为什么得不到念佛三昧，学教为什么不能大开圆解，都是疏忽了这个法门。地藏法门的修学不是每天念地藏经，念地藏经没有用，念得熟透会背也没用；要在生活中做到，这叫信受奉行。读诵是提醒自己，想想自己有哪些没做到？帮助自己检点反省，这样念经就有功德，就有效果。绝对不是每天把经念一遍给佛菩萨听 ─ 我很乖，我今天功课做好了。这是自欺欺人，佛菩萨才不要听你念的经。他希望我们大家起心动念、言语造作都能够听他所教导的；这样，佛菩萨就欢喜，这是真正的供养佛菩萨，真正的供养三宝。

　　依教奉行获大利益

　　若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。

　　研经如果不透彻，疑问在所难免。记得三十年前，我在台北法华寺讲地藏经，广钦老法师去听过一次。当时有位法师住基隆小茅篷，年龄跟我差不多，他每天都来听。听到我讲‘佛氏门中有求必应’。他很怀疑，来问我：‘有求必应是不是真的？’我说：‘是真的。’他说他不相信，因为他求一个冰箱，求了三年都求不到。我问他：‘你几个人住？’他说他一个人在山上住小茅篷。我说：‘那你要冰箱做什么？’求，要如理如法的求，就有求必应。不如理如法，贪图享受，这种祈求，佛菩萨是不会帮助的。换句话说，佛菩萨不会成就你的贪嗔痴；离开贪嗔痴，真正在道业上，佛菩萨会帮助你的。

　　‘若未来世’，就是我们现在这时候。‘有善男子、善女人，闻是菩萨名字。’今天我们都听到地藏菩萨的名字。‘或赞叹’，我们念南无地藏王菩萨，这是赞叹。‘或瞻礼’，见到菩萨的像，我们恭敬顶礼。‘或称名’，称名是执持名号。‘或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像。’这些事情许许多多人都做到了。‘是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。’这个果报太殊胜了。你们能信吗？听到地藏菩萨名号，每天念几句南无地藏菩萨，供地藏菩萨形像，天天拜三拜，供点鲜花水果，就一百次往返忉利天，不堕三恶道，你相不相信？经上明明如此说，佛无妄语。可是你天天这样做，照堕三恶道不误，原因在哪里？经上写明‘善男子、善女人’。你是不是善男子、善女人？关键就在‘善’这一个字。这个善的标准是什么？此经为大乘经，善的标准是，观经三福十一句通通做到。善有三等，‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业’，这是世间善；假如经文说世间男子女人，就是指这四句。没有用‘世间’，用‘善男子善女人’，是大乘经，那么这四句还要加上‘受持三皈、具足众戒、不犯威仪’，再加上‘发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者’。十一句通通做到，才是‘善’的标准。

　　闻名：是菩萨法，闻不是耳听。佛常在经论里告诉我们，小乘以下修的是戒定慧三学，大乘菩萨修的是闻思修三慧。此经是大乘经典，大乘菩萨所修的是属于三慧，所以这个闻是三慧里的闻慧，用一个字，闻思修三慧就圆满。三慧，我们没有，菩萨才有；受了菩萨戒照样没有，不是真菩萨，是挂名的，有名无实。三慧一定要理解清楚，修学才不会造成重大伤害。我在早年主持佛教会大专讲座的时候，曾经有一个学生来告诉我：‘法师，我听经已经听了两年，我不想再听！’我说：‘为什么？’他说：‘我要去思惟，要去修行。’我一听就明了。我说：‘这两年，你是闻慧得到了，闻了之后再去思，是不是？’他说：‘对的。’我说：‘思两年再去修？’他说：‘对。’我说：‘今天这堂课要不要听？’他说：‘要听。’我就向大众解释什么叫‘闻思修’。他把闻思修搞错了，以为听经是闻慧，回去研究想像叫思慧，这样的误会是曲解经义。照他这样想法，两年听经听了一些我在讲台上的胡说八道；明天不听了，回去再胡思乱想；胡思乱想两年，然后再盲修瞎练。叫佛菩萨冤枉死了，哪有这回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那个慧得到，才有三慧；换句话说，慧从定来，定从戒来，戒是如法修行而来。能够如法修行，才会得定，定了后才开慧，慧的作用就叫三慧。闻是接触，耳听音声接触叫闻，眼看色也叫闻，用这一个字作代表；六根接触外面的境界，接触叫闻。明了叫思，不能想像，一接触就明了。从明了这个意思来讲，叫思慧；从断惑这个意思来讲叫修慧。所以闻思慧没有次第，是一次完成，闻就是思修，思就闻修，是一而三，三而一，不是把它分成阶段的。戒定慧三学可以分成次第，三慧没有次第。所以经文上的闻，不是普通的听闻，这是菩萨的三慧，一接触，对于菩萨本愿功德法门殊胜不可思议，立刻就明了，立刻就能够接受，能够依教奉行，这是‘闻是菩萨名字’。

　　底下是依教奉行略举数端。怎么依教奉行呢？‘赞叹’：是演说这个法门。讲地藏经，把地藏菩萨本愿的功德、法门殊胜的修学，推荐介绍给大家。‘瞻礼’：不仅仅是形式上的礼拜，是内心对于这个法门有至诚的恭敬。‘称名’：对于这个法门念念不忘，心口俱到。‘供养’：不仅是对佛菩萨，是以这个法门、以这个修学来供养大众，这就是以孝心、敬心对待一切众生，这是修地藏的供养。大乘戒经里佛告诉我们：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’这两句是什么意思呢？就是把地藏的孝敬推广到尽虚空遍法界。我们以孝顺父母之心来孝顺一切众生；以尊重老师的心、尊重佛陀的心，来尊重一切众生；这叫供养，这是真实的供养。‘彩画刻镂’：是造菩萨的形像，造像的功德是宣扬这个法门。佛教绝不是多神教，佛教里没有神。菩萨与佛皆是表法，用现代话来讲，是教学的工具。供养佛菩萨的像，是让我们常常想起佛菩萨的教训。供养一尊地藏菩萨，我们一见形像，就想起经典里的教训，提醒自己有没有依教奉行，功德利益在这个地方。所以供养佛菩萨像，是用它来提醒我们，不是把它当作神明来看待；许多人错会了，因而失去佛法修学的利益，非常可惜！我们应该把佛教正名为佛陀的教育（是释迦牟尼佛对一切众生的教育、教学，它不是宗教）；使世人对佛法改观，看法与态度转变，对于佛法的弘扬就会普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷开悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我们觉悟，不教我们迷惑。我们一定要把佛教本来的面目认识清楚，才能得到真实的利益。经典是教科书，把它看作是神明经典，态度就不一样，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就绝对服从，不准解释；把它看作教科书，里面字字句句活活泼泼，里头有无量义，趣味无穷，受用无尽。佛教教学的宗旨是告诉我们宇宙人生的真相，教学的目标是教我们离苦得乐。佛的教学没有定法，但是原理原则是永恒不变；破迷开悟、离苦得乐，是永远不变的目标，而方法手段随时可以变。观音菩萨在普门品里告诉我们，应以什么身得度者，就现什么身而为说法。应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以中国人得度者，即现中国人而为说法。中国人造的佛像像中国人，日本人的佛像像日本人。诸佛菩萨没有一定的相，身相都随缘。所以佛教传到中国来，佛现中国人的相，佛的道场完全是中国的建筑，中国人非常欢喜的接纳它。

　　修行的典范

　　经文里为我们介绍三位典型模范的地藏法门修学者。佛法教学的艺术，不但有理论、有方法，还带表演 ─ 做一个样子给我们看，这是最圆满的教学。在大乘圆教经典里，这种例子很多。华严经，善财童子五十三参，是表演给我们看，旨在说明一个大乘的修学人，在这世间怎么样生活？怎样处世待人接物？如何把理应论、方法活活泼泼的应用在生活当中。楞严会上有二十五位菩萨，叙说他们修行证果的经过；二十五圆通法门，也是表演给我们看的。

　　在这部经里，佛以婆罗门女、光目女、长者子作代表，说明在生活当中，实际上修学这个法门，所得到的成就和利益。这样的教科书才真正圆满，值得我们赞叹。方东美先生对佛教经典这样赞叹：它是世间最圆满的教科书，古今中外典籍不能与它相比。

　　长者子

　　长者子发心修行的原因，是见到佛的相好。他问佛：‘您为什么有庄严的好相？’佛就告诉他如何修行。修行是因，身相是果报。善因得善果。看相的人也常说：‘相随心转。’要想得好相，先要修好心；有好心，必有好相。长者子是从这儿发心的。为什么把长者子放在第一个？这个用意很深。佛法的教学，不重视谈玄说妙，佛法修学著重在事实。诸佛菩萨幸福、快乐、健康、长寿，这就是给我们一个非常现实的样子，我们要想得到，就向佛菩萨学习。这是第一课 — 相好庄严，给我们很大的启示。佛弟子，无论出家在家，要是没有端正庄严的好相，令一切众生羡慕，我们就对不起老师（佛），也对不起父母，这就是不孝亲、不尊师，因为没有修好。无论出家在家弟子，都要认真修行，使自己有快乐、幸福、活活泼泼的相，使人一见生欢喜心，一见生恭敬心、羡慕心、想学你的心，佛教自然就推广介绍出去。这是自利利他的第一课。

　　婆罗门女

　　婆罗门女教我们尽孝。尽孝的力量帮助她修行证果。她母亲过世，生前造很多罪业，且不相信三宝。她是虔诚的佛弟子，知道她母亲造业，必定堕落在恶道，为人子女，一定要把母亲从地狱救出来，这才是孝。怎么救？在她那时候，也有佛出现在世间，佛名觉华定自在王如来。但是佛已灭度，是佛的像法时代。（我们现在是释迦牟尼佛末法初期。）她见到佛的形像，见不到佛本人，她在佛像面前祈求：‘可惜佛不在世，佛若在世，我要问问我的母亲在哪里？佛一定会告诉我。’她这番祈求的心非常恳切，感动佛以音声告诉她。人真诚到极处，必定能够与佛菩萨感应道交。佛告诉她怎样救度母亲，并没有说她母亲在哪里；叫她回去念佛，让她自己修行契入这个境界，这是教学方法最高明的。她回家认真念佛，念了一天一夜，就见到地狱相。遇到地狱主事的鬼王，鬼王告诉她：‘这个地方只有两种人可以来，一个是造地狱业因，来此受罪的人；另一种是菩萨，菩萨到地狱来参观，来说法度众生。除这两种人外，其余不可能到此地。’婆罗门女是外道，外道女子念佛一天一夜就成了菩萨！想想弥陀经上所讲的：‘若一日，若二日……若七日。’没错，一天一夜时间不长，但她得一心不乱，最低限度是事一心不乱。因为事一心不乱的境界与阿罗汉平等，就有能力参访地狱。她为什么能够在一天一夜，以外道凡夫女子身，就能够念到一心不乱，证得菩萨的境界？因为她孝顺母亲，救母亲心切，才一心一意去修持。假如她的母亲没有死，不堕地狱，她永远不能够成为菩萨。她能够成为菩萨，是她母亲帮助她的。母亲以这个功德，离开地狱生忉利天。超度必须自己修行证果。自己超凡入圣，是因为他（亡者）这个因缘，我们才能做到；他有这份福，他才能够上升，离开恶道，道理在此。假如我们给他念几卷经，自己没有一丝毫境界，他（亡者）得到的利益则太有限了。因为念经是口善而已。还有什么好处？这是把怎么样尽孝，给我们表露无遗，这是我们要修学的处所。我们今天如果要帮助亡人祖先，要超度他们，或是要慈悲一切，普度一切众生，就要认真努力修学，这是互为因缘，相辅相成的。没有孝心这个力量推动，她不可能有这样的境界，不可能在这么短的时间有这么殊胜的成就。佛教她念本师佛，没有教她念阿弥陀佛。我们觉得奇怪，地藏经上教人念佛，都没有教人念阿弥陀佛。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，都劝人念阿弥陀佛，为什么地藏经没有？地藏经是讲孝，孝是讲念本师佛，这是与我们最亲近的老师。我们的本师佛是释迦牟尼佛。我们念阿弥陀佛之前先念三称本师释迦牟尼佛，三称之后才念阿弥陀佛。为什么念阿弥陀佛？是本师教我们念阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛就是尊重本师，就是依教奉行。地藏经上字字句句教导我们不忘本，它的用意在此，不要生怀疑。为什么没有教她念阿弥陀佛？为什么没有教她求生西方极乐世界？这是这个科目宗旨意趣不相同，一定要把它认识清楚，这是修学的根本之根本。明白这个意思之后，对我们自己修学，对我们怎样孝亲尊师，都有非常具体、非常明确的实习方式，知道从哪里下手。如果我们的双亲还健在，好啊！比婆罗门女帮助母亲还容易得多。堕到恶道，要超度真难。现前在，要劝导父母学佛。有些父母排斥佛教，反对佛教，这怎么办？一定要把原因找出，把原因解开，他就会相信，就会接受，这要智慧，要善巧。

　　光目女

　　第四品为我们介绍光目女。光目女供养证得罗汉果之出家人。她也是母亲过世，为了超度母亲，求阿罗汉教她方法；这也是我们修学孝道一个很好的榜样。阿罗汉是小乘证得圆满的果位，见思烦恼断尽，但是要观察六道的状况，还要入定，如果不作意入定，他就见不到。由此可知，到九次第定，定力还不自在。大菩萨（见性的法身大士），观察六道的状况，无须入定，因为他行住坐卧都在定中。大乘经上常赞叹这些大菩萨：‘那伽常在定，无有不定时。’显示出法身大士与阿罗汉的功力神通不相同之处。阿罗汉入定观察，看见光目女的母亲，堕在地狱，受极大苦。光目女救度她的母亲也是用念佛的方法。本经修学自利利他的方法，前后始终教我们念佛。本经提倡孝道，教我们孝亲尊师，所以教光目女与婆罗门女念的都是本师佛。我们今天修净土的同修，专念阿弥陀佛就是尊重本师释迦牟尼佛，因为念佛求生净土，是我们本师释迦牟尼佛教我们的，是他老人家对我们真实的期望，我们依教奉行，就是本师最好的学生，绝对不违背本师的教导。我们虽依照地藏菩萨本愿经修行，还是念佛求生净土，这才是世尊的本愿。光目女念佛的功夫比婆罗门女差一等，婆罗门女是在定中游览地狱，而光目女只在梦中得到佛的感应。这说明念佛一定要有真正的功夫，没有功夫，决定得不到自利利他的效果。再看果报，婆罗门女的母亲生忉利天，光目女的母亲出了地狱又到人间；一个是超度到天上，一个是超度得人身。得人身，她因过去生中罪业很重，所以生在下贱之家，为婢女之小孩，而且知道自己的前世，生下来三天就会说话，也还记得地狱的状况 — 记忆犹新。大凡一个人投胎转世，会有隔阴之迷，前世之事都不记得。为什么光目女的母亲能记得前世的事情呢？这情形不仅经典上有记载，我们这世间也有，不常见而已。佛法里讲投胎人身有两种情况，一种是来‘坐胎’，即母亲怀孕时就入胎了，所以他在胎里要坐十个月。胎胞里的痛苦不是我们想像得到的，佛在经上讲，跟地狱差不多，称为胎狱。胎儿与母亲的情绪有密切的关系，母亲欢喜时，胎儿也过得很舒服；母亲不高兴、烦恼时，胎儿就痛苦不堪。这样坐胎十个月生出来，前世之事忘得干干净净，绝大多数的人都是这种情形。有少数则是‘夺胎’，即母亲生产时，坐胎之人一出生就死了，神识也离开了，另外一个神识看到身体，就投到身上，这就叫夺胎。夺胎没有十月坐胎之苦，所以对于前世之事记得清清楚楚。光目女的母亲就属于夺胎，所以她很清楚，没有隔阴之迷。她知道前世造的罪业，也知道她在地狱受的果报，也晓得她的女儿很孝顺，给她修福，她才能顺利得到人身。得到人身后，寿命很短，只有十三岁。十三岁之后，还要继续受苦，这才要求女儿想办法，让她十三岁之后不要再堕恶道。这些事情都是真实的，绝对不是佛陀在编故事。金刚经上说：‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者。’‘真’是不假，‘实’是不虚。‘如语者’，说得恰到好处，完全是事实，没有增加一点，也没有减少一点。佛陀教大家不妄语，佛哪有妄语的道理？所以经上讲的全是事实。光目女经过这番事实证明修学的真实功德、殊胜的果报之后，又发起大心，要度尽一切苦难众生；这是地藏菩萨因地所发之大愿，生生世世永远修学这个法门。光目女得佛感应告诉她，她母亲十三岁之后，转生为梵志。佛在经上说，古印度佛教以外的宗教有九十六种，梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法，寿命一百岁。怎么晓得光目女的母亲晚年遇到佛法？因为经上讲她晚年往生西方极乐世界。她若不闻佛法、不念佛、不发愿，怎能生到西方极乐世界？生到西方极乐世界那就是无量寿。这种果报非常殊胜！这也是给我们作榜样。

　　这个法门从孝亲（救度自己亲人）开始。经上说得清楚，说得明白，是把自己救度亲人的心愿扩大到救度一切苦难众生，这就是地藏本愿，就是孝道的扩展；实在讲，这是孝道的圆满，真实尽到称性的孝敬。所以释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛如来所说的无量法门，都建立在这个基础上，离开这个基础，一切法门都不能成就。这部地藏经所说的就是观经三福的详细说明。净宗也是建立在地藏法门的基础上，我们这一生念佛求生净土才决定可靠，才真正有把握。