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金刚经的故事

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  两千五百多年前,伟大的觉者释迦牟尼佛在古印度向众生讲经说法;揭示了宇宙及生命的真相。金刚经就是佛的十大弟子之一、释迦牟尼佛的堂弟阿难尊者亲耳听闻讲述并与其他弟子集结而成。
 
  当时,佛在印度的舍卫国祇树给孤独园的道场中,有一千二百五十位有德僧众,追随佛陀学习,求真修道。每天上午,世尊身着法衣,手中托钵,进入舍卫城中乞食。在城内不分贫富,依次乞食。得到适量的供养后,回到祇树给孤独园。吃完饭,收好法衣和食钵,洗净双脚;然后铺好法座,安然地坐到上面。佛每天的行住坐卧、动静之间以身垂范,处处体现如来清静平等慈悲之意境。这是佛不开口的讲法。
 
  一、应云何住云何降伏其心
 
  ——解脱一切众生,而无我相人相众生相寿者相
 
  此时,长老须菩提尊者体悟此义,于是在大众之中,即刻从座位上起来;按礼仪习俗坦露右肩,右膝跪地双手合掌,恭敬赞叹并向佛请法:“如来教化的善巧方便真是太稀有了!世尊。您能够最完善地护念着菩萨们,并且最完善地咐嘱着菩萨们。请问世尊,如果有一心向善的男子或者女人,发起了求证佛道无上正等正觉之心;那么,他们的心应该如何安住,如何降伏呢?”
 
  佛陀回答道:“问得好!问得好啊,须菩提。就像你所说,如来是在最完善地护念着菩萨;并且最完善地嘱托着菩萨。你要专心谛听,如来应当为大家讲说。
 
  “发起了求证佛道无上正等正觉之心的善男子和善女人,应当如你领悟那样让心如此安住,如此降伏。”
 
  须菩提回答:“是这样,世尊。大众非常期待听您讲法。”
 
  于是,佛这样告诉须菩提:“诸位发心求道者及开悟的大菩萨,应按这样的方法降伏其心:所有一切种类的众生,不论是卵生,胎生,湿生,还是幻化而生;不论有形相的、无形相的、有思想的、无思想的,不能说有思想的,也不能说无思想的;我都应当帮助他们彻底解脱而圆满自在。虽然这样度化了无量无数无边的众生,却不认为有什么众生被我灭度。为什么呢?因为如果菩萨还有能度之心、所度之人;既有对我相、人相、众生相、寿者相的执着。那么,他就不是真正的菩萨。”
 
  不仅是度人类,而是度所有一切种类的众生。其心量之大,必然将执着我相的自私自利的烦恼妄心所降服所化掉。佛首先回答了云何降伏其心。
 
  “再有,须菩提,菩萨应当以无所住心行于布施。也就是说,既不要执着于事物的形态布施;也不要执着于事物的声音、气息、味道、触觉或者法理来进行布施。须菩提,菩萨们应当这样布施,不住于事物的任何现象。即菩萨为众生服务,不受外部环境影响而心无所住。佛又郑重回答了须菩提应云何住之问。
 
  “为什么要这样呢?因为菩萨不住相布施,所显现的福德,就大得不可思量。须菩提,你想想看?东方虚空你能思量出来有多大吗?”
 
  “不可以的,世尊。”“须菩提,南方、西方、北方以及四周、上方和下方的虚空,你能思量出有多大吗?“不可以的,世尊。”
 
  “须菩提,菩萨因不住相布施所显现的福德,也和虚空一样不可思量。须菩提,菩萨与修行人定要遵从如来所教导的:心就应如此安住。”即解脱一切众生,又不住我相人相众生相寿者相而福慧双修。
 
  二、无法相、亦无非法相
 
  ——不应当执取事理法相,也不应执取否认事理法相
 
  “须菩提,你怎么看呢?可以通过佛的身相来认知如来吗?”“不可以的,世尊。不可以通过身体相貌认知如来。”“为什么呢?”“您所讲的身相,并不是如来真实的法身相。”
 
  对此回答,佛进一步开示,不只身相,“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来”。如有人面对所有相状时,完全清楚体悟这是虚妄的幻相而不着相,就会见到如来根本真实的法身相。
 
  于是须菩提向佛请问:“世尊,如果有一些众生,听到了您这样的言语开示,能踏实的生起信心吗?”
 
  佛告诉须菩提:“不要有此疑问!不止现在、即使如来涅槃灭度以后,甚至在如来灭度后,到末法时代最后的五百年,仍有持戒修福的佛弟子,对于这样开示,能够生起真实的信心;相信此法义是最真实的。你应当知道像这样的人,他们在过去世,绝不仅仅在一位佛,两位佛,或者三,四,五位佛那里培植了自己的善根;而是在数不清的佛那里培植了自己的善根。就如这样的人,听到如来这样的言语开示,哪怕只生起了一念间的纯净信心;须菩提,如来完全知道,完全明了。这些众生,将得到如虚空一样无可估量的福德。
 
  “为什么呢?因为这样的众生在一念纯净信心当中,没有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法。不但无四相,心中也不执着法的概念,还不执着非法的概念。为什么是这样呢?倘若众生用心执取事物的相状,那就说明执着了我,人,众生和寿者的错误想法;倘若执取了法相,也说明他们心中有我,人,众生和寿者的错误想法;倘若对法相执取空无的话,那还说明他们心中有我,人 ,众生 和寿者相的错误想法。
 
  “因此,即不应当执取事理法相,也不应执取否认事理法相;所以如来经常告诉诸位弟子,即使如来所说之法,也像渡河所需筏子那样;过河后就不再用筏子了。彻悟佛法真义后也应舍弃佛所言说之法而不可执着,更何况佛法以外的各种法呢!”
 
  为加深领会对法与非法并不可执取,如来问道;“须菩提,你怎么看呢?如来真的得到了无上正等正觉吗?如来真的有法可说吗?”
 
  须菩提这样回答说:“如按照我理解佛所说的法义,并没有一定的事物叫做无上正等正觉。也没有什么一定的法义如来可以宣说。为什么呢?因为如来所开示的法理,对不同根基的人而言都是不一样的。不可以定取,也不可以定说。它们既不是确定的法,也不是虚无没有法。所以可以明白,一切解脱成就的贤者和圣人对一切事物理法都是不执取,都是行无为法、自在随缘而已。他们于此也证悟到不同境界。”
 
  凡所有相皆是虚妄而不可住相;对佛法也不可执取不可住法相、亦不可住非法相。佛以世间的宝物对比来说明觉悟不住相之珍贵
 
  “须菩提,你怎么看呢?倘若有人用遍满整个三千大千世界的金银等七种宝物来进行布施,这人所得到的福德多不多呢?”
 
  须菩提回答:“非常多,世尊。如何看呢?因为这种福德是有相布施的福德,并不是不可称量的福德自性。因此如来方便地说这种福德很多。”
 
  “须菩提,倘若还有一个人,能够在这部经当中,接受所说义理并按此修持,甚至只接受一个四句偈语的内容,并随缘为别人解说。那么,他所获得的福德将胜过前面的人。为什么呢?须菩提,因为一切诸佛,及其成佛的无上正等正觉之法,皆依此经义理修持而产生。须菩提,你仍要注意,所说的佛与佛法,并不是真有个佛与佛法。
 
  三、应无所住而生其心
 
  ——成就最了不起的第一稀有妙法
 
  “须菩提,你怎么看呢,初果须陀洹能起这样的念头:,我已经证得了须陀洹果吗?
 
  须菩提说:“不会的,世尊。”“为什么?”“因为须陀洹这个果位是入贤圣之流的意思,然而他却心无所入。不被色、声、香、味、触、法所惑,只是称作须陀洹。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?二果斯陀含能够起这样的念头:我已经证得了斯陀含果吗?
 
  须菩提说:“不会的,世尊。”“为什么呢?”“因为斯陀含虽然是一往来的意思,也就是命终先升天一次,再回到人间就能够证得斯陀含果。而实际上,他的心已没有往来之念,所以只是称作斯陀含。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?三果阿那含能够起这样的念头:我已经证得了阿那含果。他会这样想吗?”
 
  须菩提说:“不会的,世尊。”“为什么呢?”“因为阿那含虽然是不来的意思,说是不必来人间。而实际上,他的心不住相,根本就没有不来之念,所以只是称作阿那含。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?阿罗汉能够起这样的念头:我已经得道了,证得阿罗汉果位吗?”
 
  须菩提说:“不会的,世尊。”“为什么呢?”“实在没有具体人或事叫做阿罗汉。世尊,倘若阿罗汉起这样的念头:我已经得道成为阿罗汉。他就已经执着了我,人,众生和寿者相,就不配叫做阿罗汉了!
 
  “世尊,您称赞我证得了没有争胜的无诤定境,在诸弟子中最了不起;是解空第一,名列第一的离欲阿罗汉。世尊,我却没有这样的念头:我是离欲阿罗汉。世尊,倘若我起这样的念头:我已经得道证得了阿罗汉果位。世尊就不会称赞说:须菩提是自在的寂静行者。正因为须菩提确实没有住相执取,只是证悟了空相而乐于寂静修行。”
 
  四果罗汉都是不住相不起念而行无为法,菩萨又是如何呢?佛向须菩提问道:“你想一想,如来过去世行菩萨道、在然灯佛那里,确实得到了什么法吗?”
 
  “没有,世尊!您在然灯佛那里,于法实无所得。”
 
  “须菩提!你想一想,菩萨求证佛道是不是在庄严佛土呢?”
 
  须菩提回答说:“不是这样。世尊!为什么呢?对你所说的庄严佛土,菩萨并没有庄严佛土这样的念头,不过是称作庄严佛土。”
 
  通过行无为法阿罗汉、菩萨的无相无住的心念,佛进一步开示:
 
  “正因如此,须菩提,诸位发心求道者、悟道的大菩萨应当这样生起清净心:不应当住着万物相状而生心;也不应当住着各种声音、气息、味道、触觉和法理而生心。应当无所住而生其心。”
 
  无所住则无牵挂,坦坦荡荡、明明了了、生起无住清净心。无所住则本性真心必然生起,而不同的因缘修持会证悟到不同境界。对不同境界佛再次提醒不可着相:
 
  “须菩提,譬如有一个人,他的身体像须弥山王那样高大。你怎么看呢?他的身体算不算高大呢?”
 
  须菩提回答说:“非常高大,世尊。为什么呢?因为以如来无相之说,这身体并非真实的,只是方便地称此身高大罢了。”
 
  为进一步加深领会无住生心法理的意义,佛又以世间的宝物来对比。
 
  “须菩提,如恒河中所有沙粒的数量,有这些数量的恒河;你想一想,这些数量恒河中的沙子、数量多不多呢?”
 
  须菩提回答:“真的很多。世尊,就这些恒河都多的无可计数,更何况无数恒河中的沙子。”
 
  “须菩提,我现在实话告诉你:如果有善男子或善女人,用全部像恒河沙子那样多的三千大千世界中的七宝来布施,他们所得到的福德多不多呢?”须菩提回答说:“非常多,世尊。”佛告诉须菩提:“假如另外有善男子或善女人能够接受如此法义;在这部经当中,哪怕只信受持诵任何一个四句偈等内容,并能为他人解说;这样所获得的福德,就胜过前面用那么多七宝布施所获的福德。”
 
  佛又进一步讲说:“须菩提,只要有人随缘在任何地方宣讲这部经,哪怕只讲其中四句偈等内容。你要知道,讲经的这个地方,理应受到一切世人和天人诸神的恭敬供养,就像供养佛塔佛寺一样。更何况有人能够完整地受持读诵这部经。须菩提,你要知道,这个人将成就最了不起的第一稀有妙法。正因为如此,倘若这部经典所在的地方,就如同有佛在,大家应当像弟子敬佛一样尊重此处。”
 
  四、金刚般若波罗密
 
  ——般若,即非般若,是名般若
 
  释迦牟尼佛层层深入的宣讲了殊胜法义。这个时候须菩提尊者向佛请问道:“世尊,应当怎样称呼这部经呢?如何供奉、修持此经呢?”佛告诉须菩提:“这部经名字叫做《金刚般若波罗密经》,就如金刚这个名字所表达的坚固、光明、锐利之意,你们以此奉行、修持,可破除一切虚妄之相。如何这样做?须菩提,佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。按般若法义理解般若波罗密本身也不是实有的,也要破除其虚妄之名相。
 
  “须菩提,你怎么看呢?如来真的有法可说吗?”
 
  前面须菩提尊者理解到无有定法可说,现在肯定的回答:“世尊,如来无法可说。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?整个三千大千世界当中所有的微尘,是不是很多呢?”
 
  须菩提回答说:“非常多,世尊。”
 
  “须菩提,你要知道,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。同样,如来说世界非世界,是名世界。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?可以具足三十二种好相的特征来认识如来吗?”
 
  “不可以的,世尊。不可以具足三十二种好相的特征而认识如来。为什么呢?因为以如来的金刚般若义理论述,三十二相,即是非相,是名三十二相。所谓的三十二相并不是实有的,只是方便地叫做三十二相罢了。”
 
  最高的布施无过于献出自己最宝贵的身命,即便如此,所得福德也无法和受持此金刚般若义理相比。
 
  佛说:“须菩提,倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体生命来布施,又另外有人在这部经当中,哪怕信受持诵任何一个四句偈等内容,随缘为别人讲说。那么他就比前面的善男善女所得的福报还要多。”
 
  五、离一切诸相则名诸佛
 
  ——般若波罗密,既是第一波罗蜜
 
  此时,须菩提尊者听到金刚般若这样的经义,深刻理解般若智慧及旨趣意境;并豁然觉悟了自己本来之真如觉性;悲喜交加涕泪而泣。向佛说道:“机缘真是稀有难得啊!世尊。您所讲说的如此深妙之经典,自从追随您修道以来,以我具有的智慧体察,从未听闻过这样的经义。
 
  “世尊,如果有人听到这部经,虔诚的信心能够彻底清净,就会觉悟到真如实相。应当知道这个人成就了第一的、最稀有的功德。世尊,这里所说的真如实相,并不是实有什么相状;用般若智慧论述,只是取名为真如实相。
 
  世尊,我现在有机会听到这部经典,完全能够相信、理解、接受、诵持,这对我来说不算困难。而如来涅槃以后数个五百年,如有众生听闻此经,并能信解受持,这人就是最稀有最难得的明心见性之人。为什么呢?因为这个人,心中已经没有了我相,人相,众生相和寿者相的执着与分别。
 
  这是什么道理呢?因为般若智慧看待我相,即是虚幻之相;所谓的人相,众生相和寿者相,也是虚幻之相。所以能够确知:心能够离各种相;不被各种相所带动的人,即可称这样的人就是觉者就是佛。”
 
  “是这样,是这样的!”佛为须菩提验证。“如果有人听闻此经,不惊诧、不恐怖、不畏缩,应知此人真是稀有难得。如何看待究竟圆满的般若智慧呢?须菩提,佛在此宣说的般若波罗密,即是第一波罗蜜。虽然如此,也不要认为真是第一,只是假名为第一波罗蜜。”
 
  六、 菩萨为利益一切众生,应如是布施
 
  ——离一切相,又不可执守空寂,要行菩萨道度众生
 
  “须菩提,那忍辱波罗蜜,用般若智慧论述,也不是忍辱波罗蜜,只是假名为忍辱波罗蜜。怎样理解呢?须菩提,就像在过去世,我被歌利王砍断四肢的时候;我那时已没有了我相,人相,众生相和寿者相。为什么这样说呢?因为我被一节节砍去手脚的时候,倘若有丝毫我相,人相,众生相,寿者相的执着,就会生起嗔恨心,但实际并没有。
 
  “须菩提,我又想起过去的五百世做忍辱仙人时;那时就无我相、无人相、无众生相、无寿者相修忍辱行。
 
  “正因如此,须菩提,菩萨应离一切相,而发起求证无上正等正觉之心。既不应当住着相状而生心,也不应当住着声音、气息、味道、触觉和法理而生心;应当生起无所住着的自在之心。如果说发心有所住着的话,这个住着也不是真实的。所以佛说菩萨心不应该执着于事相而布施。须菩提,菩萨为了利益一切众生的缘故,就应当这样如法布施。用般若智慧论述:所有的相即是非相,一切众生也即非众生。
 
  “须菩提,你要知道,如来是讲真相的人,说实话的人,说法准确的人,不说假话的人,说话没有前后不一的人。须菩提,如来所证得的妙法,在其中不能说实有也不能说虚无。
 
  “须菩提,倘若有菩萨,心住着事相而进行布施,就好比此人进入了黑暗中,什么也看不见。倘若有菩萨,心不住事相而行布施,就好比人的眼睛,阳光明照之下,一切都清清楚楚。”
 
  佛开示我们要以般若智慧修布施与忍辱等诸波罗密,离一切相但又不可执守空寂。应当生无所住心,生菩萨心。就是为了利益一切众生而不住相布施,行菩萨道度众生。
 
  “须菩提,在未来的时代,倘若有善男子或者善女人,能够以这部经典法义受持读诵,如来就会以佛的智慧,完全知道,完全明了。他们都将证悟真如实相而成就无量无边的功德。”
 
  七、是经有不可思议、不可称量、无边功德
 
  ——如来为发大乘者说,为发最上乘者说
 
  “须菩提,倘若有善男子或者善女人,每天早上用恒河沙那样多的身体来进行布施;每天中午也用恒河沙那样多的身体来进行布施;每天傍晚还用恒河沙那样多的身体来进行布施。这样经过了数不清的百千万亿劫时光、都在用身体做布施。倘若另外有人听到这部经典后,完全相信而不怀疑;那么,他所获得的福报就胜过前面的人。更何况有人不但相信,还能够书写,受持,读诵,为别人讲解呢。
 
  “须菩提,简要言之,这部经有不可思议,无法称量的无边功德。如来是为那些发大乘菩提心的人宣说的,是为那些发心成佛的最上乘人宣说的。倘若有人能够受持读诵,广为大众宣说,如来完全知道,完全明了。这样的人都将成就那不可称量,没有边际,不可思议的功德。如他们一样的所有人,即承担了如来无上正等正觉的事业。
 
  “怎么看呢?须菩提,倘若心量狭小,喜好自我解脱教法的人、还有执着我见、人见、众生见和寿者见的人;对于这部经就不能听学、信受、读诵、为人讲解。
 
  “须菩提,任何地方,只要有这部经典,一切世人和天人都应当供养。应当知道此经所在之处,即等于是佛塔的地方。大家都应当恭敬,要礼拜围绕,用种种鲜花和香料供养散布其周围。
 
  “还有,须菩提,倘若有善男子或者善女人受持读诵此经,不但得不到恭敬,却还被人轻贱。应当知道是这个人过去世所造作的罪业,本应于后世堕落于三恶道中受报。如今被众人轻贱的缘故,过去的罪业就会自然消灭;而且,还会证得无上正等正觉。
 
  “须菩提,我忆念过去无量劫时,在然灯佛之前,遇到过无量无数的佛;全部礼拜供养、奉持,没有错过任何一尊佛。倘若另外有人在将来的末法时代,受持读诵这部金刚般若经,其所得功德与我供养无量诸佛的功德相比,我所得功德不如其百分之一,千万亿分之一,甚至无法用数学计算和比喻来说明。
 
  须菩提,倘若有善男子或者善女人,于将来的末法时代,能够受持读诵这部经典;生起的功德是如此殊胜,我要是全面具体说出的话,有人听了会心狂意乱,狐疑不信,无法承受。须菩提,你要知道,这部经典的法义不可思议,受持者的果报也不可思议。”
 
  八.实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者
 
  —— 一切法都是佛法,都可使你觉悟
 
  这时,须菩提又进一步向佛请问:“世尊,一心向善的男子或女人,发起了求证佛道的无上正等正觉之心。他们的心为何要如此安住,如此降伏呢?”
 
  法会前面,释迦牟尼佛已经对心应该如何降服、如何安住进行了开示;现在佛回答须菩提为何要如此:“善男善女发起了求证佛道的无上正等正觉之心,他应当生起这样心念:要帮助一切众生彻底解脱;度完众生后,心中却没有任何众生被度脱的想法。为什么呢?须菩提,如菩萨心中还有度众生之心,既有我相、人相、众生相、寿者相,那他就不是菩萨。我为什么这样说?须菩提,实在是没有发心求证无上正等正觉的人或事。”
 
  释迦牟尼佛以自身成就来加以说明。
 
  “须菩提,你怎么看呢?如来当初在然灯佛那里,有法证得了无上正等正觉吗?”
 
  “没有,世尊。按我对您所说法义的理解,您在然灯佛那里,并没有得到什么法而证得无上正等正觉。”
 
  佛说:“是这样,是这样的。如你所说,须菩提,确实就没有一个法能成就如来的无上正等正觉。须菩提,倘若我认为确实有一个法成就了无上正等正觉,然灯佛就不会给我授记说:你在未来的世界,将会成佛,名字叫做释迦牟尼。正是因为清楚知道,确实就没有一个法能成就无上正等正觉;所以然灯佛给我授记,说此预言:你在未来的世界,将会成佛,名字叫做释迦牟尼。”
 
  怎样来理解这种说法呢?因为无上正等正觉不是从外所得,而是每个人所本有的。远离虚妄之相而生起了清净真心,则会恢复本有的无上正等正觉。
 
  “所谓的如来,就是觉悟了所有事物都是如此。诸法如义、没有一个法是确实的,都不可得。”
 
  如来继续开示“倘若还有人说,如来是得到了无上正等正觉,那是错误的认识。须菩提,确实没有什么法使我证得无上正等正觉。须菩提,如来所得的无上正等正觉,在这成就中没有实有、但是也不可以说虚无没有。所以用般若智慧说:一切法都是佛法,万事万物都可使你觉悟。一切法都不是确实的,都不可得。须菩提,我所说的一切法,也不是真有一切法,只是名叫一切法。”
 
  九、一切法无我、无人、无众生、无寿者
 
  ——通达了无我妙法才真正称得上是菩萨
 
  释迦牟尼佛为使弟子加深对法义的理解,继续用比喻来开示:“须菩提,譬如有一个人,他的身体很高大……”须菩提尊者接过来说:“世尊,如来所说的身体很高大,却不是真实的大身,只是方便地称为大身。
 
  接着释迦牟尼佛进一步引申开示众弟子:“须菩提,菩萨也是如此。倘若这样发愿:我应当度脱无量的众生,那他就不能叫做菩萨。为什么呢?须菩提,你要知道,也没有确实的人或事叫做菩萨。因此佛告诉你们,一切万法万象都是因缘所生,都没有自性本体;即一切法无我,无人,无众生,无寿者。
 
  前面阐述了无我相、无人相、无众生相、无寿者相,现在又进一步明确指出一切法无我、无人、无众生、无寿者。从无我相到无我,如来从粗到细破除一切执着
 
  “须菩提,倘若有发菩提心菩萨这样说:我应当广修六度来庄严佛的净土。那这个人还不能叫做菩萨。为什么呢?用般若智慧论述:所谓的庄严佛土,并没有确实的佛土好庄严的,只是方便地叫做庄严佛土罢了。须菩提,你应知道,倘若菩萨已经通达了诸法性空、本来无我的法理,如来说他真正称得上是菩萨。
 
  十、如来说:诸心皆为非心,是名为心
 
  ——过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得
 
  佛阐述了无实的无我妙法后,开始阐述无虚的如来功德。
 
  “须菩提,你怎么看呢?如来有观照人世间的肉眼吗?”
 
  “是的,世尊。如来有肉眼。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?如来有照见大千世界的天眼吗?”
 
  “是的,世尊。如来有天眼。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?如来有照见诸相虚妄、了无可得的慧眼吗?”
 
  “是的,世尊。如来有慧眼。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?如来有了达万法因缘生灭而出离解脱的法眼吗?”
 
  “是的,世尊。如来有法眼。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?如来有洞彻时空万法真相,无所不知无所不晓、福慧具足的佛眼吗?”
 
  “是的,世尊。如来有佛眼。”
 
  须菩提,你想想看?就像恒河中所有的沙子,以佛来论述,它们是沙子吗?”
 
  “是的,世尊。以如来的论述,它们是沙子。”
 
  “须菩提,你想想看,一条恒河当中所有的沙粒,有沙粒总数那样多的恒河。如这些恒河当中所有沙粒那样多诸佛世界,这算不算多呢?”
 
  “非常多,世尊。”
 
  于是佛告诉须菩提尊者:“在此这样多佛国世界中,所有众生的各种心,如来完全知道明了。怎样认识这些心呢?用般若智慧论述,所谓众生的各种心都不是真实的,皆为妄心,只是方便地叫做心罢了。那么如何对待这些妄心呢?须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”
 
  各种心念都不是真实的、皆为虚妄的。一切皆不可得。觉悟了此法理其福德就无比多;但福德也不是真实的。佛继续说:
 
  “须菩提,你怎么看呢,倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施,那么此人因为布施的因缘、所得的福德多不多?”“是很多,世尊。此人因布施的因缘所得福德是很多。”“须菩提,假如福德是实有的话,如来就不会说福德多了。正因它不是实有的,如来才方便说他获得的福德多。”
 
  对众生的一些妄心,释迦牟尼佛加以开示予以破除:
 
  “须菩提,你怎么看呢?佛可以通过完美的身体来认识吗?”
 
  “不可以的,世尊。不可以通过完美的身体来认识如来。为什么呢?用般若智慧论述:完美的身体,并不是实有的,只是方便地叫做完美身体罢了。”
 
  “须菩提,你怎么看呢?可以通过各种圆满的特征认识如来吗?”
 
  “不可以的,世尊。不应当通过各种圆满的特征认识如来。为什么呢?用般若智慧论述:具足各种圆满的特征,都不是实有的,只是方便地叫做圆满特征罢了。”
 
  “须菩提,你不要以为如来有这样的念头:我应当有所说法。不要有这样的想法。为什么呢?如果有人说如来有所说法,等于说如来还在着相、还在迷惑颠倒当中;那他就是在诽谤佛,就是没能理解佛所说法理的缘故。须菩提,所谓的说法,其实无法可说,只是方便地称之为说法而已。”
 
  这时,已悟实相般若的须菩提向佛请问:“世尊,可有这样的众生,在您寂灭后,听见如此教法,他还能生起信心不?”
 
  佛说:“须菩提,你说的那些众生,并非真正的众生,但又不能说不是众生。怎么理解呢?须菩提,众生啊众生,用般若论述:非是众生;只是方便称作为众生。”
 
  十一、以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法
 
  ——即证得无上正等正觉
 
  对于实在没有发心求证无上正等正觉的人或事的论述,须菩提尊者继续向佛请问:“世尊,您成就无上正等正觉的时候,难道是什么也没得到吗?”
 
  释迦牟尼佛开示:“真是这样,真是这样!你说得没错。须菩提,我在成就无上正等正觉的时候,一点的法都没得到,只是完全觉悟自己本性;是方便地叫做无上正等正觉罢了。再有,须菩提,你要知道,一切法都是究竟平等的,没有高下之分;只是方便地形容彻见本性为无上正等正觉。如果有人能够觉悟诸法性空无本体,用无我、无人、无众生、无寿者的心念,来修持一切善法,他即证得无上正等正觉。须菩提,你要知道,这里所说的善法,用般若智慧论述:也即非善法,只是称其为善法。”
 
  对发心要求证无上正等正觉之问,释迦牟尼佛进行了直接回答。无上正等正觉的圆满智慧是众生本有的,不会从外得到。心佛众生都是平等而无差别,一切众生本来成佛。只要用无我、无人、无众生、无寿者的心念,来修持一切善法。即不着相又不落入偏空。而修一切善法必成佛道,恢复自己本有的无上正等正觉智慧德相。佛又以福德对比来阐述其法义的殊胜。
 
  “须菩提,假如三千大千世界中,像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起,有人拿它用做布施。如有人以这部金刚般若波罗密经,甚至于只四句偈等,能够接受修持诵读,给他人讲解;那么前面作布施之人的福德,比不上他福德的百分之一,百千万亿分之一,以至用数字或比喻都无法说明他们之间的巨大差距。”
 
  十二、如来者,无所从来,亦无所去
 
  ——如来是什么样呢
 
  菩萨通达无我的法理而广度众生修一切善法,进而可圆成如来无上正等正觉。法会到此,释迦牟尼佛又从不同方面来描述具有无上正等正觉的如来。
 
  “须菩提,你怎么看呢?你们不要以为如来会这样想:我应当度一切众生。须菩提,不要这样想。为什么呢?因为根本就没有什么众生可由如来度化。倘若确实有众生如来可以度化,就等于如来也有我,人,众生和寿者之相。须菩提,如来说所谓有我,并不是真地有个我,只是世间凡夫却以为确实有我。须菩提,所说的凡夫,用般若智慧论述:并不是真的凡夫,只是方便地叫做凡夫。
 
  “须菩提,你怎么看呢?可以通过佛所具备的三十二种特征好相,来观察如来吗?”须菩提回答:“是这样的,是这样的。可以三十二种特征好相,来观察如来。”
 
  佛说道:“须菩提,倘若以三十二种好相来观察如来,那么,转轮圣王亦具有三十二种特征好相,他也就是如来了。”
 
  于是,须菩提尊者向佛说道:“世尊,按我理解您的意思,不应以三十二种特征好相来观察如来。”
 
  这时,世尊以偈语说道:
 
  “若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”
 
  佛开示不可执着眼耳六根在六尘境界中来见如来,只有在不可思议的法性中见如来;但是接着佛告戒弟子绝不可执着断灭空。
 
  “须菩提,倘若你这样理解:如来不需要具备三十二种好相,就可以成就无上正等正觉。须菩提,不可以这样想:如来不需要具备三十二种好相,就可以成就无上正等正觉。须菩提,你如果这样想的话,就等于说发无上正等正觉之心的人,还会说诸法断灭相。不要这样想。为什么呢?因为发了无上正等正觉之心的人,对于一切法都不说断灭相。”
 
  那么怎样理解如来呢?菩萨在圆成如来智慧中是怎样积功累德呢?
 
  佛继续说道:“须菩提,假如菩萨用装满恒河沙子那么多的世界七宝,来进行布施。假如又有另外的人,知一切法无我得成于忍。即了知一切万法万象都无有本体自性,都是平等;对于一切事物及利益众生事业都不做任何取舍而忍可。那么,这位菩萨胜过前面那位菩萨所得的功德。为什么所得的是功德呢?须菩提,因为诸菩萨心无所住,不去受用福德的缘故。”
 
  须菩提请问道:“世尊,为什么说菩萨不受用福德呢?”
 
  “须菩提,菩萨对于所做的福德,明了其因缘果报,其本性空寂无我而无可贪求,因此说菩萨不受用福德。”
 
  “须菩提,假如有人这样说:如来若来若去,或若坐若卧。那么,此人就没有理解我说法的真义。如来是什么样呢?所谓的如来——真如本性是不从任何地方来,也不向任何地方去,是不生不灭、不来不去;从来都如如不动,所以叫做如来。”
 
  十三 、一合相
 
  ——无法用语言所描述
 
  释迦牟尼佛演示了一切法无我,性本空寂,又告诫弟子不可入断灭空。然后开示世界的生起的根由。
 
  “须菩提,倘若有善男子或者善女人,对于三千大千世界粉碎为微尘;那么想一想,所有这些微尘,算不算多呢?”
 
  须菩提回答:“非常之多,世尊。为什么呢?若这些众多微尘确实有的话,佛就不会说微尘多了。原因何在呢?用般若智慧论述:所有众多微尘、都不是实有的,只是方便地称做众多微尘罢了。
 
  “世尊,如来所讲述的三千大千世界,也并不是实有的世界,也只是方便地叫做世界罢了。为什么呢?倘若世界是实有的话,只不过是因缘集合体,由一而发起集合,简称一合相。用般若智慧论述:所谓的一合相,并不是实有的一合相,只是方便地叫做一合相罢了。”
 
  佛说道:“须菩提,你要知道,所谓的一合相则不可思议,是无法用语言描述的。只是世间的凡夫,却执着地去探究它。”
 
  世界分解为微尘,微尘合相为世界。世界即微尘,微尘即世界。一即一切、一切即一。一、即一心、即真心、即圆觉、即如来藏......一切万法万象都是以此所生。心生种种法生、心灭种种法灭。释迦牟尼佛苦口婆心开导着众生、不可说而说。
 
  “须菩提,倘若有人认为:佛讲说了我见,人见,众生见和寿者见等见解。须菩提,你怎么看呢?这个人理解佛所说的法义没有?”
 
  “没有理解,世尊。这个人不理解如来所说的法义。为什么呢?因为如来所说的我见,人见,众生见和寿者见,都不是实有的我见,人见,众生见和寿者见。只是随缘开示方便地叫做我见,人见,众生见,寿者见罢了。”
 
  十四 、不取于相,如如不动
 
  —— 一切有为法,如梦幻泡影
 
  “须菩提,发起了求证无上正等正觉之心的人,对万事万象是应当这样了知,这样观察,这样信解:不生法相。既对万事万象不作任何分别取舍,如佛所展现的那样。须菩提,你要知道,我讲的所谓的法相,用般若智慧论述:并不是实有的法相,只是方便地叫做法相而已。
 
  “须菩提,倘若有人用充满无量无数世界的七种宝物,来进行布施。而另外有善男子、善女人,已经发起了利益众生的菩萨心,能够受持这部经典;哪怕只是其中的一个四句偈,自己受持读诵并随缘为别人演说;所获得的福报就胜过前面的人。怎样为别人演说呢?不取于相,如如不动;既不执取任何外相,内心也如如不动。为什么呢?因为:
 
  一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观。”
 
  释迦牟尼佛又开示了日常修持的下手功夫,从有为而无为而自在。佛圆满讲说完这部经典之后,须菩提长老,以及在会的诸位僧人、女尼、男居士、女居士等四众弟子;还有一切有缘而来的天人、世间人、阿修罗等等,都感到无比欢喜,并且因此信仰、受持、奉守、修行此经。
 
  南无本师释迦牟尼佛
 
  南无十方三世诸佛菩萨
 
  南无各位祖师阿闍黎
 
  南无阿弥陀佛
 
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  (2013.5.30)
   
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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