一个山水竹石无不熏透清纯茶香的所在，要是不身临其境，你根本体会不到它的诗意与神秘，更理解不了一千二百多年前的“茶圣”陆羽为何要选择在这里隐居。
　　
　　时令正值晚秋，天气好得出奇。在瞻仰过径山寺、品尝过陆羽泉、参观过茶圣陈列馆之后，高长虹先生便将客人们延至一间雅致而敞亮的客厅，铺开雪白的宣纸，请各位留下墨宝。

　　生于湖南成于台湾定居加拿大的著名诗人洛夫不假思索，提笔写下四个如椽大字：“曲径通禅”。他端详了一下屋外的花卉，又在另一张纸上写下了一句现代诗：“荷花的升起是一种欲望也是一种禅”。那潇洒的字体，那空灵的禅意，立即引起一阵热烈的掌声。

　　有大师在前，谁敢班门弄斧？其余三人都在签名簿上留言。北京诗人李青松写的是：“茶禅一味”；我写的是：“永恒，一盏足矣”；温州诗人叶坪写的是：“在禅与茶之间进入大师的境界”……

　　径山寺位于杭州市余杭区长乐镇西，建于唐天宝初年（公元742年），曾被列为江南“五山十刹”之首，素有“茶圣著经之地，日本茶道之源”的美称。在该寺，主与客展开了一场禅与茶之关系的讨论。

　　主人侃侃而谈。茶禅始于中国，发扬光大于日本。茶道与禅宗既殊途同归又相辅相成，因此“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。据史料考证，明确提出“茶禅一味”的是唐朝的善会禅师，从理念上加以阐发的是两宋时期的圆悟克勤大师。他们先后研究禅与茶的关系，从禅宗的观念和思辩来品味茶的奥妙，相继开悟，圆悟克勤还挥毫写下“茶禅一味”四个大字，影响广远，荫庇华夏。南宋端平二年（公元1235年），日本国师圆尔辩圆来到中国，师从径山寺无准法师，回国后将径山寺的“茶宴”仪式传入日本，逐步演变成盛行至今的日本茶道，“茶禅一味”也便成为日本高僧的生命哲学。

　　客人各抒己见。或曰：茶是世俗与宗教的中介。当你手捧茶杯，注目翩翩下坠的茶芽，品味香甜苦涩诸味之时，不由得便想起佛家“平常心是道”之语。这种“当下体验”，只可意会，不可言传，正是禅宗所倡导的“顿悟”，茶与禅就在这一点上“神合”了。或曰：茶是东方伦理与东方哲学的交汇。中国茶道讲究“廉、美、和、静”，日本茶道讲究“清、静、和、寂”，二者都赋予茶以极高的理想境界，既是茶德、伦理，也是哲学。有学者提出中国茶文化的最高境界是“天人合一”，而“天人合一”“实是整个中国传统文化思想之归宿处”（钱穆语）。或曰：“茶禅一味”是诗意地栖居的途径。在社会转型、竞争激烈的当今，它可以涤去浮躁，排除诱惑，将人的心灵净化与提纯，使在场的与不在场的、显现的与隐蔽的、过去的与今天的互相沟通、互相融合，从而趋近海德格尔的理想，“诗意地栖居在这大地上”。

　　洛夫是为他的诗书双艺展在浙江展览馆开幕而偕夫人来到杭州的。当他挥毫写就两幅字后，不禁乘兴纵论起禅与诗、禅与书法来。他说：“禅与诗都是一种神秘经验，但却可以从我们的日常生活中体验到。我对禅的理解是：从生活中体验到空无，又从空无中体验到活泼的生机。诗与禅都在虚虚实实之间，我采用生活的题材，写过不少意象单纯，含意则似有似无，若现若隐，表现方法在虚实之间的诗，诗评家都说是禅诗，如《金龙禅寺》、《寻》、《水墨微笑》等。”至于书法，洛夫认为：“书法本身有它艺术上的独立性，它是一种最具象、也最抽象的空间艺术，但因内容多为诗歌，所以也是时间艺术。字的笔画都很单纯，没有‘形’的限制，讲究的是生动的气韵和节奏，以及特殊的造型，这些素质合在一块可以使人感到一种生机，一种灵气，一种无言的禅意，其艺术性也许超过了绘画，而更接近诗与音乐。”洛夫以自己的现代诗作为书法的内容，以替代传统的唐诗宋词，不啻为一大创造。他尤其喜用“行草”，以表现诗中的韵律美与节奏感，追求知性与感性的平衡，使观众不但欣赏到他的书法，同时透过书法形式也欣赏到他的诗，从而收到双重的效应。

　　这天晚上，我们住在双溪旅游区的竹海山庄，如置身于幽篁构成的大海浪尖，受了一夜的翠色浸泡，听了一夜的竹乐繁弦，梦了一夜的茶禅诗书……一早醒来，个个显得精气神十足，去双溪竹海漂流。

　　所谓“双溪”，由天目溪与莫干溪汇合而成。天目溪源自西边的天目山，莫干溪发韧于北边的莫干山。谈起双溪两岸的景点，什么“双溪叠月”呀，“苎翁垂钓”呀，“夹堰险漂”呀，“田野放牧”呀，“双龙戏水”呀……高长虹滔滔不绝，如数家珍。特别是与茶圣陆羽有关的典故与传说，他知道得更多，介绍得更详细。说着，说着，他就背诵起陆羽的《茶经》来：“茶者，南方之嘉木也……其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇……”其声清朗，山鸣竹应，锦鱼跳波，白鹭高飞。筏上人无不受到感染，心灵净化，物我两忘。

　　李青松感动地问：“是什么机缘，使我们享受到这么美好的一天？”