“天人合一”思想是中华民族智慧的结晶，是中国传统文化最伟大的贡献，其对中国古代的医学、农学、艺术、兵法等学术领域产生了深刻的影响，形成了中国传统文化的鲜明特色。中医“人与天地相应”观是在“天人合一”的思想基础上，结合当代的医学成就发展而成，并成为中医学最重要的核心理念，对中医学术的发展产生了深刻影响，也在一定程度上丰富了中国古代哲学的唯物主义思想。未来世界医学将从疾病医学向健康医学、生态医学方向发展。中医“人与天地相应”观主张把人置于自然环境、社会环境以及心理环境加以研究的思路，将为未来医学的发展提供有益的借鉴。

　　王庆其 讲演者小传

　　1981年毕业于中国中医科学院研究生院。现为上海中医药大学名师、教授、博士生导师，上海市名中医，享受国务院政府特殊津贴。现兼任上海中医药大学专家委员会委员、中华中医药学会内经学专业委员会顾问、《辞海》中医学科主编，复旦大学哲学学院特聘教授、上海第二军医大学中医系兼职教授。主编或副主编学术著作30部，发表论文160余篇。曾获国家中医药管理局科技成果二等奖，全国优秀科技著作一等奖，科技学术著作二等奖，上海市教委优秀本科教材一等奖，全国高等中医药优秀教材奖。

　　人与自然的关系，是中国传统文化的一个基本问题。从人类文明之起始乃至今天，人类从未停止过对宇宙（天）是怎么形成的、生命（人）是怎么产生的、天与人关系如何等问题的思考与探索。天与人的关系之学是中国人最基本的思维方式，也是中国古代哲学研究的核心问题，中国的传统文化集中体现在对天人之学的研究。司马迁说：“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”邵雍在《皇极经世》中说：“学不际天人，不足以谓之学。”从本质上讲，人是人与自然、社会关系的总和。朱熹说：“天即人，人即天。人之此生得之于天，既生此人，则天又在人矣。”

　　中医学禀承了中国传统文化的基因，从“天”的研究到“人”，从“人”的探讨到“天”，“善言天者，必质之于人；善言人者，亦本之于天”（《旧唐书·孙思邈传》）。可以认为中医学是以“天人合一”为理论核心，专门探讨人体生命活动规律及其防治疾病、维护健康的科学。

　　一、古代哲学中的“天人合一”说

　　在古代哲学中“天人合一”说始终占据主导地位，是贯穿于中国古代哲学最基本的核心思想，渗透在中华民族的心理结构之中，深刻影响了中国传统文化和古代科学技术的发展。

　　“天人合一”说溯源于商代的占卜，把天（天帝）看成天地万物的主宰，天人关系实际是神人关系。根据现代学者张岱年考证，明确提出“天人合一”的是北宋张载，《正蒙·诚明》说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一。”“诚”，指天道，天是真实而具有一定规律的；“诚”也是圣人的境界，圣人的一切行为都是合乎原则的，肯定现实世界的实在性，才可谓“明”。张载认为，诚明就是肯定天道与人性的同一，“性和天道合一存乎诚”，道德原则和自然规律是一致的，人和自然都遵循统一的规律，人的精神境界与天道协调是最高理想。

　　1、儒家“天人合一”观

　　春秋时期，儒家把“天”作为道德的本源，孔子心目中的“天”是一个有着道德倾向的天。《礼记·礼运》说：“人者天地之心也。”《周易·文言》也说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”天地的德性生生不息地生长发育万物，圣王能效法天德，“与天地合其德”，即人与自然界要互相适应，相互协调才能达到“先天而天弗违，后天而奉天时”的人与自然和谐的境界。

　　《孟子·尽心上》说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”《中庸·尽性章》说：“能尽人之性，则能尽物之性，……可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”孟子倡导以人与道德之天、义理之天的合一，他肯定人性与天道的相通，主张“尽心、知性、知天”。即“知性则知天”——“性天相通”。仁义礼智等道德原则，既是人性又是天性，人心和天性在本质上是相通的。孟子认为，人的心性是沟通天人关系的桥梁，要求人们以道德规范约束自己，实现知天达命、天性与人性、天心与人心的统一。孟子所讲的“天人合一”实际是“性天合一”。从人格的最高理想与最终境界论述了人与天地的合一。

　　西汉董仲舒把孟子的“义理之天”向宗教神学的方向推进，提出“人副天数”说，人是天的副本，认为天有意志、有主宰人间吉凶赏罚的属性。《春秋繁露·人副天数》说：“天有终岁之数成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五藏，副五行数也；外有四肢，副四时数也……”。《春秋繁露·为人者天》：“天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。人之形体，化天数而成。”《春秋繁露·阴阳义》：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。”董仲舒所说“以类合之，天人一也”，是建立在“天人感应”说基础之上的。他认为天是宇宙万物的创造者，也是人类的创造者。“天者，万物之祖”，“天亦人之曾祖父”，由此推论出人体结构和天体相类的“人副天数”说。人是一个缩小的宇宙，宇宙则是放大了的人，正由于天人同类，故可相互感应。

　　2、道家“天人合一”观

　　道家所理解的“天”摈弃了宗教的神秘色彩，是指大自然。人从大自然中来，又回归到大自然中去。道是宇宙万物的本原，天道、地道、人道“统归于一”。道家从“无为”的立场出发，主张人与自然融合一体，更好地体悟和适应自然规律。

　　《老子》载：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“天”指自然而然的“道”。

　　《庄子·齐物论》：“天地者，万物之父母也”，“天地与我并生，而万物与我为一”。“天”指自然，人的精神境界与天地万物之自然融会合为一体，充分体现了中国传统文化的审美意蕴。

　　3、理学家“天人合一”观

　　宋明时期，综合儒道之说形成新儒学，又称理学，分为三派：①以“二程”和朱熹宋明理学为代表的“天人一理”：程颐对孟子的“知性知天”作了解释，认为万物的本根在“理”，“天”、“性”都是理，理与人相通，其“天人合一”具体表现为“与理合一”，把“天地万物为一体”作为最高的精神境界。②以陆九渊、王阳明为代表的“天人一心”：陆九渊认为“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”；王阳明提出天下无心外之物，无心外之理。此“心”是“良知”、“天理”，指先天的道德观念。③以张载、王夫之、戴震为代表的“天人一气”：宋代道学对孟子的“天人合一”思想作了重大发展，张载接受了儒、道二家的思想，建立“气一元论”，提出“太虚即气”，“天人合一”即合于一气。《中庸》认为“诚”是天人共具之性，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。张载肯定“天人合一”是“诚明”的境界，“诚”即是最高的精神修养；“明”是最高的智慧。“天人合一”是人的最高觉悟。

　　要之，关于“天”及“天人合一”的含义主要有三：①指神学意义的天，即带有人格意志的、创造及主宰宇宙的“上帝”、“天帝”。以董仲舒的神秘主义的主宰之天为代表。“天人合一”是指神与人合一。②指义理之天、道德之天，是天地间的最高原理。以孔子、孟子、朱熹为代表的具有伦理意义和道德化的天。“天人合一”是指天理、天德与人性合一。③指与人相对应的整个自然界，泛指一切自然存在和现象。以老子、庄子、刘禹锡为代表，是指自然的本性、状态。“天人合一”是指人的精神境界与自然界融合一体。

　　除了“天人合一”说外，《荀子》还提出了“天人相分”说，刘禹锡在《天论》中提出“天人交相胜”说。但在古代哲学中“天人合一”说始终占据主导地位，是贯穿于中国古代哲学最基本的核心思想，渗透在中华民族的心理结构之中，深刻影响了中国传统文化和古代科学技术的发展。

　　二、中医学的“人与天地相应”观

　　《内经》“人与天地相应（参）”的观点贯穿于整个学术体系之中，并以当时的医学成就极大地丰富和发展了“天人合一”的唯物主义哲学思想。

　　《黄帝内经》（以下简称《内经》）是中医学最早的经典文献，其学术思想受先秦诸子百家哲学思想的深刻影响，尤其与汉代道家黄老学派的思想一脉相承。《内经》没有明确记载“天人合一”的字样。但提出：“人与天地相参也，与日月相应也”；人“与天地相应，与四时相副，人参天地”。《内经》“人与天地相应（参）”的观点贯穿于整个学术体系之中，并以当时的医学成就极大地丰富和发展了“天人合一”的唯物主义哲学思想。

　　1、《内经》关于“天”、“人”的理解

　　《内经》中的“天”，主要是指独立于人的意志之外、不以人的意志为转移的客观存在，是不断运动变化的物质世界。“天至高，不可度；地至广，不可量”。“天”的含义主要包括自然界、天地、天气、天体等内容。《内经》中的“人”指自然界天地阴阳二气作用的产物。“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”“人”是形神合一的复合体。“血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕俱，乃成为人”；“形与神俱，而尽终天年”。形神俱备才能成为人，形与神和谐可以健康长寿、尽终天年。明代医学家张介宾演绎和丰富了《内经》的形神观：“形者神之体，神者形之用，无神则形不可活，无形则神无以生。”形是神的载体，神是形的功能表现。《内经》认为，人的生命又为天地之根本。“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”；“人者，天地之镇也”。人的生命是天地间最宝贵的东西，充分体现了“以人为本”的思想。

　　2、“人与天地相应”观的含义人本自然，人与自然有着相同的根源。

　　《内经》受先秦“气一元论”思想的影响，认为“气”是构成世界的本源，自然界一切事物的生成、发展变化、消亡都是由于阴阳二气相互作用变化的结果。人的生命是自然界的产物。“天地合气，六节分而万物化生矣”。人作为万物之一，自然也来源于气，“天地合气，命之曰人”。

　　人赖自然而生存，并受自然的制约。“天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五藏气，气和而生，津液相成，神乃自生。”人体生命活动所需要的物质（五气、五味）都来源于天地，自然界的变化必然会影响人体的相应变化。“天地温和，则经水安静；天寒地冻，则经水凝泣；天暑地热，则经水沸溢；卒风暴起，则经水波涌而陇起。”天地气候的“温和”或“天寒地冻”，都可以影响人体经络脏腑气血的相应变化，类似的记载很多。人与自然遵循同一规律，人必须服从自然界规律。“天地之大纪，人神之通应也”；人“与天地同纪”；“人能应四时者，天地为之父母”。人体生命活动规律与天地运行变化规律相通，人只有顺应天地的变化，才能维护健康。

　　人与自然的和谐是健康的象征。《内经》有一段关于健康人（“常平之人”）的精彩描述，就是气血运行和畅、精神活动和调、能适应外界寒温环境。概括起来说健康人应该具备天人和、形神和、气血和三个条件，其中人与自然的和谐体现了“天人合一”的理念。

　　3、“天人合一”与“人与天地相应”

　　《内经》虽然没有提出“天人合一”四个字，但提出了“人与天地相应”的观点，这是对古代“天人合一”思想的应用和发挥。《内经》把人体置于“天地人一体”的大背景下考察生命活动的规律，奠定了中医学独特的医学模式和方法论，包含着丰富的科学内容。《内经》“人与天地相应”的观点把“天”与“人”作为一个整体来认识，人体是一个以五脏为中心的“天人合一”、“形神一体”内外相应的大系统，这一思想符合系统论的原则，充分彰显了具有中国传统文化特色的中医学的学术特点。

　　应当指出，《内经》“人与天地相应”观与汉代董仲舒神秘主义的“天人感应”论有着原则的区别。其中最重要的是，董仲舒的“天”是神格化了的“天”，认为天造人是为了通过人表现自己的力量和意志，所以人体构造与天数相合，社会人事与天意相互感应，这完全是宗教神学，它歪曲了人和自然的关系，束缚了人们对自然界和社会的认识。《内经》中的“天”已经完全摆脱了宗教神学的理念，径指客观世界的本身，“人与天地相应”观强调人体顺应天地的变化，而不是天地感应人，更不是人感应天地，它充分显现了古代医家整体系统的思维原则。

　　另外，古代哲学中的“天人合一”说主要是指“人的精神境界与自然界融合一体”，是人的“一种内心修养理论”。而《内经》“人与天地相应”观是建立在唯物主义“气一元论”的基础之上，探讨人的生命活动包括生理活动、心理活动、病理活动与自然界的密切关系，体现了整体论、系统论的方法论原则。系统论认为“整体大于其孤立部分之总和”，探讨部分必须从整体出发，只有把部分放在整体之中去分析，才能更深刻地把握部分的规律和特点。《内经》按照“天地人一体”的理论和方法研究分析人的生理病理变化，从理论上实践了系统论把握客观规律的原则。所以我认为，中医“人与天地相应”观是古代医学家利用自然科学（包括医学）的成就对古代哲学“天人合一”唯物主义思想的丰富、深入和发展，无怪乎许多哲学家把《内经》作为重要的哲学著作来解读。

　　三、“人与天地相应”观在中医学的运用

　　中医治病强调因时因地制宜，其源盖出于“人与天地相应”的观点。即根据季节气候、地理环境的特点，结合病机制订治疗大法，体现辨证论治的整体性、灵活性。

　　1、异常气候变化是致病之因，天人失和是发病的根本机制

　　“凡人之所苦，谓之病；所以致此病者，谓之因”。中医关于致病因素大致可以分为三类，第一类是外因，即指由自然界异常气候的变化而产生致病因素；第二类是指由精神情志因素引起的内因；第三类包括外伤、劳倦过度、饮食不节、虫兽所伤等，属于不内外因。其中自然界异常的变化，主要包括异常气候变化而产生的风寒暑湿燥火六YIN邪气以及疫疠之气。
　　
　　人感受邪气是否发病取决于体质的强弱，《内经》说：“正气存内，邪不可干”；“邪之所凑，其气必虚”。即正气（体质）强者，虽染邪未必发病；而人之所以发病是由于正气（体质）虚弱。至于发病的机制可以用“天人失和”来概括。“天人和”表示人与自然和谐相处，是健康的象征；“天人失和”表示人与自然不能和谐相处。当气候异常变化时，人体不能适应即发生疾病。例如，天气暴冷，发生流感，正气（体质）强者，虽染邪未必发病；反之即病，凡病者即人与天地失和。

　　2、诊察疾病必须联系自然界的变化

　　既然自然界的变化对人体健康有重要影响，那么，疾病岂能孤立于自然界之外？诊察疾病，剖析病机岂能忽视人与自然的关系？所以，《内经》强调诊察疾病必须“审察内外”，“谨候气宜，无失病机”。

　　就望诊而言，望诊的重点是望神色，望神色必须结合内外来判断。《内经》认为四时各有主色，五脏各自主色。如将青色与春季、肝、目，黄色与长夏、脾、口，赤色与夏季、心、舌，白色与秋季、肺、鼻，黑色与冬季、肾、耳相联系。这样在五色、五季、五脏、五官之间形成一个整体联系，有利于全面诊察疾病。如果外内相应者，为疾病的正常发展，如外内不相应者，为逆候，往往预后不佳。

　　就脉诊而言，《内经》有春弦、夏钩、秋毛、冬石之分，强调“四时百病，胃气为本”，对四时的胃气脉象作了详尽描述。张石顽还认为切脉必须结合地理环境来分析，“江南人之气薄，所以脉多不实，西北人习惯风寒，内外坚固，所以脉多沉实。滇粤人表里疏豁，所以脉多微数，按之少实。”

　　诊察疾病固然要审视内外，剖析病机亦须注意机体与自然环境的关系，故《内经》说：“谨候气宜，无失病机。”例如，同是感冒，按一般分类，分风寒、风热二证，但具体辨证时又须结合时令气候特点辨析。春天风气当令，感冒常以风邪为主因；夏天多暑热，感冒每必挟暑湿；秋天燥气主令，感冒多以燥气偏胜；冬天多寒，感冒每以寒邪为主。此为四季感冒的病机特点。倘若气候反常，所谓“非时之气”，则又必须结合当时气候的实际情况来分析病机。疾病有旦慧、昼安、夕加、夜甚的变化，证之临床基本符合实际，如发热患者的体温往往下午开始增高，晚上常达最甚，下半夜至凌晨体温渐趋下降。因此，我们在判断发热患者的病势以及治疗效果时，尚不能排除自然因素，否则就有可能贻误病机。诸如这样的情况，在临床中是不乏其例的。

　　3、立法用方因时因地制宜

　　中医治病强调因时因地制宜，其源盖出于“人与天地相应”的观点。即根据季节气候、地理环境的特点，结合病机制订治疗大法，体现辨证论治的整体性、灵活性。如《内经》说：“圣人治病，必知天地阴阳，四时经纪”。“热无犯热，寒无犯寒”；“用寒远寒、用凉远凉、用温远温、用热远热，食宜同法。有假者反常，反是病”。“必先岁气，毋伐天和”。所谓“岁气”，即每年的气候变化。吴昆说：“岁气有偏，人病因之，用药必明乎岁气。”例如，夏季阳气开发，人体腠理疏松开泄，即使外感风寒，也不宜过用辛温发散，以免开泄太过，耗伤气阴；反之，冬季阴盛阳衰，人体腠理致密，阳气敛藏于内，若非太热，当慎用苦寒，免伤其阳气。故李东垣有“冬不用白虎，夏不用青龙”之诫。针灸有“值时开穴”的治疗方法，根据气血循行与昼夜更迭、四季变迁的关系，选择穴位针刺。《内经》针对四时疾病的不同，不仅对针刺的穴位、用针大小、针刺深浅、进行迟速、刺数的多少作了说明，而且还阐述了其中的机理。“凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。……是以因天时而调血气也。是以天寒无刺，天温无疑”。这种“因天时而调血气”的针刺原则，对照现代临床有其一定科学意义。

　　4、养生防病效法自然

　　“人与天地相应”观是指导养生防病的首要准则。生命是自然赐予的，自然界为生命活动提供了合适的条件，人体要保持健康，必须顺应自然规律，旨在维持人和自然环境的统一。《内经》说：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”如果违背了自然规律，即破坏了人和自然的统一性，称谓“内格”，则不免要致病。所谓“内格”，王冰注云：“格，拒也，谓内性格拒于天道也。”《内经》还进而指出，凡养生必须“法于阴阳，和于术数”，“法则天地，象似日月”，《春秋繁露》也主张“循天之道，以养其身”。宋代文学家欧阳修说：“以自然之道，养自然之身。”

　　《内经》提出根据春生、夏长、秋收、冬藏的生化规律来调节生活秩序以及精神活动，提倡“春夏养阳，秋冬养阴”。“故智者之养生也，必须顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。”强调养生的关键是顺应四时、调节喜怒、安置居处、调节阴阳，则病邪不会侵袭，可以健康长寿。

　　“天人合一”思想是中华民族智慧的结晶，是中国传统文化最伟大的贡献，其对中国古代的医学、农学、艺术、兵法等学术领域产生了深刻的影响，形成了中国传统文化的鲜明特色。中医“人与天地相应”观是在“天人合一”的思想基础上，结合当代的医学成就发展而成，并成为中医学最重要的核心理念，对中医学术的发展产生了深刻影响，也在一定程度上丰富了中国古代哲学的唯物主义思想。未来世界医学将从疾病医学向健康医学、生态医学方向发展。中医“人与天地相应”观主张把人置于自然环境、社会环境以及心理环境加以研究的思路，将为未来医学的发展提供有益的借鉴。