在中国佛教中，禅宗的影响是最大的。禅宗几乎就是中国佛教的代称。佛教自两汉之际传入中国，便走上了与中国本土文化相融合的道路。禅宗正是这一融合的结晶。

《坛经》是禅宗的宗经宝典，是印度佛经以外唯一能够称作经的佛教典籍，在中国佛教中占有特别重要的位置。《坛经》记述禅宗的创始人慧能的生平事迹及其说法内容，由他的弟子法海整理成书。成书的时间大约在公元713～732年间。

《坛经》的即心即佛、顿悟见性以及自性自度理论，阐述了禅宗教派的佛性论，并指出了成就这一佛性的途径。禅宗的佛性理论启迪了众生的自觉意识，增强了众生自己解脱自己的自信。当人们在世俗红尘中心劳力拙、苦闷彷徨之际，《坛经》为众生指出了一条求得精神解脱的自救之路。同时，《坛经》正视被压抑着的人性与人格，昭示众生找回自己健全的人性，修补自己被现实损毁了的人格。简言之，《坛经》要求人们觉悟自己当下的处境，有所觉悟，并进而争取心性的解放。

这里，就《坛经》的哲学思想试作分析。

一、追求主体精神的绝对自由

禅宗张扬的是人的心性，“如如之心，即是真实”这是追求主体精神的绝对自由。

作为中国佛教的禅宗，它的中心是人，是人的心性。为了突出人的心性，突出人作为主体的精神，消解了人的心性之外的一切色相，一切外在之物，倡导人从一个名利的世界回归到精神澄澈透明的世界。这就是禅悟的目的。禅悟，就是通过认识自性达到回归，回归本来清净的自性。《坛经》认为这种认识是不假思索的，“思量即不中用。见性之人，言下须见”。五祖教诲门徒作偈，要用真正的般若智慧，反对用头脑思考。反对用头脑思考，是杜绝滑入世俗的知识与思想之中，一旦用头脑思考，等于走入了死胡同，走向了心性的相反方向，也就永远不能认识自性，不能得道。

禅宗中的“相”，是作为心性的对立面而存在的。“经云：凡有所相，皆是虚妄。”一切有形有相的东西，都是虚妄不实的。世间物相，都是表象，不是本质，是障人眼目的。因此，不可执着于形与相。对应于相，只有自性是真实的。“无上菩提，须得言下自识本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”

真正的智慧来自于觉悟，来自于对本性的认识，而本性是不生不灭的。能自见本性，便识得一切皆真，不再陷入虚妄，在一切境界中都能如如不动。如如之心，就是真实的本性。

自见本性，即是般若大智慧，是最高智慧。这是强调人的心性第一，主体的内心世界第一。是形而上的唯主观论。如如之心，超越于心外之形、心外之相，把对自性的认识当作本质认识。了悟了自家心性就是了悟了世界。心性至上，心即世界。

佛为人而立，宣扬般若大智，就是宣扬人。佛说一切法，为度一切人。“若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。”一切文字和各种经典都是为人设立的，是依据般若智慧而建立的。如果没有世间的人，一切佛法就不会产生。所以说，万法是因为有人才产生的，一切经书是因为有人才设置的。正所谓“佛说一切法，为度一切人，若无一切人，何用一切法？”。

佛经的经义被禅宗解释为求得心性解放的真理。换言之，不为心性解放，佛经就没有意义。心性，可以解释为人的天性，人与生俱来的天赋权利，人独立自由的思想。而这一切在世俗社会的漫长进程中，在社会秩序中，在日渐强化的人的社会属性中，人的天赋本能，人的天性，被压迫，扭曲，损毁，完全丧失原有的澄澈透深层的思想意蕴——社会思想革命。

唐僧慧能对传统禅学的变革，佛教史上称为“六祖革命”。其中心内容大体包括三个方面。第一，“即心即佛”。这一革命性的主张，把生佛诸法归结于一心，从而把传统的注重对佛陀崇拜的外在宗教，变成了注重自心的内在宗教。推倒了崇拜的偶像，取而代之以人的心性。人如果拜倒在偶像的足下，必然是逃脱了原有的压迫，又接受了新的压迫。佛法既然不是要人崇拜，而是度众生达到解脱的彼岸，当然要摧毁崇拜。佛陀不再是主体，众生是主体。这种变革是根本的变革，是主次的颠倒。第二，主“顿悟见性”。这是与渐悟的方法相对而言的悟道方法。“顿悟见性”不仅使悟道的方法变得简便易行，同时又是人的心性获得解放的重大变革。禅宗认为长久修持是自讨苦吃，原本是戕害性灵的。长久修持的方式，贯穿了佛陀崇拜精神，仅仅是一种外在形式。第三，强调“即世间求解脱”的思想。这一思想把佛教进一步世俗化，使出世宗教一变而为强调不离世间的入世宗教。形而上的绝对精神，就这样悄悄潜入人世，潜入社会，干预社会政治、伦理道德，干预人生观念，对传统的思想构成非对抗的对立，动摇着世俗众生既成的生存理念，尤其是那些饱学多识、积极思辨的封建士大夫阶级。

禅宗告诉人们，求得解脱才是根本目的，紧紧围绕这一目的，甚至连佛法也可以抛弃。佛法不是教条。当佛法成为“法缚”，就违背了法的初衷。“若百物不思，当令念绝，即是法缚。”义玄主张逢佛杀佛，逢祖杀祖，无非是想杀出一个自由自在的我来。

《坛经》还指出，在禅悟的过程中，自识本心，自见本性，靠的也是自己，不靠师度，而靠自度。妙法在自己一边，靠自度获得。不靠他人，不靠言说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”全然自己做主。这就打破了佛教作为宗教的神秘性，走入世俗众生之中，方便易行。同时，阐明了精神的拯救靠自己，在佛界或世间，没有救世主。

禅宗出世的一面，是继承了印度佛教中禅学及佛教的其他理论，表现为唯心主义的思想论与方法论，追求精神层面的心性自由；禅宗入世的一面，表现为以人的生存状况为终极关怀目标，阐发佛教义理，并要人们消解自己的社会性，张扬自己的自然属性。出世、入世的结合，体现出宗教干预社会伦理、政治的积极因素。禅宗的这些思想内容，与现代西方哲学的许多思想有着相通之处。

“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提”，如果前一个念头是愚昧的，就是凡夫。当后一个念头觉悟了，那就是佛；如果前一个念头执著于事物的镜相，那就是烦恼。如果后一个念头不再执著，那就是解脱。观照的方法也是无分别的方法，是实现空相应的思维途径。

凡夫与佛，只有一步之遥，前念迷误就是凡夫，一旦觉悟就是佛。凡夫成佛并不难，这表明佛与世俗生活的贴近。但是，它又不是没有分隔的，这个分隔就是自性是否觉悟。从这一主张可以看出禅宗与世俗社会的最大程度的接近，是较之于外来佛教更具入世精神的。由此，烦恼与解脱也就只有一步之遥。一旦觉悟，烦恼即除，获得解脱。这使众生对于今生今世获得解脱有了信心。

禅宗观照的方法也是无分别的方法，是不用识心分别心。是实现“空”相对应的思维途径。“无忆无著不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，就是见性成佛道。”要明白这个法就是没有念头、没有回忆，也不执著，没有生起一切狂妄的念头，用你的真如自性，以智慧来观照一切。对一切都不用识心分别心。

人的主观精神世界第一。真如本性是第一要义，统帅诸相。

“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。”真如本性是每个人先天具有的内在本性，故能起念。如果没有了真如本性，那么眼耳等感官当时就坏死了。因此，“能善分别诸法相，于第一义而不动”。既要善于分别诸法相，又要于第一义不动。因为诸法相是生活所必须，但不执著于相而不动，才是快乐自在的源泉。

第一层意义，真如本性是第一性的，是主体，一切服从于本性。

一切感官是感知物相的途径，而感官是以真如本性起主导支配作用的，否则，感官便无用。这是强调主体的真如本性为第一性，是主宰。在观照世界中，是从外物体察到自性，外物是被动的，是心性的具象化。这是最高的审美境界，是审美实现的必由之路。审美主体不可因执着于具象而忽略了主体心性。审美是对人的心性的觉悟与发现。

第二层意义，是处世哲学意义。

世间诸相虽然是假象，又是客观存在的，不可不见，同时诸相也是生活所必须，所以又必须善于分别，善于分别又不执着这种分别。在分别中必须将个人心性置于第一位置。这样便可进退自如，快乐自在。佛法在世间，不离世间觉，在出世与世间寻求平衡。这是禅宗入世思想一面的体现。“自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊”，在世间，既要保持自性，又不执着，不受污染。在世间归依自性的做法，就是“常见自己过，不说他人好恶”，这就是注重自我心性修养，泯灭是非之辩。

即心即佛，不生念头，不灭念头，不分隔时间的既往与未来。即心即佛，前面的念头不再去留恋，就是“即心”，后面的念头也不刻意去灭除，就是佛。不生不灭就是即心即佛。“前念不生即心，后念不灭即佛”。

奉佛做什么？就是将丧失在世间的佛性找回。找回自己的本来真性。“盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。”美国心理学家弗洛姆在分析禅悟的心理过程中，指出这种找回佛性的心理本质，是很有见地的：“在感觉到他与他人的一体中，他也许会第一次瞥见，把他独立的个体自我作为某种东西来执著、培养、拯救，那只是一种幻想；他将体验到，通过‘有自己’来寻求生活的答案是无用的，不如通过‘是自己’和‘成为自己’来寻求答案。所有这些都是突然的、意外的体验，其中没有任何理智的内容；而以后，这个人就会觉得比以往任何时候都自由、强壮，都更少焦虑。”