《论语》中强调，君子会遵循三个方面的内容，一是自然规律，二是品格高尚的人，三是至理名言。而小人则无知无畏，不会遵循这几个方面。孔子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。 小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

君子区别于他人，最大的特点是善于思考，特别是对自己一举一动的反思，从思想到行为严格要求自己，追求自己的言行与仪表的完美。“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”君子是内修外美的人格品质，不是无是非原则的义侠和武夫，君子是敢为正义而献身的人。“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

君子以仁为本，强调爱人，也强调与人为善，但不是爱得无原则，而是该爱则爱，该恨则恨。“君子亦有恶乎？”“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”

君子作为社会高素质群体，往往又是当时社会的管理者，最注重的是教化百姓，然后管理百姓，而不是只使役百姓。“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也。信而后谏；未信，则以为谤己也。”

君子的地位，决定了君子必然要注意自己的榜样作用，自己的一举一动都会成为别人观察学习的内容，因而君子要加强自我管理与自我教育。“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”君子人格的完美，体现在多个方面，其最为别人崇敬的是君子能做到张驰有度，行为、仪表、言语等表现得恰当、自然。子张曰：“何谓五美？”“子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”“何谓惠而不费？”“子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

三 君子人格与行为规范

具有君子人格的人，无论是在什么岗位上，对社会和个人都有着积极的教化作用、净化作用、表率作用和文明化作用。用君子化民以德，辅政以仁，修身以道，治学以理，养性以诚，行之以中，言之以慎来概括其基本社会意义是最为恰当的。而君子人格通过历史的演绎，对中华民族与世界各国的文化与精神影响是极其深刻与广泛的。其表现在于君子人格的理念被后人具体化为一系列的行为准则，集中起来主要体现为如下几点：

1．言行一致

孔子强调一个人知与行的高度统一，一是表现为求知、求真、好学、好思；二是积极入世、践行、求善、求美；三是表现为知行统一、言行一致、诚信守约、言出必行。孔子的知行统一作为君子的基本行为准则，对中国人格影响深远。

孔子强调求知时，特别强调“学而时习之，不亦悦乎？”“与朋友交，言而有信：虽曰未学，吾必谓之学矣。”孔子一辈子都在学习中自我完善，充分体现出终身学习精神：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”强调学思结合，“学而不思则罔，思而不学则殆。”孔子十分强调君子言行一致、内外一致的完美品格。“古者言之不出，耻躬之不逮也。”君子欲讷於言而敏於行。”“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。”“君子博学於文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之；君子哉！”

“知”与“行”并举，实侧重点在于“行”，不能实行的“知”，不能算是“真知”，倘若“真知”必然要落实到“行”字。孔子曾经说：“行有余力，则以学文。”在《论语》中，可见对人格之评判，往往不是以一个人的学问为标准，而是以其所作所为来衡量。一切学问，倘若不是以实行为最后之目的，便往往陷于空谈境地，成为无灵魂的形槁。思想不过为实行之指导，书册文字固然可以记录思想，然而思想背后之实行，却须得由自己自强不息地进行。然而历史却常常制造惰性，当后人将前人经典圣化、八股化，当“力行”二字不再是实践，而仅仅成为讨论学问的名相时，那么这种学说的活力已经渐渐被淘空。应该说明的一点是，实行主义，是中国先秦时代伟大的文化传统，并非仅是儒家的专利，像老子说：“吾道甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”可见道家亦以实行为指归；墨家更是如此，墨子言：“士虽有学，行为本焉。”极度重视实行主义。

2、以仁为本

孔子学说的核心，是以“仁”来展开的，仁是什么？是一种人生理想，是人格的最高标准，仁可以统摄其他方面。孔子并没有给“仁”下个定义，但在《论语》中，孔子说仁，不下数十次，因此只能由此归纳出“仁”所包含的重要内容。

其一，爱人。《论语·颜渊》：“樊迟问仁，子曰爱人。”由爱人故，推衍出两条结论：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。大凡伟大的宗教，均有爱之观念，如基督教之“上帝是爱”，佛教之“慈悲”，然而孔学与其略有不同的是，孔子的爱人并非无条件，“惟仁者，能爱人，能恶人”。爱恨分明，孔子有宗教之气质，然实非宗教家。

其二，克己。“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”从克己复礼出发，也衍生出其他准则：“樊迟问仁，子曰：居处恭，执事敬，与人忠。”此三者，用现代眼光视之，可称为敬畏感、敬业、诚信。克己这点，也同宗教节制放纵的观念有异曲同工之处。曾子所谓：“吾日三省吾身。”

其三，力行。“力行近乎仁。”力行什么？《论语》：“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣。’‘请问之。’曰：‘恭宽信敏惠。’”惟力行故，不尚空谈清论，故而：“仁者其言也讱”，“巧言令色，鲜矣仁”，惟力行故，可以知难而进，可以勇猛无退，可以造次颠沛，可以杀身成仁，故曰：“仁者先难而后获”，“仁者必有勇”，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。

3、忠恕待人

孔子说：“吾道一以贯之。”曾子对其理解是：“夫子之道，忠恕而已矣。”由是可见，忠恕两字，在孔子的学问里头，是很重要的。《大戴礼记》对“忠恕”作了较详细的说明：“知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外。……内思毕心曰知中，中以应实曰知恕，内恕外度曰知外，“忠”是一种立足于自身内心的坚守，而“恕”则是推己及人、将心比心向外的推衍，并且可以认为，忠恕是实现良知的前提。有一次，子贡问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子回答说：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”要用一个字来概括终生可以身体力行之事，孔子认为便是“恕”，而“恕”实际上是“忠”的外推，所以曾子以“忠恕”来理解孔子的“一以贯之”，无疑是正确的。

4、以礼节行

儒学又称礼教，足见“礼”在孔学中的地位。礼，含有两方面意义：作为道德的礼与作为秩序论的礼。前者为人格修养，后者为政治理论。《论语》中强调最多的就是对人们行为有制约、规范作用的礼。

人格修养意义上的礼为一套行为规则，其目的在于去除散漫、轻纵、放逸、掉举、昏沉、懈怠等等习惯，培养从容、沉勇、威严、稳重、精进等习惯。所以孔子多次谈到“克己复礼”，礼的修养，就是要克制自己的恶习与纵欲。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，礼实际上是行为的节制。孔子认为，有些本来好的品格，如果没有节制也可能走向极端，所以说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”。孔子的弟子，子路在被杀前，不忘整衣冠，这便是一种从容。礼的精神，原本是积极向上的精神，但是后来的儒学强调繁文缛节，将礼的内容形式化、固定化，使其丧失了原来的精神含义。

总之，孔子的人文精神与君子人格的教育追求，在过去几千年中对中华民族起到了教化与文明化的作用，而君子人格的光辉仍然指导着我们的文明步伐，并将对中华民族，甚至人类的未来起着精神的引领作用。