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端午文化与屈原 |
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摘 要：端午文化源于农耕文化。端午节是我国最古老的全民疾病防控日，全民健身日和全民公休日。春秋以后，随着一些历史人物的出现，特别是屈原的出现，使这一节日的文化内涵得以提升，随着时间的推移逐渐为各地区，各民族所认同。改革开放以后，又赋予了新的使命。
什么叫端午文化?换言之，就是端午习俗。当一种习俗，随着历史的积淀，成为人们生活的必须，以至影响人们的生活、思想、乃至社会发展时，这种习俗也就形成了一项独有的、独特的文化现象。“作为一种历史现象，文化的发展有历史的继承性;在阶级社会中，又具有阶级性，同时也具有民族性、地域性。不同民族、不同地域的文化又形成了人类文化的多样性。作为社会意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，同时又给予一定社会的政治和经济以巨大的影响。”〔1〕端午文化的形成和发展，以致对人们生活、社会经济的影响，也正是如此，随着历史的发展，正在日益扩大和深化。并在其特定的社会环境、地理环境、人文环境和不同的时代，都有其鲜明的时代特色、地域特色和功能。毋容讳言，也有其片面性和局限性。笔者不揣浅陋，欲借此机会陈述己见，以就教于各位大方之家。 端午文化的起源，有数字崇拜说，龙的节日说，夏至延伸说，防病禳灾说，纪念伍子胥说，纪念屈原说，纪念曹娥说等等，近年来已作了很多探讨，在这里也无须重复了。由于我国幅员辽阔，民族众多，各地区、各民族的端午习俗也各有特色，因此，所表现出来的端午文化也各具千秋，但其功能无外乎以下几点：一是却病禳疫：五月盛夏，酷暑来临，五毒(蛇、蜈蚣、蜘蛛、壁虎和蝎子，有的地方无壁虎有蟾蜍)等开始活动，地气上升，各种病菌大量繁衍滋生，疫病增多。进入各种流行病的高发期。先民们为了防治疫病，大量采集艾蒿、菖蒲、兰芷、金银花、板兰根、淡竹叶等中草药晾干以备用，(因为夏历五月，这些中草药正是成熟期，药效最佳)并将艾和菖蒲悬挂于门窗(这也是晾晒的一种形式，待晾干后人们也是要收藏的)，有民谣曰：“荒坡艾叶喷喷香，溪边菖蒲伴石长。青烟剑叶能驱疫，岁岁端午站门岗。”“站门岗”就是为了防止疾病的侵入。调制雄黄酒，抹于小孩额头，洒于房前屋后以防蛇蝎。沐兰汤浴等，是各家各户的“禳疫”行为。还有集体的“禳疫”行为：端午节前后“五瘟庙僧令人曳车作龙舟状，列五瘟神像，……遍游街衢，人皆剪衣带少许，投钱朱中施之，俗曰送瘟船。”〔2〕至今流行于湖北大冶长江南岸西塞山脚下道仕袱村的端午神舟会，便是集体“禳疫”的典型代表。可以说端午节是我国最早的疾病防控日。二是祈求丰收：在漫长的农耕时代，人类与自然的关系十分密切，在科学极其落后的古代，自然现象操纵着人类的一切，人类的生存完全依赖于大自然的恩赐。对于大自然的现象，人们又认为一定有某一种威力无比的神灵在操纵。比如，我们的先民不知道风雨雷电何以形成，认为是龙在主宰，五月又是江河涨水季节，人们便划龙舟娱龙，包粽子祭龙，为的是祈求风调雨顺，五谷丰登。实际是原始的农耕文化的体现。三是祈求平安：古时以舟为主要交通工具，在行舟过程中，常遇狂风巨浪，导致舟覆人亡，人们认为这也是龙在作祟，于是在端午节要祭龙以求行舟平安。在汨罗江下游流传着这么一则传说：这一带钟、周、李三姓人口众多，他们联合造了一条能容60多人的超大型、装饰华丽的龙舟。这一年农历五月初一，这条龙舟与其他龙舟在汨罗江上操练，突然，在风平浪静的情况下，这条龙舟突然沉入水底，其他龙舟和渔船千方百计抢救、打捞，一直打捞到五月初五，仍一无所获，就连本应浮在水面的鼓，也沉入江里不见踪影，只听得江底传来隐隐约约的锣鼓声，正在大家愕然不知所措时，岸上走来一位须发皆白、飘然若仙的老者，告诉大家：“你们划你们的船吧，不要找了，那条船被洞庭龙王爷收去了。以后你们划船，都要先敬龙王爷，就会平安无事的。”所以，洞庭湖沿岸，龙王庙比比皆是，凡舟船外出，都要到龙王庙祭祀龙王，祈求保佑行船平安。四是全民公休日：不分南北和民族，端午节都要休息，出嫁女都要带夫携子回娘家。“云南哈尼族的五月五是农业节日‘牛歇息日’(牛纳纳)。这正是春耕大忙之后，牛辛苦了，家家用紫泽兰草煮水做紫色的米饭，先祭祖敬神，又将敬神的鸡肉、紫饭喂牛。”〔3〕连牛都要休息。汨罗江一带流传着“牛歇谷雨马歇社(社：当地方言读shà)，人不歇端阳惹人骂。”这里的牛是谷雨节这天休息，马是逢社日休息，人则在端午节这天，不论多忙多勤劳的人，是一定要休息的。可以说端午节是我国最早的全民公休日。五是强身健体：端午节前后，南方划龙舟、洗端午澡(到江河游泳)、踏青。北方赛马、摔跤、射箭、荡秋千、跳跷板等。內蒙古呼伦贝尔一带的牧民，则在五月初五这天结伙上山举行打猎比赛，下午进入高潮，各显其能，扛着各自的猎物回归，猎物丰厚者被尊为英雄，此地的端午节是为“猎日”。狩猎是古代一项体育运动。因此，端午节也是我国最早的全民体育节。南北的差异，在端午节俗中也有所体现，比如湖南汨罗一带有抢龙水之俗：即端午节天亮前，各家各户都抢着到汨罗江挑回一担水倒入水缸中，谓此水有却病强身之功能。而北方很多地方都要在端午节前一日将家中的水缸注满，端午节这天是不能取水的，他们认为这一天的水有毒气。你看，同是水，南北就有如此大的差异，但无论是南方的抢水也好，北方的避水也好，目的却是一个——防病禳疫，真是异曲同工。不同的民族也有差异，如“四川西部的羌族在五月初五不吃粽子，但孩子们戴布作的彩粽小香包，此包内装艾草、菖蒲，可以避邪。”“广西毛南族在端午不挂艾草而挂枫树枝叫避邪。”其目的也是一个——避邪。“东北、內蒙和新疆的锡伯族也有端午节，……也叫‘泼水日’。清晨，孩子们拿盆、碗互相泼水。”类似云南傣族的泼水节。〔4〕还有一项活动是南北共有的，这就是祭祀，南方主要是祭龙，特别是打造龙舟，自始至终有一套完整、神秘、庄严的程序。〔5〕北方的朝鲜族、满族则主要是祭祀山神和城隍神，祭祀的程序也大同小异，祭祀的目的也都是祈求平安，禳灾却祸，五谷丰登。〔6〕由此可见，南北地域的差异，民族习俗的不同，只是形式上的，其终极目的，基本上是一致的。 究其原因，主要是因为在科学极不发达的古代，先民们出于功利的目的，按照各自生活的地理环境、生存条件逐渐产生，又经历了长时间的积累，根据各自的需要形成的。是我们的祖先创造的最原始的文化之一。我们估且把它称为端午文化的原生态。端午文化的元素要点，是谁也点数不清的。可以说，端午文化是一台民族文化的“交响曲”。 端午文化的上述内涵，到了春秋战国时代，随着一些人物的出现，在一些地方产生了变化。比如伍子胥、屈原、曹娥等。春秋时伍子胥因谏吴王灭越而被吴王夫差赐死，并将尸体装在皮革里于端午节这天投入大江，吴人感念伍氏的忠贞，便将端午节献给了伍子胥，在吴地，端午节及其习俗如划龙舟、食粽子等从此就成了纪念伍子胥的节日和习俗，2005年端午节，苏州还举行了公祭伍子胥大典。战国时屈原亦因忠于楚国，主张联齐抗秦，革除弊政，而被亲秦派的佞臣们诽谤陷害，楚王听信谗佞，将屈原流放江南，导致屈原于五月五日投汨罗江以身殉国，楚人怀念屈原忠君爱国，情系故土，为民求索的伟大精神，便将端午节及其所有习俗献给了屈原。传说伍子胥成了涛神，每到端午节吴越人民都要祭祀他。越地曹娥的父亲曹盱是一位专司祭仪的巫师，东汉汉安二年(143年)端午节在祭涛神时，曹盱落江身亡，曹娥亦跳江殉父。从此越人在端午节迎伍君，祭涛神的同时也要纪念曹娥。在内蒙古呼伦贝尔一带，“传说成吉斯汗一次在外出打围时，马惊受伤，后死于五月五日，故每年以此日为猎日，上山‘打围’，纪念成吉斯汗。”〔7〕由此，我们不难看出，无论是纪念伍子胥也好，纪念屈原也好，纪念曹娥也好，纪念成吉斯汗也好，亦或纪念介子推、纪念越王勾践、纪念苍梧太守陈临也好，都不是端午文化之源，而是端午文化之流。这个“流”的最大特点是它的地域性和民族性。楚地祭祀屈原而不祭伍子胥，古代在吴地祭祀伍子胥而不祭祀屈原，江南水乡也决不会在端午节祭祀成吉斯汗……。在上述这些人物中，无疑属屈原的影响最大，屈原这个端午文化的“流”，也就渐渐地变成了端午文化的主流，以至很多人误认为端午源于屈原。所以，北魏郦道元《水经注》载：常德有“屈原港……，今土人五月竞渡，薄暮散船，必唱曰：‘有也回，无也回，莫待江北冷风吹’。”南朝宋•刘敬叔撰《异苑》载：“粽子,屈原秭始作,五月以竹筒贮米,投水祭屈原,后人或以之祭祀祖先。”南朝梁•吴均《续齐谐记》载：“楚大夫屈原遭谗不用，是日(五月五日)投汨罗江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端阳竞渡，乃遗俗也。”稍后宗懍《荆楚岁时记》亦载：“五月五月日竞渡，俗为屈原投汨罗日，伤其死，故命舟楫以拯之。”萧放先生详尽地考证了端午的“源”与“流”之后说：“屈原在楚地很早就被视为水仙，立祠祭祀。在南北朝时代，因时势的关系，屈原的形象日益崇高。……南朝荆楚地方将悼念屈原的活动结合到五月五日的节俗之中，这是中国端午节转变升华的重要动力。……由于屈原传说的加入，南朝之后，……端午节的主题发生了重大变异。”〔8〕 《隋书•地理志》亦载：“屈原以五月望日赴汨罗，土人追至洞庭不见，……因而鼓棹争归，竞会亭上。习以相传，为竞渡之戏，……诸郡率然。”唐•范慥《竞渡赋》载：“因汨罗拯溺之事，为江汉载浮之戏，以娱黎庶，以穆风俗，故岁习而无亏尔!”“汨罗拯溺之事”当然是指屈原投汨罗事。可见到隋唐时，端午为纪念屈原已是“诸郡率然”。明嘉靖安徽《池州府志•卷二》载：“端午龙舟竞渡，小民乘楚俗，吊屈原余意……。”明弘治福建《八闽通志》载：“竞渡，楚人以吊屈原，后四方相承，遂为故事，闽俗尤重。”清乾隆贵州《玉屏县志•卷三》载：“端午，插艾叶菖蒲于门……，即古吊屈原之遗意也。”清•李斗《扬州画舫录》载：“龙船上供太子，不知何神，或曰屈大夫，楚之同姓，故曰太子。”扬州是吴之故地，也不言纪念伍子胥而谓纪念屈原。《古今图书集成•历象汇编•岁功典•端午部汇考》引《浙江志书•金溪县》称：“自汨罗竞渡，相习成风，人无异俗。”浙江是越之故地，也不言竞渡为越王勾践和曹娥，而言汨罗，此俗为谁，不言而喻。清•麟庆《鸿雪因缘图记》载：“天津府……癸卯(注：即清道光23年，1843年)五月初四日，余过楼下，见龙舟旗帜翱翔……。因思三闾大夫以谗被放，五日投汨罗江，至今群争吊挽，何忠爱之感人耶!”“在台北士林区州美里，有一座主祀屈原的屈原宫，每年端午，都有信徒带着粽子去祭屈原。”〔9〕类似记载，还可以在各地方志和有关史料中找出许多，在此不一一例举。“迄今为止，流传久远，影响最大的是端午节起源于纪念屈原之说。”〔10〕可见在诸多影响端午文化的因素中，屈原是影响最大、最深远、最为广大人民接受的因素。为什么呢?就是因为屈原的爱国精神为全国各民族所接受，由此也可见爱国是不分民族，不分地域，不论时间先后的。从屈原殉国后，端午文化的內涵也发生了质的变化，其意义得到了大幅度的升华。突出的有以下几项民俗內涵的变化： 划龙舟：原初之意是划着龙舟娱龙、祭龙，祈求风调雨顺，五谷丰登，行舟平安，却病禳灾。自屈原殉国后，逐渐演变成龙舟竞渡，抢救屈原。其形式也由“划”而变为“竞”，以争得上游为荣。 插菖蒲艾叶：原本是晾干备作医药用。屈原以后，其形式未变，內涵却变成了纪念屈原，其民谣也变为：“五月五日午，屈原骑艾虎。手持菖蒲剑，驱魔归地府。”反映了人们对屈原的崇拜与爱戴，对邪恶奸佞的憎恨。 屈原还成为了人们期望的守护神，因为“驱魔归地府”这个“魔”，不单指奸佞，同时也指病魔。但是《中国古代文化史》一书则说：“在湖北大冶，屈原甚至被当作瘟神送走：‘五月十八日送瘟。纸作龙舟长数丈，上为三闾大夫像，人物数十，皆衣锦绣彩缯，冠带器用以银制，费近百金，送之至青龙堤焚之’。”〔11〕阴氏和许氏在这里把人们的意思领会错了，据湖北美术学院陈日红先生《端午送瘟神》一文记述：“在道仕袱所在的长江岸边，有一座庙宇——屈原宫，这是扎制、供奉神舟并举行一系列祭祀活动的场所。……庙堂中央的高低座架上供奉着屈原、张元柏等40尊纸扎神像，屈原塑像与观音像分置于两侧。”同时供奉的还有“杨泗、伞师、千里眼、顺风耳、……圣母”等〔12〕，五月十八日都要被烧掉。照阴、许二氏之说，这些神岂不都成了瘟神，恰恰相反，这些神在人们的心目中，都是人们安全的守护神，由此可见，屈原也成了人们期望的安全守护神。 粽子：本是祭龙的祭品。屈原以后，演变成投入江中供鱼虾蛟龙食用，以免伤害屈原的遗体，进而演变成祭祀屈原的祭品。 祭仪：水乡祭龙，祭天师(钟馗)，北方祭城隍神，祭山神，还有的地方祭天，都有着一套完整的祭祀仪式，屈原以后，人们也把这套仪式献给了屈原，在汨罗是在屈子祠內举行，因为屈子祠又称汨罗庙，所以这种仪式也叫“朝庙”。屈子祠屈原祭典已列为湖南省非物质文化遗产名录。在其他许多地方是在江边举行这种仪式，称为“祭江”，实际也是祭祀屈原。相反，其他一些祭仪(如汨罗江畔制造龙舟的一系列祭仪)已日渐式微，甚至消逝。以上五项端午文化內涵的转变，可以说是公认的。在汨罗则端午民俗全部是纪念屈原的。 谈到端午文化这种内涵的转变，人们自然会想到汨罗江，因为这种转变是从汨罗江肇始的，也因为汨罗江得以流播的，汨罗江是端午文化的载体，端午节是汨罗江的文化符号。除上述五项习俗外，汨罗的所有端午习俗几乎都与屈原有关，如扯龙须、踏青、洗端午澡、女儿回娘家、芝蔴豆子薑盐茶、龙舟宴(俗称八大碗)、文章会等等。〔13〕汨罗江承载着这些优秀的传统文化，承载着纪念屈原的重任，默默地流淌了两千多年，逐渐流向全国乃至世界，为世人所公认。汨罗江也因为端午文化和屈原而闻名遐迩，为世人所想往。所以，台湾著名诗人余光中先生说，汨罗江是“蓝墨水的上游”。从某种意义上说，这个“上游”的源头就是经屈原提升后的端午文化。 端午文化内涵的提升，产生的力量和效果无疑是巨大的。第一、提升了全民的爱国意识。屈原的诗歌必竟是“阳春白雪”，屈原的思想也是“上层建筑”，属意识形态领域。屈原的爱国思想和华丽的诗篇，提升了端午文化的內涵，反过来，端午文化也向平民大众传播了屈原的爱国爱民的思想，拼搏求索的精神。如今，一讲到端午节，人们便知道屈原是在这一天为国为民而投江自尽的。一讲到屈原，人们便想到端午节划龙舟包粽子是为了纪念屈原。端午节和屈原已密不可分。一个节日和这个节日的习俗都是为了纪念一个人，这不仅在我国是独一无二的，在世界恐怕也没有第二例。为什么会有这种现象，主要是屈原的爱国思想感动了世人。第二、增强了民族凝聚力。端午前后，全体国民都在为过好这个节日而奔忙，可以说大家是心往一处想，劲往一处使，钱往一处花。特别是龙舟竞度，高度地体现了炎黄子孙的团结、拼搏、必胜的精神，体现了中华民族永不服输的英雄气概，协调了人与人之间的关系。第三、创造了一个永不枯竭的诗的题材。每到端午节，人们想起了屈原，人们从各自的经历，结合当时的社会，以端午节为题材，纷纷赋诗，抒发感慨，纪念屈原。从唐代张说的《岳州观竞渡》、文秀的《端午》，宋代梅尧臣的《五月五日》、欧阳修的《端午帖子》，到现代著名汨罗籍作家康濯的《咏故园端午节》，到当代许多端午诗作，形成了卷帙浩繁的端午诗词。中国是一个诗的国度，春节的春联，元霄的灯谜，清明的吊古，重阳的登高等，都涌现了大量脍炙人口、传诵千古的诗篇。可以肯定没有那一个节日的诗词有端午节日的诗词之多，端午诗词在浩大的诗词苑囿里，形成了一道独特的风景线，何也?皆因端午有屈原也。1939年当时的国民政府就将端午节定为诗人节，并于当年的端午节举行了第一届诗人大会，为什么会这么定呢?首先是因为端午节所纪念的屈原，是一位伟大的诗人。其次，这个节日是诗的节日。第四、因为屈原，使得一些优秀的传统文化得以传承。随着社会的发展，特别是在那以政治压倒一切的年代，人们深切地感到，节日文化日渐淡薄，以至在一段特殊的年代消逝殆尽。唯独端午节因为有屈原，才出现例外。既使是上世纪五十年代末六十年代初所谓“三年自然灾害”的困难时期，人们食不果腹，每到端午节也要包几个粽子享享口福。那怕是“文革”十年，每逢端午节人们也要在门上挂艾插菖，调制一点雄黄酒……，没有那一个“文化革命的急先锋”说这是“四旧”，要予以破除。这种力量来自那里，毫无疑问也是来自屈原。否认端午节就是否认屈原，否认屈原就是否认爱国，否认爱国就等同于叛国，在那政治帽子满天飞的特殊年代，这可是弥天大罪。既使是“文化大革命”处于高峰的1972年，湖南省革命委员会按当时的政治标准，重新公布的省级重点文物保护单位也将屈子祠、屈原墓例在其中，谁敢冒天下之大不讳去否定端午节?改革开放以来，随着工业化进程步伐的加速，人们的生活方式日趋现代化，与此同时，传统文化却日渐式微，有的甚至消失，唯独端午文化却能得到发掘和宏扬。是屈原使端午文化更丰富，更庄重、更持久、更具生命力。 毫无疑问，在端午文化以纪念屈原为核心的同时，人们并没有忘记端午文化的原始功能。特別是在乡村，在医药较为发达的今天，在端午节前后，人们依然要到野外采回菖蒲、艾蒿、夏枯草等备用，仍然用采于端午的艾叶煎水给新生儿洗“三朝”澡。仍然要调制雄黄酒抹于小孩额头、洒于房前屋后。在汨罗江畔，在有关龙舟的一系例赞词中，仍然是祝福与祈盼。龙舟“朝庙”前的所有活动，如偷主筋木、发木(开工)、各类祭仪、赞词等均与屈原无关。既使是在屈子祠举行的“朝庙”仪式，人们也要将自己龙舟的龙头取下放在屈原神龛前的香案上，让龙头和屈原同时接受人们的祭拜，这里包含着两重意思：一是祭祀屈原，二是祈求龙神保护。这就说明，在屈原之后的两千多年里，端午文化是以屈原文化为主导，端午原生文化为辅而共生的时期。 在端午文化得到大力宏扬的同时，也还存在一些偏差和不足，比如近些年举办的龙舟节，过分偏重体育竞技，用的都是国家体委统一规格的龙舟，缺少了地方性、民族性、传统性和多样性。如何既组织好现代化的龙舟体育竞赛，又组织好传统的龙舟竞渡，是一个急需探讨的课题。又如龙舟的制造，近年使用了很多现代工艺技术，大大提高了效率，这无疑是可喜的。但同时也会使一些优秀的传统技能失传。如龙舟腻缝，现在使用玻璃钢，既简单又耐用，古老的用麻绒(或竹绒)打制桐油石灰腻缝的工艺就会渐渐失传，其实这种工艺也是一种非物质文化遗产。还有龙舟制作的工厂化，使一些传统的程序丢失等等。文化总是随着社会的发展而前进的，端午文化也是如此，在发展的过程中，不断注入新的元素，新的血液，从而使古老的端午文化更具生命力。如何使端午文化在注入新的元素的同时，又不丢失传统的文化因子，在利用端午节宏扬屈原精神的同时，也使端午文化的原生因子得以延续，特别是保护好不同民族，不同地域的原生的端午文化，这是我们需要探讨的。可喜的是，两千多年来，屈原的精神始终主宰着端午文化，今后还要长期主宰下去，因为屈原的精神代表了我们中华民族的精神。屈原精神不朽!端午文化永存! 己丑岁仲秋于汨罗江畔 参考文献： 〔1〕上海辞书出版社1999年版《辞海》1858页。 〔2〕〔11〕阴法鲁、许树安《中国古代文化史》第三册，北京大学出版社1991年版. 〔3〕〔4〕〔7〕段宝林《20世纪中国的端午节民俗初探》，载《端午的节日精神》，中国文联出版社2009年版。 〔5〕参阅拙作《神秘的龙舟制作仪式》，载《老年人》2009年第6期。 〔6〕参阅拙作《汨罗端午习俗与韩国江陵端午祭探源与比较》，载《端午的节日精神》，中国文联出版社2009年版。 〔8〕萧放《南北民俗的交融复合——端午节俗的形态》，载《文史知识》1999年第6期。 〔9〕田哲益《细说端午》，台湾百观出版社1994年版。 〔10〕李岩龄、韩广泽《中国古代诗歌与节日习俗》，台湾百观出版社1995年版。 〔12〕陈日红《端午送瘟神》，载《端午的节日精神》，中国文联出版社2009年版。 〔13〕参阅拙作《端午 屈原 汨罗江》，载《华人论坛》2005年第1期。 〔14〕中国食品工业协会《第二届中国粽子文化节文集》，中国轻工业出版社2006年版。 |
