《弟子规》第一段内容“入则孝”，已经讲完了。现在开始讲第二段“出则弟 ”，也就是出门以后，如何与兄弟姊妹及外人和睦相处。

对兄弟姊妹应该关心爱护，这种教育要从小抓起，否则，一旦长大后，再扭转会比较困难。所以，这样的国学教育很重要，你们有机会、有因缘时，不管到哪里去，都应把这些内容传递给他人。自己有能力办学校的，更应当强调这些。

现在人这方面的观念非常缺乏，由于过去的迫害比较严重，一下子捡起来难如登天。但不管怎样，我们都要有种责任感，对这些内容除了身体力行、以身作则外，还要在不同地方、不同人群中尽量传授。

这次学习《弟子规》，我们是要求大人先学，先了解传统道德的重要性，之后再传播给子孙。这样做了，有智慧的人应该会思考这些道理，如此一来，也许会对这个时代起一点作用。

出则弟

兄道友 弟道恭 兄弟睦 孝在中

“兄道友”：兄，是兄长，泛指年龄大的哥哥姐姐，应友爱年龄小的弟弟妹妹，不能欺负、打骂他们，甚至抢夺他们玩具以上的东西。

“弟道恭”：弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐，对他们要有礼貌，不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。

我们若回忆自己的孩提时代，由于父母没灌输过这种教育，故这方面的观念比较薄弱。如今虽然过了那种年纪，但对兄弟姊妹仍应爱护，而且，这种理念也可用于金刚道友的团结和合上。按照佛教的观点，所谓的兄弟，包括总道友、远道友、近道友、密道友。总道友指所有的众生，远道友、近道友、密道友则是趋入佛教的道友 。因此，一切众生都是我们的兄弟，正所谓“四海之内，皆兄弟也”。

过去我总以为，儒教的“四海之内”，指四海之内的一切众生，包括陆地、水里的动物。这样一来，儒教的思想境界就比较高了，因为是兄弟的话，就不能互相啖食，所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为，只有天底下的“人类”，才是兄弟，“人类”之间才该互相友好，不要发生争斗——当然，如果这样去做，也能消除一些争论和战争。

“兄弟睦，孝在中”：兄弟姐妹若能和合、没有争执，就不会让父母操心，整个家庭其乐融融，所以，子女和睦也是对父母的孝顺。但我们这个时代，独生子女居多，下无弟弟妹妹，上无哥哥姐姐，父母当他是天上派下的小公主、小王子，他自己也觉得“天上天下，唯我独尊”，没人敢惹、没人敢说。在这种环境中长大的孩子，生活能力往往很差，而且，由于没有其他兄弟姊妹，一旦他不孝顺了，父母就会很可怜。古代时一家会有好几个孩子，一个若不孝顺，其他孩子里还有孝顺的，而现在就完全不同了。

关于“兄弟睦”这个道理，历史上有很多故事：唐朝有位副宰相叫李绩，一次他姐姐病了，他就亲自照料她，为姐姐烧火煮粥时，火苗烧了他的胡须。姐姐非常不忍心，劝他说：“你的仆人、侍妾那么多，何必自己这样辛苦呢？”李绩立即回答：“您病得这么重，让其他人照顾，我不放心。您现在年纪大了，我自己也老了，就算想一直给您煮粥，也没有太多机会了。”李绩能这样对待自己的姐姐，实在是难能可贵。

然而在现在人的身上，这种事很难看到了。即使兄弟姐妹病了，有些人也以“我现在工作忙”为借口，让别人替他打电话、发信息；好一点的，会给卡上打点钱，但不可能亲自去照顾。因此，现在的社会退化得很厉害，外在物质条件虽然不错，不像古人一样用瓦罐做饭、住的是土房，可在科技进步的背后，人心不再像古人那么善良了。如果你连兄弟姐妹都不关心，那与自己没有关系的人，就更不会去出手相助了。

在古代，人们把所有人都当作兄弟姐妹，我们现在虽做不到这一点，但至少也要与家人和睦共处。倘若这一分爱都不能付出，那么这个世界将会变成什么样，确实不好说。古人讲过：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”然而现在的人，说还是这样说，但行为上却充斥着自私自利，助人的心少得可怜。

可能你们也听说过，新加坡有一位许哲女士，她不分种族、不分宗教，凡是可怜的人都尽量帮助、护持。前几年她106岁时，一位记者采访她：“您为什么对所有人都这么好，都要帮助？”她说：“我哪里是帮助别人？在我眼里，他们都是我的兄弟姐妹。”这种理念，如果放在人类上，那就是儒教思想；如果放在所有众生上，那就是大乘教义。所谓大乘教义，其究竟宗旨就是要以无私的心，关爱天下一切生命。

有时候我们反观自己，不要说大乘教义，就连儒家对父母、兄弟最基本的感情，可能也没有做到，的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样，对家人始终非常冷漠、不理不睬，这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界，泯灭了亲怨分别，通达了自他平等，那倒值得随喜。可如果没有这种境界，只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉，那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

其实，孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹，那他长大之后，跟同学、同事、道友相处时，也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中，都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼，但如何落到实处让孩子们身体力行，很多学校却并不关心。所以我每次去学校时，经常强调：“孩子分数的高低不太重要，重要的是应该做个好人。”

当然，要让孩子做好人，父母、老师都有责任，都值得努力。否则，孩童时代教育不好，长大以后重新再来，那就非常麻烦了。我们可以看到，有些人从小搞不好兄弟关系，后来在单位里待人接物会捉襟见肘；不但如此，倘若他想修学大乘，对天下父母观慈悲心，或者修学密乘，对金刚道友观清净心，就更是举步维艰了。因此，大家应该知道：要想学佛，先要做人，做好人后才能学好佛。

上师如意宝也常讲：对下者应慈悲爱护，对平等者应和睦相处，对长者应恭敬有加。这个教言，与此处的内容完全相同。

财物轻 怨何生 言语忍 忿自泯

对钱财等身外之物，一定要看淡，如果不执著财物，兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外，语言也常成为争斗之因，语言若能包容忍让，别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来，不必要的冲突自然会销声匿迹。

“财物轻，怨何生”：父母教育孩子时，哪怕是一个小小的玩具，也不能让他看得过重。其实，儒教这些少欲知足的道理，讲得非常好。若没有这些理念，孩子小时候会为了玩具打架；大了会为了钱财杀人。现在社会上这种现象特别多，有些人打麻将仅仅为了五元钱，坐出租车为了省一元钱，就会杀人夺命，非常可怕。若能从小断除对财物的贪执，就会止息很多不必要的纷争。

西汉有个人叫卜式，他弟弟长大成人后，他把家里的房屋田产全部留给弟弟，自己赶着一百只羊，上山放牧去了。十几年后，卜式的羊达到一千只，弟弟却把家业耗尽了，卜式又分出一半羊给弟弟……可见，他是个重义轻财的君子。

现在人若也教育子女不贪财，那孩子将来不管在社会上做事还是学佛，都会有一定的前途。否则，对一点蝇头小利都死执不放，冲突定会在他身上频频发生。就像汉地的很多地方，子女为争夺父母的家产，打官司会持续好多年。有一个老人，他很有钱，平时生病子女都不来，后来他病得非常严重，子女一个个都赶来了。老人十分聪明，清楚他们的来意是为了遗产，但不愿把钱留给这些不孝子，就故意全部捐给政府了。

所以，每个人小时候最好不要养成自私、贪财的习惯。我认识一个老乡叫才让嘉尼，他家有七口人，所有东西都是分开的，故家里有七个箱子：父亲的箱子、母亲的箱子、大儿子的箱子、二儿子的箱子……但平时吃饭是一起吃。后来这些孩子长大后只为自己，对一点财物就斤斤计较，所以都没有特别好的前途。可见，孩子在什么样的家庭、学校，接受什么样的教育，也就形成了什么样的人生目标。因此，大家有这个机缘时，应该给孩子灌输良好的教育，只有这样，对他的将来才有很大帮助。

如果一个人德行非常好，即便是诸天也会经常护佑。以前有个姓田的老人，他死之后，三个儿子决定分家。他们将家产分为三等份，别的财产都已分妥，唯剩一株紫荆树不好处理。他们商量了半夜，议定次日将树截为三段，每人分一段。但这树好像有灵性，第二天去截时，它已经枯死了。三兄弟十分震惊，认为是天地鬼神的暗示，逆天而行会招致不详，于是决定不再分树，紫荆树立刻复活了。他们大受感动，把已分开的财产又合起来，从此不再提分家之事。

可见，人与自然之间，有肉眼看不到的很多奥秘。假如人们彼此不和，引发纷争与战乱，外境上也会出现风雨不顺、五谷不熟等恶兆。所以，人类要想快乐地生活，并非希求钱财就能得到，而要从自身修养、随顺天龙八部等方方面面加以调整，许多缘起不能破坏。倘若随便砍神树、挖神山、移江河，则容易引发各种天灾人祸。所以，人类要想生存下去，很多方面的因缘要处理好，否则就会出现不妙的缘起。

话说回来，兄弟之间为了名声地位而手足相残，这是非常不合理的。以前在三国时期，曹丕得了王位后，因妒忌弟弟曹植的才华，就故意刁难他：让他七步成诗，题目是“兄弟”，但不能出现“兄弟”二字，作不出来就要砍头。所幸的是，曹植才华横溢、出口成章，很快就作了一首诗：“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急？”诗中用了一个比喻：豆子被放在锅里煮，而用来煮豆的是豆秆，所以豆子在锅里哭泣：“我们本为同根所生，何必要急于相残？”以此来影射曹丕的狠心。曹丕听后，心感惭愧，就不杀曹植了。

纵观上下几千年历史，无论汉地还是藏地，帝王子孙中兄弟相残的例子数不胜数，和睦相处、互忍互让的，实在少得可怜。当然，家族的世代相传，如果是因你出家而终结，这并不可惜；但若不是这样，是由于兄弟不和而分崩离析，那就是大不孝了。

我们每个人都要生存在这个世间，而若想活得快乐，唯一的方法就是要懂做人的原则。假如你不懂，那就不可能做好，做不好也就得不到你想要的生活。所以这个规律，大家一定要牢记。

“言语忍，忿自泯”：兄弟姊妹之间说话不能过激，否则，一旦说了刺耳难听的语言，就会伤害彼此的感情。古人言：“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体，伤痕容易愈合，而用恶语伤了人心，别人就会一直不忘、耿耿于怀。

当然，对他人所说的难听之语，我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说：“报怨短，报恩长。”报恩的时间越长越好，而报怨的时间越短越好。因此，道友之间有一点摩擦，应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人，当场接受不了别人辱骂，这还可以理解，但若很长时间后仍念念不忘，就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证，对讽刺、挖苦确实难以忍受，但我们还是要尽量串习。《法华经》中云：“恶鬼入其身，骂詈毁辱我，我等敬信佛，当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样，在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我，我也要“忍一时”，以保“风平浪静”，披上安忍的铠甲，把他当作佛一样对待。不过，许多人此时来不及披安忍的铠甲，到处找，却不知道放哪里了。结果——心被刺伤了，争斗也开始了。那时候，安忍的铠甲忘了，大圆满的宝剑也丢了，什么修行境界都没有，最终弄得遍体鳞伤，非常可怜！

所以，修行人平时一定要学会宽容，面对他人的恶言相向，儒家教诫我们要修安忍，而佛教的大乘六度中讲得更为清楚。当然，这说起来简单，可一遇到外境，许多人因为“肚子”太小，很多事情没办法包容。如果你有汉地弥勒佛那样的“大肚子”，那什么事都会容得下。记得有一副描写弥勒佛的对联，上联是“大肚能容，容天下难容之事”，下联是“开口常笑，笑世间可笑之人”。大家也应常以此对照自己。

有时候人为了一点小事，便争得头破血流，回头一看，也会觉得羞愧、后悔。常言道：“气后后悔，醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言，骂的骂了、说的说了，过后又后悔不已；有些人发酒疯时，该说的、不该说的全部说了，醒酒后也悔不当初。既然如此，当我们难以控制自己时，就要尽量学习弥勒佛的大肚 ，装下别人的攻击与侮辱，行持世人行持不了的安忍。

安忍有多种，像上面这样耐受怨害，是一种安忍；而我们为了佛法苦行，也是一种安忍。不说其他的，单单是听法，有些人总抱怨太累了、太冷了，其实不能这么想，我们为了佛法，再寒冷、再辛苦也值得。1987年，上师如意宝从五台山回来后，开始传讲《释量论》，那时候我辅导是露天的，地上也没有坐垫，地全冻了，大家就这么坐着，一个冬天都是如此。不但是那四个月，以后三四年中一直都这样。现在想一想，我们那时的安忍心很强，不像现在的人：“地上太冷了，什么都不垫，我得风湿怎么办？”不说城市里的人，包括学院的有些道友，现在像那样听一堂课，也不一定能做到了。

此外，听法、修法的时间稍微长一点，也应该多加忍耐。我们居士林的老堪布（可能七十多岁了），修法非常精进，每次讲法也是三四个小时，下面若有人叫苦连天、疲惫不堪，他就批评道：“你们搞世间法不觉得累，听三四个小时的法有什么累的！”有一次，老堪布和我弟弟几个人去朝神山，一大早就出发了，下午五点左右才到。大家一路上都没吃饭，饿得不行，到了那里很高兴，觉得终于可以吃饭了。但老堪布早把这事给忘了，一到山下就说：“走，转神山去！”他们只好硬着头皮、饥肠辘辘地先转山。神山特别高，他们暗想：“走一圈可能花很长时间吧？”没想到，老堪布又语出惊人：“这次机会难得，好，我们磕大头转！”他们虽然又累又饿，但看到老人家像朝拉萨一样磕大头，自己也没办法，只有跟着磕。结果，很晚了才转完一圈。

这些老修行人，修法不怕时间长，安忍心也特别强。不像现在很多人，修法、听法方面一点耐性都没有，而对世间法的忍耐力却很强，为了家庭、工作，什么都能忍下来，这是一种颠倒行。所以，作为修行人，理应行持真正的安忍。

或饮食 或坐走 长者先 幼者后

不管吃东西或喝饮料，都要请长辈先用；就座时让长辈先入座；走路时让长辈先行，晚辈随后。

可能有人认为：“这没有必要吧！现在人人都是平等的，长幼可以一起吃、一起走、一起坐。”这种想法大错特错。其实，长幼有序、尊卑有次的理念，不仅儒教中提倡，在佛教僧团中也一直存在：以全体佛弟子来说，所受的戒越高，地位便越高。以同一种戒来说，受戒的时间越早，地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃，比丘、比丘尼都是如此。

可现在人不注重这些，一家人吃饭时，都是先让宝宝吃，这完全是错的。我们应该让孩子学会尊重长辈，让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人，他自己老的时候，子女也会孝顺他。所以，做人要明白先后次第，《大学》云：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”意即天地万物皆有本有末，凡事也都有始有终，若能明白本末、始终的先后次序，这也就接近于“道”了。

然而，如今很多人不懂这一点。前段时间我去学校时，强调“礼”很重要，有个老师反驳说：“学点知识就可以了，礼是多余的，现在人不需要。”当时我很不高兴，狠狠说了他一顿。其实，人如果不懂礼，跟动物就没有差别了。《礼记》云：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”在这个世间上，人和动物怎么区分呢？很多人以能不能说话来分，实际上并非如此。鹦鹉会学人说话，但终究是飞鸟；猩猩会学人说话，也始终属于禽兽。人如果不受礼的规范，即使能说话，不也是禽兽之心吗？如同所谓的“人面兽心”、“衣冠禽兽”，外表上是人模人样，内心却犹如禽兽。人不知礼的话，久而久之，就没了父子的差别，也没了上师与弟子的差别，长幼之间全部平起平坐……这跟动物又有什么两样呢？

常言道：“没有规矩，不成方圆。”荀子也说：“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁。”人若没有礼节，则不会有立身之地；做事不依礼节，那不可能成功；国家没有礼节，就不会有安宁之时。

古人处处用到“礼”，而现在人却非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先进，但西方却没有这方面的教育。有位教授叫钱宾四（钱穆），他在清华、北大教过书，1949年去了香港，后来又移居台湾。他是现代著名的历史学家，在国内外均享有盛誉。一位美国学者曾就中国传统文化编了本书，书后引用钱教授的话，写了一篇文章：《上一堂中国课》。文章中说：“钱教授讲过，中国的‘礼’字，在西方文字中根本找不到同义词，只能把它的音译出来。”所以，作为炎黄子孙的中国人，假如把自家的如意宝丢弃，而到西方的知识海洋中去摸索，恐怕找不到有价值的东西。

“礼”对我们非常重要。孔子教诫儿子道：“不学礼，无以立。”的确，一个人如果不懂得礼，就无法在社会中立足。孔子的儿子叫孔鲤，之所以取这个名字，据说是因为他出生时有人送来一条鲤鱼。儒教不以吃鱼、杀生为恶，有时候我很看不惯。比如，“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤，就是供养父母鲤鱼；现在小孩子的图画书里，在表示孝顺父母时，也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”，认为遵循时令 则可以杀生，这一点跟佛教有很大的差别。

讲到这儿，不由得想起有些佛教徒的极端，他们声称：“大乘佛教不用学，它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心，对佛教没信心也可以。”这一番言论，正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲，上课时谆谆告诫孩子：“你们一定要杀鸡宰羊，以孝父母。”其实，造罪业来孝顺父母，在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”，我们也承认；但若说“杀生供父母，则大孝也”，我们则不许也。所以，有些人的话太过分，口口声声说：“儒教思想最殊胜，以后不用学佛了，《弟子规》远远超过《入行论》和大圆满。”这种思想非常狭隘！

儒教在世间法方面有很好的传统，这一点我们非常认可，但除此之外，他们对来世的研究一片空白，在有些话、有些事上造下很多罪业，这从有些文章中也看得出来。所以，这次讲《弟子规》的过程中，我如果有不同的意见，不管遇到什么人，都会直截了当地说出来，以供大家作为参考。