菩提心影：法教篇（三）
　　作者：慈航法师
　　二一、大乘佛教的教理行果
　　在未讲这个题目以前，先列一个表如下，然后依表说明。（图缺）
　　我们把上面这个表看过了之后，就可以知道佛教的内容，虽然是无量无边，然而综括起来，不出“教、理、行、果”四个条件。“教”是文教，“理”是道理，“行”是行门，“果”是果报。教要去“研”，理要去“明”，行要去“修”，果要去“证”。要想证果，必先修行；要想修行，必先明理；要想明理，必先研教。所以研教、明理、修行、证果，这是学佛的人不可躐等的四个阶段。
　　“教”如何去“研”呢？教分四系：（1）锡缅文系——锡是锡兰，缅是缅甸；暹罗的佛教，也是属于这一系的，平常所说的叫做巴厘文系。又叫做小乘佛教，其实就是原始佛教，因为他们所用的佛经，都是用的印度一种语体文，他们的教义，都是建立在声闻戒律上，所以世称此系是小乘佛教。（2）蒙藏文系——蒙是蒙古，藏是西藏，尼泊尔和西康的佛教，都是属于这一系的。他们的经典，大小乘虽然都有，然而注重在大乘的密宗，持咒修观为最多。（3）华日文系——华是中华，日是日本，安南和高丽的佛教，可以摄在这一系。这一系的文教“大小显密”无不具备，并且他们对于发菩萨心净化人间大乘佛果的希望，兴趣特别浓厚，所以世称此系是大乘佛教。（4）欧美文系——欧是欧洲，美是美洲，可以说除了上面亚洲的佛教外，连非和澳的佛教都可以总摄在这一系。范围很广，不但是新兴的佛教“英法德美”各国都有，连最反对宗教的苏联，研究佛学的也有一二十万人，所以一讲到佛教的文献，整个的世界都有了，所以说佛教是普遍于世界的。然而欧美人士研究佛学，他们是利用科学方法，把佛学当做一种学理来研究的。
　　“理”如何去“明”呢？佛教的道理，虽然是无量无边，如果把他总摄起来，不出此四句偈：“五法三自性，八识二无我，诸法毕竟空，法界无障碍。”云何为“五法”？五法者：（1）名，（2）相，（3）分别，（4）正智，（5）如如。云何为“名”？就是一切法的名字。云何为“相”？就是一切法的义相，把上面名相两种合起来，就是所见所闻的一切色声香味触法的境界。云何为“分别”？就是分析辨别，也就是能够各别的分析这是什么，那是什么。因为一切境界的名相，它自己不知道它是什么意义，必定要有一个能分别的心，分别它是什么名相，这分别我们平常就把它叫做心。把上面三种合起来，就叫做凡夫的心境。云何为“正智”？正是不邪，智是智慧，合起来叫做正当的智慧，在佛学上叫做无分别智，复分为“加行无分别智”，“根本无分别智”，“后得无分别智”的三种。加行无分别智者，是在初地菩萨见道以前，要证得这无分别智去加功用行，故名加行。根本无分别智者，就是初地菩萨破了一分无明，初见真如之理，亲证真如之境，故名根本。后得无分别智者，就是在证了根本无分别智之后，所得到的智慧，它是能照见一切法相，“缘起性空”，一切差别的境界，本来是如幻如化不是实在的东西，这同凡夫的分别心就大大不同了，故名后得智。云何为“如如”？就是真如，也就是平常所说的佛性，有成佛的可能性；因为它是亘古亘今，不生不灭，如如不动的，所以叫做如如。如如是理，前面是智，就是用如如的智，契如如的理，理智是不二的，没有智外的如，也没有如外的智，好像宝石的体和宝石的光是分不开来的，这就是佛菩萨的智境。上面“五法”合起来不出凡圣，前三种是凡夫，后二种是圣人，也就是能所、染净的分别。
　　云何为“三自性”？三自性者：（1）遍计所执性，（2）依他起性，（3）圆成实性。依他起性的这个“他”字，就是指一切有为法的“众缘”，意思就是说：凡是有为法的生起，都是依托其他的众缘帮助而生，这是事实，缺了一缘，也就不能生起，既是众缘所生，当然是本无自性，所谓“缘生性空”；而凡夫迷昧，处处执着，时时执着，事事执着，人人执着，物物执着，可以说无时无处不执着，所以叫做普遍计较执着他是实在的；因此就叫做迷昧的凡夫。设若能够处处觉悟，时时觉悟，事事觉悟，人人觉悟，物物觉悟，觉悟了一切，内之根身，外之器界，中间的心识，不过是众缘的假和合，设若离开了众缘，那里还有什么实在的“根尘识”呢？能够有这样的觉悟，就叫做圆满成就真实的体性，故称之为佛。“遍计所执”完全是染污的，“圆成实性”完全是清净的。而“依他起性”如系染污的依他，就是凡夫；若是清净的依他，即是圣人。
　　云何为“八识”？列表以明之：
　　（1）眼识——眼根对色尘中间发生认识。
　　（2）耳识——耳根对声尘中间发生认识。
　　（3）鼻识——鼻根对香尘中间发生认识。
　　（4）舌识——舌根对味尘中间发生认识。
　　（5）身识——身根对触尘中间发生认识。
　　（6）意识——意根对法尘中间发生认识。
　　（7）末那识，译云意——恒审思量。
　　（8）阿赖耶识，译云藏——能所执藏。
　　云何为“二无我”？
　　（1）人无我——破我执，证我空。
　　（2）法无我——破法执，证法空。
　　人能“转识成智”、“破执证空”，即是离成佛之境不远矣。
　　云何为“诸法毕竟空”？诸法，就是一切法，有为法如幻如化，固然是空；无为法不生不灭，何尝有实。吾人果能了达一切法皆空，则无所执着，正好建设人间净土。
　　云何为“法界无障碍”？法界，就是十法界一切事事物物，所谓事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，总不出一真法界，也就是一心；既是一心，当然彼此无碍，如空即空，如镜含像，一滴水其湿性与大海无二。一微尘其坚性与须弥山无别，果能悟得此理，则一切事皆能圆融无碍，正是华严境界了。
　　“行”如何去“修”呢？修行之方法有四：
　　（1）律行——五戒、八戒、十戒等。
　　（2）禅行——参禅、修观、诵念等。
　　（3）净行——极乐、兜率、他方等。
　　（4）密行——持咒、结印、观想等。
　　佛教法门虽多，统摄不出此四种。
　　“果”如何去“证”呢？言其境界，亦可分为四种：
　　（1）信果——皈依三宝，已生正信者。
　　（2）闻果——听闻正法，深明佛理者。
　　（3）思果——研究思惟，通达三藏者。
　　（4）修果——依教修行，得证圣果者。
　　大乘的“教”、“理”、“行”、“果”，是修学大乘者一定的次第，因为研教方可明理，明理方可起行，起行方可证果啊！
　　大乘的“教”如何去研呢？就是佛说的大乘经律论，大乘的经，犹如《华严经》、《楞严经》、《维摩经》、《般若经》、《法华经》、《涅槃经》等；大乘律如《梵网经》、《菩萨本业璎珞经》、《瑜伽菩萨戒本》等；大乘论如《发菩提心论》、《成唯识论》、《中论》、《百论》、《十二门论》等。这些经律论里面，在“因”是讲的行菩萨道的事，在“果”是讲的无上菩提的佛果，所以要知道怎样叫做大乘，非先要研究大乘的经律论不可。
　　大乘“理”如何去明呢？概说有二：（1）一切众生皆有佛性：既然人人都有佛的体性，所以人人都有成佛的可能。（2）大乘里面所说的道理，有一大部分，都是说的真空。怎样叫做“真空”呢？大概是：在一切法的体性方面来讲，是不可得，不可说。因为离言法性，要佛菩萨破了“我”“法”二执，确能证到“我”“法”二空真如的理。在我们凡夫位中，无明愚痴执着完全存在，所以不能亲证真如法性。至于一切法相，那完全由众缘所生，离开了众缘，那是一法也不可得的。佛经上常常说：“缘生故如幻。”因为一切法既是由众缘所生，所以缘生之法，如幻如化而无有真实，无有主宰，毕竟不可得，毕竟无所有。一切法既是不可得无所有的话，则一切法相皆是妄。相既是妄，其性即真，这也是大乘教理中的一种。
　　大乘教理中还有一种阿赖耶识为万法的缘起，大概它的中心点，是说宇宙万有的法相，都是现象界，他的种子都是藏在这阿赖耶识之中，由现行去熏种子，又由种子再去生现行。由此种现相生的道理，所以万法不灭。宗教家不知，以为是神创造的；科学家不知，以为是物变化的；说神说物，都是没有明白此中的真理，佛法的重要点，就是要转识成智。所以说凡夫是依识不依智，佛菩萨是依智不依识。因为识是有分别，智是无分别。在佛经上说：若能证到无分别的智，这才算是无漏智的圣人。大乘的道理，虽然是有很多种的说法，其实上面几种也可以代表了。
　　大乘的“行”，如何去起呢？总括来说，不出十波罗密。如果能做到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、大愿、大力，和无分别的智；再加上四摄法——布施、爱语、利行、同事，那度生的能事就能够如意了。
　　大乘的“果”如何去证呢？那就是阿耨多罗三藐三菩提的佛果，三觉圆，万德具，即是成佛之境地。也就是劝人应向四大宏愿去力行，所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿学佛遍无上誓愿成。”愿断，法门无量誓以研大教，明大理，起大行，证大果，乃是大乘佛法修行的次第。
　　二二、佛乘的大意
　　今天是阿弥陀佛的圣诞，特向各位讲讲“佛乘的大意”。云何为“乘”？即是车乘。车有小车、中车、大车之别，例如脚踏车、三轮车等，就是小乘；牛车、汽车等，就是中乘；火车就是大乘。“佛乘”也可分为三乘：
　　（1）小乘——声闻乘（人乘，天乘）。
　　（2）中乘——辟支佛乘。
　　（3）大乘——菩萨乘（佛乘）。
　　小乘、中乘、大乘，合起来共有五乘，现在将“五乘共法”、“三乘共法”、“大乘不共法”，分别说明如下：
　　（1）五乘共法——人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。
　　（2）三乘共法——除人乘、天乘外，其余三乘都是出世的，是出世的三乘共法。
　　（3）大乘不共法——菩萨乘。
　　佛学是讲修善断恶，与其他学术不同。地狱、饿鬼、畜生这三道，是属于恶趣方面，所以不讲。好像坐车一样，应当导人到善良平安的地方去。佛乘亦然。故亦只讲五乘，而没有七乘八乘的道理。
　　云何为“五乘共法”？是说无论人、天、声闻、辟支、菩萨都共这一乘，好像五个人共坐一辆车一样。五乘共法是什么法呢？是“因缘所生法”。是说凡一切法，都是由众缘所生；正因正果，有因有果和一因一果；简别外道的邪因邪果，有果无因，和一因多果的不正见。
　　云何为“三乘共法”？这是单讲出世法。世间法是有漏的，无常的和不清净的。佛说“般若”，是出世间的智慧，就是三乘共法。用般若的智慧，观破我执，证我空；观破法执，证法空；破烦恼障，得大涅槃，破所知障，得大菩提。涅槃与菩提，都有小中大三餐，统统要用般若的智慧，才能证得。
　　云何为“大乘不共法”？就是“大悲心”。只有菩萨才有大悲心。大悲心是大慈大悲；悲能拔苦，慈能与乐。菩萨拔一切众生的苦，予一切众生的乐，绝对不讲个人的利益的。
　　上面讲的三种法，合起来就是“因缘所生法”、“般若的智慧”，和“大悲心”。这三种法门，不能分离，离开了就不是佛法；好像香炉的三只脚一样，缺一不行。这是什么道理呢？因为没有因缘所生法，就是外道的邪说。如果单单懂得因缘所生法，还不能破我执法执，不能超出三界；纵有福报，亦不过在人间天上轮回生死而已。所以要用般若的智慧，照破“我”、“法”二执，除尽“烦恼”“所知”二障，才得解脱。解脱以后，要想成佛，那就必定要有大悲心，成佛是果，度众生是因，因地不修，怎么能证佛果呢？所以“大悲心”是大乘不共法。
　　根据上面所讲的，可得到下面几个结论：
　　（1）不懂“因缘所生法”，必定是外道邪说。
　　（2）懂了“因缘所生法”，而没有“般若的智慧”，不过是世间上的好人。
　　（3）懂了“因缘所生法”，又有“般若的智慧”，而没有“大悲心”，可算是阿罗汉。
　　（4）除了懂了“因缘所生法”和有“般若的智慧”以外，还具足“大悲心”，那才可以成佛。
　　（5）反过来说，单有“大悲心”，而没有“般若的智慧”，那是感情作用，不但不能度众生，结果还要适得其反。若有般若，就能无相。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”所以“大悲心”是建立在“般若的智慧”上，而“般若”又建立在“因缘所生法”上，这就是佛乘的大意。（慈引记）
　　二三、佛法的纲要
　　诸位善士！我这次跟随太虚大师到武汉来，贵会请我讲《心经》，因此得有机会来与各位讲讲佛法。凡学佛者，对于修持佛法，必须有一种仪式，我现在在未开讲之先，将“礼念须知”说给各位听听，希望各位能每日如实修持，所获的功德必定匪浅。
　　佛法深妙教理，本来不是以言语可以说得出的。所谓不可思议理趣，放之则能尽虚空遍法界，无一法不是佛法；收之则一微尘、一毫端之内，皆摄佛法理致。如《维摩经》中文殊菩萨问维摩居士之如何是不二法门？维摩默然显示不二法门之际，唯文殊独自领悟，其他在佛弟子中称为智慧第一的舍利弗尚不能知；由此我们学佛的人，修学佛法，切不可自逞一知半解，即认为究竟而起我慢之心。况《法华经》中所谓：“佛法深妙理趣，唯佛与佛，方能究竟了知。”所以我们学佛的人，必先降伏贡高我慢之心，而求佛菩萨所具之智慧，深悟佛法教理，修持佛法行果。佛理虽然深广，必须先知大纲，方乃不致望洋兴叹，我今来讲讲佛法的纲要：其一为辨明“业果”，其二为了解“唯心”，其三为通达“二谛”。
　　云何为“业果”？“业”即作业，“果”即果报。由作何种业因，而感何种报果；是故十法界之缘起，即是建立在正因果上面。佛法之说，其重在业果方面，佛法以业果为标准，所以佛法又称为正法、正教或内教者，就是佛法为建立正因果故。佛学是求究竟离苦得乐之学，我们研究佛法，决不宜将佛法当为普通的哲学文学或宗教等一样的研究；因为佛法是究竟离苦得乐的学问，其特点即在建立正因果；所谓离苦得乐，非如世法只能离暂时贫穷等苦，得暂时五欲之乐者可比。此所谓离苦，最低限度，必使能离地狱、饿鬼、畜生、阿修罗的四恶趣苦，得人天福报之乐。如何方能离四恶趣苦，得人天乐呢？修人业因，须持五戒，得人福乐；修天业因，要行十善，得天福乐。欲得美满人天福报，又须勤修布施。行忍辱因，得相好果。如斯人天法因，即在于戒。所谓声、缘觉、菩萨之三乘圣果，皆以人乘，天乘为基础。若离开人天乘法，则无三乘圣果。此三乘圣果，与上人天二者，合名五乘，五乘修法皆共，故名五乘共法。若离五乘共法，则无大乘不共法可言。由此当知，一切佛法，皆以人乘为基，还要有人乘，乃得建立一切佛菩萨所修的大乘佛法。人因有苦，所以需要离苦得乐的解脱法门；天福有尽，所以终非究竟；因为人有八苦，天有五衰，虽得人天福报，还须进修无漏四圣谛法，方能达到究竟离苦得乐。此四谛法，就是苦谛、集谛、灭谛、道谛。谛者，审虑真实不虚之义，因为是圣者所修的缘故，所以名为四圣谛法。人既明了人有三苦八苦，而修五戒十善为基，进而为“知苦须断集，慕灭乃修道”；苦果是由贪等烦恼惑业集聚而成的。所以欲断苦果，须断集因，由斯乃断烦恼，使心不起贪瞋痴，不作十恶业，即能永离人生苦恼。当知佛果得大涅槃，圣者寂静无为，他们所具福智，皆由修道而成，由斯乃修三十七道品为基，进而发菩提心，利益有情。于三十七道品中，于未生恶令不生，已生恶令断除，未生善令生，已生善令增长，所作事业，皆依正见、正语、正思惟、正业、正命、正念、正精进、正定之八正道而作，因此破除邪知、邪见、邪思惟，而不起烦恼，不作恶业，了知五蕴是空，四大是假，遂不致随烦恼流转十二因缘，而迷心迷色，起诸妄想。回观还灭十二因缘，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至老死忧悲苦恼一切皆灭。十二因缘灭，则贪等烦恼不生，杀等恶业不作，断分段生死，悟我空理，证二乘果。辟支佛所修，乃先观无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。反观无明灭即成明，明即觉故，如明来暗灭，无明者即不觉义。由不觉故，遂起惑造业，感果受报，无明灭故，不造惑业。如斯无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭；老死灭则断生死苦，证涅槃乐。所以辟支佛是“先因后果”而修的。至阿罗汉则先观苦谛果，后察集谛因，先观涅槃果，后修三十七道品。由斯断生死苦，证涅槃乐，所以阿罗汉是“先果后因”而修的，这就是辟支佛、与阿罗汉的修证方面的两种根本不同点。其实果位略同，故名为二乘，彼二乘果唯断烦恼障，唯证我空理，由此再破微细无明，进断障般若智的所知障，即能得大菩提，得大涅槃；修菩萨六度万行因，即证福德智慧两足尊的圆满佛果。以上是明善业因果，反之若造上品十恶因，即受堕地狱之果，中品十恶堕饿鬼，下品十恶堕畜生，善恶兼杂不断瞋心，即堕阿修罗道，十恶者即身所作的杀、盗、YIN；口所作的妄言、绮语、两舌、恶口；意所作的贪、瞋、痴。反此不作，即成十善，“善恶因果”，实为人生求离苦得乐而作事业的明镜。所以佛学之与哲学文学宗教不同者，即在建立业果缘起，以作人生行为上之标准。
　　云何为“唯心”？前面所谓天，人，阿修罗，地狱，饿鬼，畜生之六凡，与声闻（即四果罗汉），缘觉（即辟支佛），菩萨，佛之四圣，合名十法界。此十法界，皆由吾人“起心动念”，造何业因，感何业果，所谓“应观法界性，一切唯心造”。由心为主，外境为缘，众缘和合，造重恶业，及有漏善，与无漏善等，各别作业。由此心造业故，而感十法界之各别果报，故云：“唯心变现。”
　　云何为“二谛”？佛说三藏十二分教，总之不出真俗二谛义理，诸法千差万别，亦皆摄在其中。谛者，真实义。“真谛”表诸法之性，“俗谛”明诸法之相，真谛又名胜义谛，或第一义谛。此唯诸佛方能究竟证知，证真谛理，亦必须由通达世俗谛义，方能得证真谛实义。真谛实义，即“诸法空性”。大觉世尊，具足一切智智，了知诸众缘生，现前诸法，“当体即空”，然非顽空，所谓“法性本空”，自体如是，不增不减，还他如是。由是不起贪等烦恼，不作杀盗等业，所以证真谛者，即能不被生死系缚，得到解脱，为利有情，随机兴教。俗谛虽假，随有情心，为说世俗谛义。但凡夫迷执，见有即执实有，而起法执，故障大菩提。贪着己身，执为有我，起烦恼障，故亦障大涅槃。因此我佛说教，立二谛义，一方面可以不违有情心，一方面可以得显诸法实义。立俗谛义，一有一切有，而破外道所执断见。立真谛义，一空一切空，而破外道所执常见。立此二谛，即乃包括一切佛法。但必须知道，离真谛外无俗谛，离俗谛外无真谛，如离体无用，离用无体。体用分显，不过二方面言之而已。（慧敏记）
　　二四、三细六粗
　　平常有两句话：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”现在来把它解释一下，何谓三细六粗？（1）无明业相，（2）转相，（3）现相，（4）智相，（5）相续相，（6）执取相，（7）计名字相，（8）起业相，（9）业系苦相，这就叫做“三细六粗”，本来是出在《起信论》中。
　　甚么叫做“无明业相”？在《起信论》中说：“一切众生的真心，本来是清净的。然而因为众生愚痴的原故，所以迷昧而不知，因此就叫它无明；无明就是不觉的意思。”好像一个人身上，本来怀了一颗无价宝珠在口袋里面，因为昏迷与不知，所以拿了一个讨饭篮，东奔西走去讨饭，你看可怜不可怜？这真心又叫做如来藏，是不生灭的。而无明是生灭的。在《起信论》中又说：生灭与不生灭和合，名为阿赖耶识。这阿赖耶识，又叫做业识，这就是头一个“无明业相”。
　　甚么叫做“转相”？转，就是由业相转变出来的；并不是离开了业相，而有转相的。这好像“牛角”一样，角是由牛的头上转变出来的。唯识家说八个识，无论是心王或是心所，约它的意义上来说，每一个识都有四分——一是相分，二是见分，三是自证分，四是证自证分。自证分，就是自体；见、相二分，是自体上转出来的功用。这转相在唯识学上，叫做“见分”，就是在四分之中，它是属于能见的一分，所以叫做“见分”，也就是能见相，因为它能见一切妄境啊！
　　甚么叫做“现相”？现，是显现。就是说，本来是没有一切山河大地，和宇宙万有的境界，只因有了妄见，所以才幻现出一切的妄境！这好像空中本来是没有五彩的华相，然而因为害了火眼的病目，觉得虚空中好像有红红绿绿的华相，其实那里真的有呢？完全是病目所妄现出来的啊！这一个意义，是佛学上特别有的，其他一切宗教和学说，都没有这种说法。因为任何人都以为山河大地，宇宙万有，无论是：动物、植物、矿物，一切的一切明明都是实有的。好像来了一个人，手里拿着一朵花，我才能够看见，总以为“先有外境，而后才能见”。他那里知道，梦中所见的境界，不是同醒的时侯，是一样的看见吗？何曾是实有？我们自无始以来，患了无明的病目，而妄现一切虚幻的境界，一切众生执为实有，所以叫做迷，叫做凡夫。一切诸佛而能了达一切境界都是虚假，所以叫做觉，叫做圣人。如果真是有善根的人，当下即得解脱；所以称佛法是不可思议。这现相，在唯识家，就叫做“相分”。意思就是说：在四分之中，它是属于相的一分，所以又叫做“境界相”。同在一件事物上，世人执为是实有，而佛菩萨了达了如空华梦境一样，这就是凡圣迷悟的分野。上面这“业相”，“转相”，“现相”，好像木头里面虽然是含有火性，然而还没有发现火相出来，所以看不见。这三相也是这样，隐而未显，所以叫做“三细”。
　　甚么叫做“智相”？倒不是智慧的智，是分别的意义。这就是一般人所说的：先有境界，而后才生起分别。所不同者，一般人以为外境是实有，而佛学上才告诉我们，是由无明的妄见（病目），而后才现出境界（空花），这可见是虚而不实的境界了。
　　甚么叫做“相续相”？相续，是不间断的意思；不但从生至死，中间这数十年时时相续不断地分别，其实从无始一直到未破无明妄见（病目）以前，他都是相续不断地分别妄境——空华。这就叫做“相续相”。
　　甚么叫做“执取相”？执是执着，取是爱取。这是因为不知道一切的境界——“色声香味触法”都是幻有，所以一般迷昧的人们，就执着这是很美丽的色相，就爱取要看；那是很好听的声音，就爱取要听……六根对六尘都认为是实有——坚执不舍，所以叫做“执取相”。
　　甚么叫做“计名字相”？计是计较，也就是计度。一切法的本体，本来是没有名字的，都是后来的人们，因为便於呼唤起见，所以在每件事物上，安它一个符号：这是水，这是火，这是牛，这是马……，这明明是一种假符号，而一般迷人，却固执这假符号，以为是真实不可改移的；殊不知同一事物上，可以安着几种不同的名，而一种名字，也可以安到几种不同的事物上去，这名字明明是假设的，而一般迷人却坚执着是实在的。此刻假使有个人骂你一声：“慈航坏蛋！”马上就会发起脾气来！认为慈航就是我，而坏蛋是形容不好的东西！殊不知别人也可以叫做慈航，不一定是说你，而坏蛋也不一定是坏东西。然而一般迷人，却不能这样，坚执着是实在的，所以叫做“名字相”，前三种是隐而末发，所以叫做“细”，这四种是已经发现出来了，所以叫做“粗”，虽粗细不同，然而总叫做“惑”。惑者迷也，就是迷惑。
　　甚么叫做“起业相”？起，就是造；业，就是事；起业，就是作事；造的善业生天堂，造的恶业堕地狱，总不出这三界轮回六趣了，这就叫做“业”。
　　甚么叫做“业系苦相”？苦，就是报；这苦报是从甚么地方来的呢？是从业系缚得来的，这就叫做“苦”。佛教所说的道理，有一点同其他的宗教和学说不同：第一不赞成有一个最初的始相，因为一有始，就答不出最初的一因；第二不赞成无因，因为无因，那就会乱作乱为了！所以佛教是中道。意思就是说：“你没有作业，那就不谈，如果一作了业，那就一定有果报了。”所以这“惑、业、苦”是轮转无穷，若要不受果报，那除非断了烦恼不再造业才可以。所以返本还源的方法，还是要破了无明，三细六粗才可以解决。这同十二因缘的道理是一样的，不过是说法上不同罢了，可例推而知，兹附一表：
　　（图缺）
　　所以佛教说断苦，与其他各种学说不同，就是要断除苦因的——惑业，所谓“扬汤止沸，不如釜底抽薪”，就是这个意思。
　　二五、世法与佛法的不同点
　　世间的学说，是用第六意识分别出来的。例如文学家、哲学家、科学家等，用的都是第六意识。这第六意识，普通叫做思想。人的智慧有限，所以思想言论也是有限；好像池中的水是有穷尽的。佛的智慧超人，所以他说法，是由真心流露出来的，像有源之水，“无有穷尽”。水源有清有浊，清的源，流出的水是清的；浊的源，流出的水是浊的。佛说法既然是由真心流露出来，所以源头是清的。世间的学说纵使有源头，也是浊的；是生死流。例如世间上的书，诲“杀”的如《三国志》等，诲“盗”的如《水浒传》等，诲“YIN”的如《金瓶梅》等，都是诱人走向黑路，教人去杀盗YIN。佛说法则不然，大家看看佛经上一句一字，都是教人为善的。佛心的源头清净，发出的言论，当然也就清净了。或许大家要问：“佛是人，我也是人，为什么佛说法源头清净，我的源头就浊呢？”须知佛的修养工夫，经过三大阿僧只劫，加上出家后五年的游访，六年的苦行，方得清净的源头。假如你的修养，同佛一样功深，你的源头自然也是清净的。譬如说：“我的宝镜为什么照不见我自已的面孔呢？”因为有尘垢的遮蔽。我们的心镜，被七情六欲所覆，以致本来是光的明体，得不到明的作用，如同宝镜为尘垢所遮蔽一样。佛的修养，就是磨光刮垢，恢复本来的光明，得到无始的清净。我们的本体是同佛一样的，只要修养，心光就可显现。经上说：“心佛众生，三无差别。”这是说众生的“体”与佛相同，至于“用”那可就不一样了。修养的工夫，先由“戒”到“定”，再由“定”到“慧”，好像一瓶水，不许大家动，这就是“戒”。不动则沙土向下沉，这就是“定”。定了以后，水面就有光，能照人照物，这就是“慧”。有了慧，则心镜的功用就可同佛一样。三藏十二部经典，都是由佛心自然流露出来，并非事先预备这样讲出来的。由此可知凡夫与佛不同的地方，只是心镜清净与不清净的不同。
　　清净的心镜，无“烦恼障”，亦无“所知障”。什么叫做“烦恼障”呢？就是心镜上染了贪、瞋、痴、慢、疑、不正见的六种根本烦恼；和忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍的十个小随烦恼；无惭、无愧的两个中随烦恼；掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知的八个大随烦恼。有了这些烦恼，心镜自然不能清净，所以叫做“烦恼障”。什么叫做“所知障”呢？所知是境界，能知是心镜，有些人以为自己的智识高，学问博，不肯再求深造，由是能知的心镜，自起障碍，不能明察精观所知的境界，这就叫做“所知障”。有了“烦恼障”和“所知障”，就有“我执”和“法执”。佛破了“我执”和“法执”，故证得“我空”和“法空”。凡夫与圣人相同的是真心，不同的是业障之有无。我们明白此理之后，便知世间学说与佛法不同之点：就是由于心镜的清净与否“而有差别”的。所以说：“欲除烦恼须无我，广学菩提可救人。”（慈引记）
　　二六、佛法的究竟与方便
　　佛来到世间说法是有他的本愿的；本愿就是目的，也名究竟。但事实与理想往往相反，本愿不能实现时，只好用方便去达成目的。“究竟”是佛教的“体”，而“方便”是佛教的“用”。例如我来台湾的目的是办佛学院，因为立案及筹备经费的困难，暂时不能实现，只好在这弥勒内院方便说法；而来此学法的人：则来者不拒，去者不留。
　　释迦牟尼成佛不止一次，在印度说法，是他的应化身。这在《法华经寿量品》中说得很明白。又《从地涌出品》说，于说法时，从地下涌出许多白发菩萨来听经，在座的弥勒菩萨白佛请问这些是什么人？为什么从地下涌出？佛答：“他们都是我的弟子，是从下方世界来的。”当时佛才四十多岁，为什么有这样年老的弟子呢？这就是佛前世的弟子。这两品经是证明佛成佛是很久远的，不是现在才成佛。世界的地土碎为微尘，睹其数即不可以算数譬喻，若以四海之水磨成墨，经过恒河沙数世界，每经一世界滴墨水一点，不知经过多少阿僧只劫才能将墨水滴完；佛成佛经过的时间，比这墨水滴尽的时间还要久。所以释迦牟尼佛成佛不是在印度，早在色界四禅天就成佛了，当时叫做护明菩萨，他在兜率宫。后降生印度，腊月初八夜睹明星，触机成道。他说：“奇哉！奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”所谓如来智慧德相，即是真心。佛说法四十九年，所说的就是真心：不是第六识的生死根本心，也不是阿赖耶识的染污心。但有染污，有虚妄，还是假的。真心不一定在身体内，尽虚空、遍法界都是有的。万事万物，森罗万象，每法都有空性，这空性就是真心。真心是无形的，要亲证才能明白。譬如喝水，冷热的程度只有自知，别人是不晓得的。我人为什么亲证不到呢？因为被无明所遮盖。无明一破，真心即现。所以佛与众生是无差异，一切众生都可成佛，这就是佛的本愿。
　　佛成佛后，先说《华严经》，一心法界，三界唯心所现，好像图画一样的，要画什么就画什么。最初说《华严经》，不是在人间，是向十方世界菩萨说的。佛身千丈高，各方菩萨只要住在自己的处所就可以听经。佛所讲的都是亲证到的法，阿罗汉、辟支佛是不懂的。
　　当时佛说经的地方，报身在菩提场，身高一千丈，应身在鹿野苑，身高一丈六尺。所谓“双垂两相，二说同时”。这是因为当时听经的根机不同，有可及，有不可及。说《华严经》时，有些听众听不仅，就是不可及的。佛的目的是度众生离苦得乐，说《华严经》既不懂，只好方便说法，从苦集灭道说起，说长、中、杂、增一，这四种《阿含经》。佛度众生离苦得乐，是离毕竟的苦，得究竟的乐。例如皮肤发痒，用热水去烫，暂时可离痒的苦；又如乞丐讨到一碗饭，暂时可离饿的苦。这种离苦不是毕竟的，毕竟的苦离了即不至再受，而得究竟的乐。众生痴迷，若要离苦得乐，必须灭除四恶。种了四恶的因，必得随四恶道的果；四恶道的苦，是不堪闻问的。地狱里有刀山油锅，毒蛇猛兽，受苦不分昼夜。饿鬼的苦，腹如大海，咽喉如针，无法吃饱。畜生的苦，终不免一刀。阿修罗的苦，终日吵闹打架。佛要救众生出离苦海，于是说有善法和恶法。造了上品十恶的业，就要堕地狱；造了中品十恶的业，就要堕饿鬼；造了下品十恶的业，就要堕畜生。而阿修罗虽修善法，然而瞋慢过重！修得中品十善的就是人。修得上品十善的就是天。离了四恶趣的苦，就可得人天的快乐。所以人间的法，只须五戒就够了。不过人有爱别离苦、冤憎会苦、求不得苦等。离了人的苦，就可得天的乐。而天又有阿修罗时常来吵闹之苦，离了天的苦，就可得涅槃的乐。这种乐是阿罗汉有的，断了分段生死的苦。阿罗汉虽然断了分段生死的苦，但还有变易生死的苦。这变易生死苦，要到佛位才没有。示图如下：
　　（图缺）
　　分段生死就是前生造的业，今生受果报：今生造的业，来生受果报；来生造的业，再来生受果报。如此轮回不已，如火车分段一样，可名之曰“轮回生死”。
　　变易生死就是菩萨由初地到二地死了，转生三地，到了等觉，没有轮回，只有初地二地等的变易。可名之曰“进化生死”。离了阿罗汉的苦，得大乘菩萨的乐，进而成佛；那就是离毕竟的苦，得究竟的乐。所谓“皈依佛，两足尊”。
　　佛教化众生，循循善诱，有时严加贬责，其用意都是要众生发大心，修大行，明大教，证大果，示图如下：
　　（图缺）
　　根机利的由凡夫一直到佛，根机钝的走向声闻、缘觉，然后回心发菩提心而成佛。这是离毕竟的苦，得究竟的乐。《法华经》上有一个比喻：有人采宝，达到目的地计程要五百由旬（每小由旬等于四十里，每中由旬等于六十里，每大由旬等于八十里）。走了三百由旬，感觉疲乏，想中途退转；导师乃化一幻城，人物齐备，令采宝者休息。采宝人乐而忘疲，不进不退；导师告此城乃是幻化的，顿时不见。于是采宝人复向前进，终达目的地。幻城是喻声闻缘觉，采宝人喻凡夫，终达目的地喻成佛。又譬喻一富翁多子多孙，一日子孙在一间屋子里游玩，屋子失了火，富翁在前喊叫：“我这里有羊车、鹿车、牛车，你们赶快出来，每人都给一乘。”小孩子们听了富翁的话，跑出来玩耍羊车、鹿车、牛车，免得葬身于火窟。小孩子来了，向富翁要车玩，富翁说：“你们都是我的子孙，不必分高低，每人都给一乘大白牛车吧！”富翁喻佛，小孩子喻众生，大白牛车喻大乘；富翁说这里有羊车鹿车牛车，喻方便说法，小乘中乘大乘都是方便说的。
　　佛说小乘，破我执，后说《方等》，然尚有法执，于是又说《般若》。般若如大火，我执，法执都烧尽了，没有执着，如幻功行，功行如幻。佛说《阿含》、《方等》、《般若》，才把“分段生死”和“变易生死”与众生开示明白，而使悟入佛之正知正见，这就是佛法的究竟与方便。（慈引记）
　　二七、佛教与佛学
　　佛教、佛学、佛化、佛法，从普通的一般眼光来看，似乎没有什么分别，但是过细思索一下，它每一个名词，都有它的用意与解释的，否则为什么不用一个就够了呢？诸君要知道这个原因，就请看下面的解释。
　　在未作解释之前，先将四个标题，略加说明：
　　（1）佛教——教育
　　（2）佛学——学理
　　（3）佛化——化导
　　（4）佛法——法则
　　佛是具足“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”三个条件的大觉悟者，换言之，就是自利利他与福德、智慧圆满的一个人。诸君类多已明，兹下详释。
　　怎样叫做“佛教”呢？教是教育，佛教就是以释尊倡行的教育去改造人类的恶行变成善行，破除生死的烦恼，以及出世间一切圆融无碍的意思。
　　怎样叫做“佛学”呢？学是一种至高无上的学理，可以使人类根据这种学理，达到成佛的愿望。所以这个学理，也就是学佛人的一种工具。
　　怎样叫做“佛化”呢？化是化转引导的意思，能够用各种方便化转引导众生，从染污中变成清净，从凶暴中归于道德，从生死中求得不生不灭、种种圆融无碍的正道，所以叫做佛化。
　　怎样叫做“佛法”呢？法是法则，具有两个条件：“任持自性，轨生物解。”譬如火车的铁道，能保持它的自性，不与其他树木石头等杂乱失其自相，叫做“任持自性”。火车从上面走过，有条不紊，叫做“轨生物解”。如桂花能保持它的自性，不与其他树木草石乃至其他的花卉杂乱失其自相，也叫做“任持自性”；又如人见了桂花，决定知是桂花，不是生其他茶花荷花等知觉，叫做“轨生物解”。但这个范围极大，凡是世间人物山河，及种种名言文字，乃至心中思惟所到，或者修行亲证所得的，通通叫做法。所以我们佛教，教化人群，实在是至深至广啊！
　　现在我们既然有了佛教、佛学、佛化、佛法这四个宝鉴，作为我们学佛的依据，为什么我的题目又只用佛教与佛学呢？因为“佛教”与“佛化”，同是教化的作用，可以摄为一类。“佛学”与“佛法”同是教化的一种工具，也可以摄为一类。所以我的题目定为“佛教与佛学”。
　　现在分作“教”、“理”、“行”、“果”四段来讨论：
　　怎样叫做“教”呢？凡释迦牟尼所说的一切经典，通叫做教。乃至依释迦牟尼经典所产生的历代大德著述，亦叫做教。现在流布全世界的，总合起来大约可分为四大系——（1）巴厘文系，（2）藏文系，（3）华文系，（4）英文系。
　　（1）巴厘文系——乃印度一种方言的白话文，类多用于小乘经典。所流布地点为缅甸、暹罗、安南、锡兰等处为特多。
　　（2）藏文系——乃接受印度文雅语梵文的一部份，及中国唐太宗时中国文言文一部份，密宗为最多。现在流布于尼泊尔、蒙古、西康等处。
　　（3）华文系——印度的方言白话文和雅语的梵文都有，教义则包含大、小、显、密各宗；现流布地域为日本、朝鲜、西藏等处。
　　（4）英文系——最近输入欧美各国的，类多印度、中华、日本的雅语文，和锡兰等处的巴厘语的方言文，但均以英文为基础，故统属英文系。
　　若是归纳起来，无论是巴厘文、藏文、华文、英文、统统都是释迦牟尼佛的“教”法，所诠的不出“理”、“行”、“果”。不过讲到这里，又似乎麻烦了！怎样呢？经典有这么多，《华严经》有《华严经》的道理，《法华经》有《法华经》的道理，《般若经》有《般若经》的道理，形形色色，岂不又麻烦了么？其实有四个道理就可以统摄，那四个呢？（1）五法三自性，（2）八识二无我，（3）诸法毕竟空，（4）法界无障碍。
　　怎样叫做五法呢？⑴名，⑵相，⑶分别，⑷正智，⑸如如。
　　怎样叫做三自性呢？（1）遍计所执自性，（2）依他起自性，（3）圆成实自性。
　　“名”是什么意思呢？茶杯有茶杯的名，桌子有桌子的名，这个便叫做名。“相”是什么意思呢？茶杯是圆相，桌子是方相，这个便叫做相。“分别”是什么意思呢？茶杯它不是自己称为茶杯，桌子不是它自己称为桌子，圆相方相，它不是自己称为圆相和方相，乃是世间众生由一念“分别妄想”心所生起，因此就有生死等苦的流转，所以叫做“分别”。
　　五法已说明了三个，现在再来讲第四、第五。
　　世间上没有一事一物，不是相待而有的——如高、低，大、小，一、异，空、有等。既是相待而有，那么、名相的对方是什么呢？当然是远离高、低，大、小，一、异，有、无，断、常，增、减，生、灭，去、来……，种种分别名相的境界，这个无分别境界，如理如量，所以叫做“如如”；但是怎能证到这种无分别的境界呢？那么、当然是须要离分别的“正智”，方能亲证这如理如量的境界。这是一种出世间的智慧，所以叫做“正智”。
　　还有一点，应当明白：这个如如境界，要我执、法执，完全断尽的佛，才能完全证到，但破我执的罗汉，只能证一分。
　　五法已讲了，三自性又怎么讲呢？
　　（1）遍计所执自性——凡夫异生，于一切事物，周遍计度长短、方圆、有无、来去种种名相，完全空无所有，如石女儿、兔角杖。例如说火不能烧口，可见名字不能诠火；说茶不能解渴，可见名字不能诠茶。这一类的妄分别，惟凡夫异生所执，所以叫做“遍计所执自性”。
　　（2）依他起自性——依托众缘的他而无自性，如幻假有，所以叫“依他起自性”。
　　（3）圆成实自性——于依他起性上，远离遍计所执名相等的妄分别，成就圆满无碍、真实不虚的正智，所以叫做“圆成实性”。
　　五法三自性都讲完了，现在讲第二句——八识、二无我。怎么叫做“八识”呢？（1）眼识，（2）耳识，（3）鼻识，（4）舌识，（5）身识，（6）意识，（7）末那识，（8）阿赖耶识。
　　怎么叫做“二无我”呢？（1）人无我，（2）法无我。
　　眼、耳、鼻、舌、身五识，以明了取外境的色、声、香、味、触五尘境界为用。如镜照物，不起名言计度，若是起了名言计度，便是和第六意识中一分同时意识俱起。
　　到了佛果位上，他便转为成所作智。诸佛现微妙色身和国土度众生，都靠着它的力量。
　　第六意识依第七识得名，意思是说这个识乃是意的识，以一方面和前五识同起取色等境。又一方面缘过去、未来、法尘影子为用，就是我们通常认为自己的这个心。它的力用最强，流转生死，是由它种种执着，成佛也靠它，作我空法空二观，它第七识不执我，生死才得断。到了佛果位上，它便转成妙观察智。诸佛观机度生，种种说法辩才，都靠它的力量。
　　第七末那识——中国叫做意——含有思量的意思，以念念不断，从无始乃至未成佛前，决定执着第八识见分是我为用。
　　若是前六识我法二空观完全成功，它便不执，佛果位上转为平等性智。诸佛运无缘平等大悲，现微妙色身，而十地菩萨所见各各不同，都靠着它的力量。
　　第八阿赖耶识——中国叫做藏识——含有能藏、所藏、我爱执藏的三个意思。
　　怎么叫做能藏呢？世间一切法，无论有形无形，它都能够含藏，所以叫做能藏。例如我曾与某人见过面，但是时间上已过了几十年，已经不记不忆，忽然一旦会面，仍能认识，这个便是能藏的力量。
　　怎么叫做所藏呢？世间一切法，现起行为，藏识被覆，似乎不显，所以叫做所藏。
　　怎么叫做我爱执藏呢？第七识念念执着第八识的见分为我，贪爱执着故。
　　它还有一种伟大的功用——凡有形的色法无形的潜在功能，它都能执持，使不失，不散，不杂。
　　执持那几种呢？共有三种：
　　（1）执持无知觉的山河大地的“依报”世间。
　　（2）执持有知觉的眼耳等根身的“正报”身子。
　　（3）执持不能看见的一种潜在功能的种子。
　　第七识若是不执着我的话，到了佛果位上，藏识它便转为大圆镜智，普照十方尘刹，无障无碍。
　　怎么叫做人法二种无我呢？最初的浅说，都应当这样观察：
　　现前这人身子，用正智观察，眼有眼的主宰，耳有耳的主宰，鼻有鼻的主宰，乃至意有意的主宰，好比将鸡鸟鱼狗蛇等拴在一处，各有各的趣向，找不出一个一定的主宰来！由这种观察久久力纯的结果，生出一种真智，知道这个身心内面实在无我无主，将我执丢掉，便叫做“我执空”。连这个知我空的真觉都弃掉，便叫做“法执空”。由这个道理，所以第三句便曰：“诸法毕竟空”。
　　这就是说一切法是毕竟空，是由不可得故空，是当体空，不是要将茶杯打碎，桌子拆烂才空。凡是人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生、缘觉、声闻、菩萨、佛，十种法界，都是如同百千盏灯燃在一间屋中一样，彼此相摄相入，无障无碍，故第四句曰：“法界无障碍。”
　　上面所说的，凡明了“我空”的道理，《阿含经》、《俱舍论》等一类的书即是。明了“八识、二无我”的道理，《楞伽经》、《成唯识论》等一类的书即即可。“法界无障碍”的道理，《华严经》一类的书即是。
　　“教”已说过了，“理”也说过了，现在所要说的，便是“行”。怎么叫做“行”呢？总括起来，不出下列四种：
　　（1）律行——依小乘大乘律仪，防护身口意三业。
　　（2）净行——清净身口意三业，念佛忆佛。
　　（3）禅行——不净、数息、四禅、四空、三止、三观、法界观、般若真空观、五重唯识观等。
　　（4）密行——三业清净，便证不思议境。
　　我们为什么要去实行呢？法也闻了，什么我空、法空、我执、法执、真如、佛性、菩提、涅槃等等道理，都明白了，还要修什么行呢？你试试看：人家打你一下，你会暴跳如雷；打碎了一个茶杯，便会唉声叹气；死了个儿子，便会哭天呼地，连命都不要！这样看来，不实行可以吗？但是实行最好的方便，是不要过于性急，一定去避境存心，劳形弄影。顶好拿“我空”、“法空”的道理，去应付世间一切万缘，随事遣除，渐渐修习；那末，一方既不虚度光阴，一方又庄严佛地的功德，既有正“因”，又何患不成佛“果”。
　　果亦略分为四：
　　（1）信果——信果，就是对于佛、法、僧三宝的功德，已起信仰恭敬心，比较不信者，亦名得果。
　　（2）闻果——闻果，就是对于三宝信了之后，又能进一步研究佛经，听闻佛法，比较徒具信心而不闻者为进一步。
　　（3）思果——思果，就是闻法后，仔细详察法性，随顺入观，比较徒具信闻而不思者更进一步。
　　（4）修果——修果，就是既思惟随顺，又能如实修持，例如思惟“我空”、“法空”，日用应缘，对治一切环境，这又更进一步。
　　上来教、理、行、果四个字都已说了，那末、这种功德庄严的佛果，到底从那里来的呢？
　　“发心毕竟二无别，菩萨以此初发心”；我们应当知道最后成佛，离不了当初发心时的一念信心。《法华经》云：“一举手，一低头，皆共成佛道。”若是我们打破了时间的妄想，那么、当然相信释迦牟尼佛这种道理，是真语者，如语者，实语者，不诳语者，不异语者。明白了这个道理，就请照着下表一步一步实践去，一方自己随事遣除，一方普利众生：
　　（图缺）
　　（1）未信者令信。
　　（2）已信者令住。
　　（3）已住者令增长。
　　（4）已增长者令究竟。
　　上面这段谈话，就是先要使人知道佛教与佛学，不容糊混。佛教好比药方，佛学好比药味。中间广明“教理行果”，乃是将药方、药味，揉和起来，成为一个佛法大系。附表于下：
　　佛法大系（图缺）
　　二八、佛教的因果原理
　　《书》曰：“作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃。”又曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这些话同佛学上所说的“种瓜得瓜，种豆得豆；善有善报，恶有恶报，因果回圈”的道理，是相同的。
　　因果一法为佛教入门的人所必须了解的。因为你虽出家，具大悲心，愿改造社会，救国救民于水深火热中，使之离苦得乐者，若不把因果的原理说明，以引导之，任你智巧道德怎样的高超，都属虚谈。因为世风日下，人心不古，都不讲仁义道德，终日唯名利是求，起惑造业，不知造一切善恶之因，将来会有果报现前的。
　　我们学佛的人对于因果这两个字，自己知道不算，还要依佛的教训，照这因果两个字去教化他人，使人们都知道做了坏事，将来一定会堕地狱的。
　　甚么是因果呢？果是果报，因是种子。我们想得甚么果报，就看我们种的什么因；种了善因得善果，种了恶因得恶果。宇宙万有，事事物物，随举那一法，都不离这因果的道理啊！
　　但是有的时候，道理与事实相反，一班人因见一种无恶不作的人，而富贵发达；勤而作善的人，反而穷困受苦；譬如颜回之贤，穷而早夭；盗跖之恶，富而长寿；孔子之圣，厄于陈蔡；田恒之奸，乃有齐国；这不是同作善降祥、作不善降殃的话违背了吗？因此才有拨无因果的话说出来了。殊不知儒教所说的理，惟有现世及先代后代而言，佛法则兼过去现在未来三世而言，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”。颜子之天，咎由前世；孔子困于陈蔡，不遇贤君，不能令天不治安，乃众生业力所感；他两位圣贤，虽当时未享富贵，然流芳后世，福报无穷。盗跖之寿，田恒之富，由他前世所种的因，乃感现受的因果；虽是富贵一时，可是由篡夺而有的，死后不但遗臭万年，还要堕恶道中，求出何期！？
　　每见有些人稍作一些善事，即望大福；一遇逆境，便谓作善不得好报，从此退悔初心，诽谤佛法，这又因为他们不明佛教所说的因果，是通三世的：
　　（1）现报——就是现生作善作恶，现生获福获殃。
　　（2）生报——就是今生作善作恶，来生获福获殃。
　　（3）后报——就是今生作善作，第三生，或第四生，或至十、百、千、万、亿生，乃能获福获殃。
　　由这个道理，我们要知道佛教的三世因果是不错呀！现在受快乐的人，有前生以及多生以前作的善；到现在才享福报的，现在作的恶，难道来生以及后世不受苦的果报吗？古人所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。凡所作业，如影随形，决没有不报的。这苦乐的果报，不是天赐，不是地与，也不是无因而有，究竟从何而来呢？完全是由我们自己所作的善恶两种因来做标准，这是正确的道理。
　　如果不信，列位试观眼前的种种境界，就可以证明：大凡过去诽谤佛法，不信因果的人，纵贪瞋痴，富而不仁，平时快乐享福如处天堂，憍奢放荡，无所不为，对于慈善事业，一些不肯助人，自以为福德至矣，趾高气扬，刹那遭难变成地狱，身家性命俱各难保，困苦不堪！若平日安分守已，乐而为善，贫而无怨的人，大难来时，全仗佛力加被，暗中获福，转危为安，转贫成富的不少，可见因果回圈，是丝毫不爽的。
　　经云“菩萨畏因”，盖知因能感果；“众生畏果”，不知果从因生。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消除，功德圆满；众生常作恶因，恶果一旦现前，即懊悔畏惧。这是凡夫颠倒，其理有二，一者以苦为乐，故不思出苦；二者虽知是苦，而不知出苦之方。佛为怜悯众生沉迷不悟，所以用四谛法以拔济他，令他离苦，首说苦谛，令知苦果；苦果——“三苦、八苦、无量诸苦”。次说集谛，令知苦因——“见、思、尘沙、无明惑等等”。知苦果则思出离，知苦因则不再造业。其灭苦之法——“三十七助道品”，须修道而后苦因苦果乃得灭，则向道情殷，为善心切，自然得乐。
　　世间上不论是儒、道、耶，回等教，它的教理都是劝人改恶行善。所说的教理，不过只限现世，或者是天堂而已！虽然劝人为善，但不知教人离苦得乐之方。惟有佛法，教理深妙，所说三世因果，微妙不可思议，是故佛自初转法轮以至涅槃，所说四谛、十二因缘、六度万行种种妙法，由略说以至广说，乃至十法界之缘起，都是建立在因果上，由何因而感何果。所以佛法的“因果律”，乃引入归于正道的唯一方法。
　　人人倘能深信佛法，依教奉行，明了三世因果，善恶各有其报，丝毫不爽，自必畏恶果而断恶因，修善因而冀善果，自可防护身口，洗心涤虑，虽在暗室，如面佛天，不敢稍萌恶念，以自干罪。须知从凡夫地，以至圆证佛果，都不出因果之外。有不信的，过咎自取，轮回恶道，末由出离的！希望人人本佛心为心，本佛志为志，多种善因，多结善果，佛教果能盛行，世界自然太平了。
　　二九、怎样能够达到“无我”的目的
　　在□□四十年的秋天，有几位居士来汐止，在我讲经的休息时间，提出怎样能够达到“无我”目的这个问题，我即席解答如下：
　　问：“无我”这两字，是学佛的根本问题；但不知怎样能达到“无我”的简速而具特效的方法？
　　答：这个问题在“无”字和“执”字上。要做到“无我”必须要明了“我执”之不对，假使明了“我执”之无意义，自然就可以“无我”了。“执”是执着，是误认为有的意思。譬如说在黑夜里行路，偶见道旁的草绳，忙乱的人一定认为是蛇，执着是蛇；待用光亮照它，才知道原来是草绳。我执也是这样的，常人以为有我，所以执着是我，一切为我打算；而圣者（有大智慧的人）明了“我”根本不存在，所以不会去执着。为什么“我”根本不存在呢？因为足以代表“我”存在的不外下列各要素：
　　（1）“常”——既然是“我”，就应有我这本质，而且也是永远的，不能说今天有，明天没有；或今天是我，明天不是我。但是人生七十古来稀，有几人能超过百岁？就算超过了百岁，还能够活到千万年吗？决不能！区区几十年中是我，过了几十年又不是我，那何异于今日是我，明日不是我呢！？既然没有常久的固定性，“我”就失去其意义了。
　　（2）“一”——“我”必须是完整不分的。但试问眼是不是我？手足是不是我？头发是不是我？骨骼、血液、甚至肺中的空气是不是我？若答应是我，则何多之甚？到底谁作代表？如果将它们分离之后，试问还剩下了什么？所以佛学上说“我”是四大五蕴和合而成的，既是和合而成，就失去了完整性和单一性，因而失去“我”的意义了。
　　（3）“遍”——我们平常认为的我，是没有周遍性。这里有我，那里没有我，一处有我，处处没有我。我的范围那样狭，我的价值在那里呢？
　　（4）“主”——“我”应当有主使和宰判之权，但是事实上往往不如此。我要长生不老，而偏偏只能活几十年；我要在这短短几十年的光阴中，过得快乐舒适点，而偏偏每天都遭遇着使人不痛快的事；我要富有天下，而偏偏只是个穷汉；我要……偏偏只是……。最后我的主权及宰判之权究竟有多大，甚或有没有都成了问题。
　　从上面四点来破解一般人的“我”，只是没有长久性的，没有固定性的，没有周遍性的，没有自主权的混合物而已。这样的我能算存在吗？它和其他的众生又有何区别？它不过是众有情大海中的一滴水，和其余的水滴并无差别。所以佛说，一般人认为有我是错误，是执着，所以佛说，有情不应当有我执，应当“无我”。
　　上来说明了无我的原因。现在再回到居士们所问的达到无我的方法上来。假设有人生了一年半载的大病，请医治疗，要求用一剂药在短时间内完全治愈。这样的医生，这样的医疗法，走遍天不大概不至于有吧？“我执”是一种病，这病在我们身内已经有几十年之久，甚至无始以来，要很快达到全愈的地步——无我——，那里是一朝一夕所能办到的呢？再者，成就“无我”是佛教里极高的果位，是罗汉的果位。这罗汉果位至少要和世俗上的专家博士相似，初学的人好似在幼稚园里，必须按步就班小学、中学、大学……，才能达到博士的地位，纵有少数特殊根基的，也不是一步登天般所能成功的。达到了“无我”就无啻于无可再学，所谓“无学”，这是我们学额的目标之一。各位不畏难不退转，终有成功之一天。虽然各人根性不同，所采用的方法也不能尽同，所以有八万四千法门可达到“无我”。这短短时间内不可能介绍完的，姑且举出两个最普通用的方法解说其如何诊治这“我执”的病，以达到“无我”。
　　其一为“念佛法门”——一般人最常挂念的是钱财、名位，享受、赞誉、亲属友朋等，最痛恶的是疾病、离散、受辱、受苦、事业的失败、财物的损失，以及种种不如意的事情。大部份的时间除了食睡以外，都被与“我”有密切关连的种种事物所侵占。但是这种种事物与我的关系都待想念而后生起。例如在熟睡时有人骂我，侮辱我，我无从得知，无从想念，自然就与我无关连。因之如果不加想念，则凡事不论善与恶对“我”都没有关系。破除我见甚难，如果破除“想念”，就比较简单。就是说，如果将正念代替了邪念，正思惟代替了邪思惟，自然就无从去想“我”了。念佛法门是基于此种原理去破除“我”念的。我念约分为三种，明念佛的方法可以将它一一除尽：
　　（1）“杂念”——早晨一起，到睡眠为止，五花八门的乱想，都是在声色名利上用工夫。这念没完，那念又起，永远没有休歇，头昏脑胀，欲罢不能。如果一心念佛，任何念起，立即念“南无阿弥陀佛”，心生诚敬，久之杂念自然不起。
　　（2）“染念”——人性最易感染的。人家说，我听；人家做，我想。处处受人家影响，思念也随处更改，随人而易。如果一心念佛，假设人家告诉我；“某某人高升了！”立即念“南无阿弥陀佛”！人家说：“某某人发财了！ ”立即念“南无阿弥陀佛”！人家说：“我的修养有进步了！”立即念“南无阿弥陀佛”！随人家如何的说，如何的变，我还是“南无阿弥陀佛”。
　　（3）“有念”——一般的人由早到晚都是有念的。一心念佛以后，除了正当事以外，完全在“南无阿弥陀佛”中过去。在世俗谛上说，“南无阿弥陀佛”只算无念，所以就达到了以无念代替有念了。
　　于是乎以正念对治杂念，念佛是正念；以净念对治染念，念佛是净念；以无念对治有念，念佛是无念。久之工夫成熟，在任何环境中，任何情形下，不应起思念的决不起念。不起念，何来有“我”？不就达到“无我”的境地了吗？。
　　其二为“勤修六度法门”——另有一种达到无我的方法就是六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。——就是以六种方法来破除六层“无我”的障碍——悭贪、放逸、瞋怒、懈怠、散乱、愚痴——。这六层障碍依次一层比一层难除，等到六层都去尽了，自然就没有执着，没有执着也就“无我”了。
　　（1）“布施”——用布施除贪吝。一般人拿出五块十块钱布施僧庙还容易，假使拿月入的半数甚或全部财产的半数施给穷苦的人，就怕没有多少人能办到。所以佛说贫穷布施难。我们学佛的人，要时时思惟观照财物乃身外之物，此身都不能常久，要财物何用？久久修持练习布施，自然可以达到不为财物所累，不为产业担心，无不可舍，无不可布施的地步。
　　（2）“持戒”——用持戒来破放逸，向外布施钱财容易（大的布施如生命等自作别论），守住自己的欲情，不流露，不发作，那就困难得多。因为持戒之后，往往与世俗习惯多相违反，所以出家的人较在家的更为不易。戒律是学佛者行为的准绳。原则是处处替他人作思，一切妨害人的事都不作。初学佛的人也许因为历年的习俗不易作到，但以之渐向正道修持前进，一定能达到“随心所欲不逾矩”的程度，那时戒律对他也就无作用了。
　　（3）“忍辱”——用忍辱来破除忿怒，前面说过持戒的人处处替人家着想，这也还可以做到，但是到了我不犯人，或我待人家不错，而人家仍旧欺到我头上来的时候，就未免忿怒难忍。只一忿怒，就有了可忿怒的事；有了所怒的人，及能忿怒的我；处处著相，于是乎作不到无我，影响了道行。所以忍辱更难做；虽是违反人情、世俗、习惯，却是必须作到的。
　　以上这三步是对外的，以下却是更进一步向内深入的除去“我”的方法：
　　（4）“精进”——以精进除懈怠。我们都是几十岁的人，在这几十年中天天有我，时时有我，这个“有我”的病也就跟你几十年了。若不精进求医，励行修持，无常一到，悔也来不及。每日励进精行，有时还因业重习深，不能将病根灭除，何况茍且因循，一曝十寒呢！？佛说：“……当念无常之火，烧诸世间，早求自度。……勿令一生空过。……”世尊悲悯吾人因循恶习，出此警言，提起吾人精进之心。我们既然听到了佛法；知道了“有我”是妄，是病；就应当赶快医治，励求精进。
　　（5）“禅定”——以禅定治散乱。我们日常的生活，时刻流转变化；内心的心情，也就随着变更，如演电影一样。影上人喜，我们也喜；影上人忧，我们也忧；这就是生死轮转的缩影。实则是我们的“妄心”要活动，要流转，没有自主的能力，没有“定”的工夫。禅定就是修习自主的能力，以期心情不为物，不为境所转动。这种工夫与环境有关系，与历生的业因有关系，与今生的业缘有关系，决不是说了定能做，而做了定能成的，所以较前四种又难一步了。
　　（6）“智慧”——只智慧破愚痴，并领导前五度。智慧之于前五度，好似群龙之首，又如人之眼；前五度无智慧，如盲人摸象，终不能得究竟。如能以智慧观照，则能洞悉世事虚妄不实，万物本性皆空，幻人作幻事，尚有何“执我”？破此一关，则达到真正无我之地步，堪称药到病除。这里所讲的智慧并不是指世俗“聪明”的智慧，而是指体证到的智慧，是出世无漏的智慧。不是任何人任何情形不可以容易求得的。必须先行前五度，一度一度的真实做到，再多阅经文，多听善知识的诲谕，多思考佛的至理。因为出世的智慧，是必须先明彻有关出世法的知识！而后才能去体验，去修证的。智慧这一度，是佛法的最高点、最精华处，看家的法宝；也只有这一步才是外道所无有，所以能别于外道。
　　其次谈谈法无我。——以前谈到的是人无我，就是一般人所谓的无我。此外还有“法无我”，说明不但“我”没有，“法”也是没有的。法无我可分两层说：较浅的是“万法缘生”和“性空”，较深的是“究竟法无我”。今先谈谈“万法缘生”和“性空”：
　　世上一切万事万物的生成、演变、推进，究竟是谁主动？是谁主宰？有人以为是一因的，就是只有一个因素造成的，例如说上帝造的；另有人以为是无因的偶然而成，偶然而灭的。佛都不赞成此说，提倡相互影响，相互为因，所谓万法因缘生。也就是说，世上任何事、任何物都与其他任何事物有关，其得失生灭也都有其影响。于是任何事物无异乎我的一部份，一切即我；我的任何举动也影响其他，我即一切。即然一切即我，我即一切，万事万物将都是我，则“我”字的意义根本就没有了。因“我”是有对待而言的，是对“非我”而言的；今既找不出“非我”，或与我无关之事物，则自然而然的“无我”了。举个例说：一朵玫瑰花的成因需要花种、泥土、空气、日光、水分、人工等等。单讲人工（花匠）一项牵涉就可以遍世间。因为这个花匠必定有他的父母，而他的父亲又各有父母，一代一代的推上去，这花匠将是无数人的结合物，缺少任何一人也不能成功，这花匠不是生下来就能种花的，是要经过他人的教、养、卫，才能完成种花的工作。这教、养、卫三方面的人，也各自有其父母，及教、养、卫者。因此，单讲花匠，这朵花的成因已经够复杂了，何况还有其他等等因素。所以说这花的生成不是一因，不是无因，而是彼此相互为因，缘生而成的。其实，细细一想，世上的万事万物无一样不是有如此复杂的因生成的呢！
　　再者，万法既是缘生，相互影响，所以没有自性，没有不变的固定性，佛学上说是“性空”。性空者，并不是无性，而是无固定不变的体性。无牢不可破，永离生灭的体性。例如人生之悲、乐、聚、散，如梦无恒，生命终有死亡之一日。其他任何事物，甚至于宇宙，亦都遵此“性空”，决无例外。在这空轨之上，常、一、遍、主宰，一样也没有。法——万事万物，也就空而“无我”了。
　　最后谈谈“究竟法无我”：当求道的人深明佛理，看透了世间不过是浮云流水，性空不常，无所留恋，而修持佛理，求证涅槃，学菩萨，成佛。结果断除了烦恼，与世无争，或证入涅槃，或行菩萨道，固是正直，正知正见。但设或因厌世俗，乐涅槃，而永住涅槃；或因悲悯世俗，有所执着，是皆执着涅槃及菩萨之相，去道又远了。甚至真如、涅槃，都是法，若有执，即成法执。故《金刚经》云：“说我”……“即非”…… “是名”，皆是不许著相的意思，不是世俗语言文字思想所能形容的，这样的“法无我”却不是初机所能领悟的；听了也许要骇怪，甚至声闻执着涅槃也都未破除“法执”呢。若能修而无修，证而无证，方能少分相应呢。
　　三○、《心经》的要义
　　凡是一种学理，欲简概说明其整个具体含义，当先了解其重点及真理之所在。今讲《心经》的要意，即当明了《心经》是六百卷《大般若经》中的结晶。我们若欲究明六百卷《大般若》的教理，诚非易事。又因为《大般若经》意在明“空”。《心经》即是《大般若经》中明“空”的最紧要的一段；明了《心经》一段要义，就可全体了解《大般若经》中的整个教理。
　　宇宙万有的事理虽然是森罗万象，庞大众多，总之不出有为法与无为法二种（此中又可名世间法，与出世间法，或有漏法，与无漏法）。世间法即五蕴、六入、十二处、十八界等法；出世间法即四谛、十二因缘、六度、阿耨多罗三藐三菩提等法。五蕴即色、受、想、行、识，五种有积聚而成作用的有为法，五蕴既是众缘和合而成的，则离开众缘即无实体可得，缘生诸法，自性本空，故非实有，是假有故，当体即空。十二处，十八界，是由五蕴开广者，五蕴既空，十二处、十八界等诸法亦空，能证者智，所证者理，能所双忘，经言“无智亦无得”，则四谛、十二因缘等法，亦不可得矣，所谓“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义”。真空幻有的教理，即是不坏假名，而显空性。此所谓空，非是顽空、恶取空、断灭空。虽显空理，而不破坏现见假有诸法。所以经言“是诸法空相”不生不灭，不垢不净，不增不减”，以至菩提萨埵依般若波罗密多故，心无眭碍，无眭碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。
　　吾人学佛，由文字般若起观照般若，由观照般若达实相般若，以般若智观照一切诸法，皆是“缘生性空”。用般若智破二执，证二空，断烦恼障，就可得大涅槃；断所知障，就可得大菩提。证了菩提涅槃，圆满福德智慧之后，就可随类应化，教化一切有情。而不著有我相、人相、众生相、寿者相。所谓“修习空华梵行，宴坐水月道场，降伏镜里魔军，大作梦中佛事”，这才是善解“般若空”者。故“空”之一字，即是《心经》的要义。（慧敏记）