禅修小品——空义
　　宝经
　　之一、3D动画
　　当我们的眼识依著眼根去摄取外境的时候，它所接收的讯息，只是一种影像。这种影像的传输，就好比电话线在传输声音：亦如照相机、摄影机在摄取影像一般。由眼识所传输的影像，经过大脑微细的分析处理之后，颜色、形状、远近等等色尘的种种差别影像，就完整而且立体、多位元的呈现在第六意识的面前，任由第六识的习性，对这些法尘做微细的分别、取舍。
　　当第六意识在分别这些呈现在面前的法尘时，他会认为这些都是真实的，因为这些影像感觉太逼真、太立体了。殊不知其实是：“自心起自心，非幻成幻化”。
　　之二、完美主义
　　我们这个世间有不少人是完美主义者，这些完美主义者往往可以依著他们的努力、经验以及高效率、高品质的独到目光而达到成功。例如艺术家，就是因为对“物”追求完美，所以才能创造好的作品：或是企业家，就是因为对“事”有特别的坚持与原则，所以能够在困境中成功，脱颖而出；又如政治家，就是因为对“人”有深入的观察与了解，因此能够凝聚群众，管理人群。
　　身为一个宗教家，应该是要以追求人格的完美，心性的完美为己任。若想达到人格心性的完美，就必须先要超越对“人、事、物”完美的坚持。因为当你的心念一直在人、事、物的外相上分别执著的时候，你就永远无法发觉这些人事物的无常相跟空相。
　　然而唯有见到了空相，才能见到完美的心性，当完美的心性显露出来时，一切的人、事、物自然就变得完美了。所以古人说：“山色无非清净身，溪声尽是广长舌”；“日日是好日，时时是好时”。
　　之三、良臣与恶贼
　　从前有一位很有才干的人，因为某一些特殊的变故，成了危害地方的恶贼。
　　有一天这个恶贼被国王的部属捉到，在种种拷问之下，国王竞发觉到这个恶贼非常有才华，是一个治理国事的良才。于是就用种种方法来劝导这位恶贼，最后这位恶贼终于改过向善，成为辅佐国王，统理天下的大臣。
　　当初这位国王如果不够明智，把这个恶贼给杀了，那他今天就不可能有统一天下的大格局。
　　我们凡夫的心王与心所也是一样，如果你任由它起惑造业，那它将危害你的生命，永水无止尽：如果你不够明智，把它给杀了（灰身泯智），那你只能成为一个自了汉，而不能兼善天下。如果你能够转化它、善用它，那它不但不会再危害你的生命，而且能使你成为一位二利圆满，依正庄严的觉者。
　　“恶贼”譬喻六识心王与贪、瞠、痴等恶心所相应时，所造作的身、口、意不善业。“良臣”则如六识心王与无贪、无瞠、无痴，慈悲、喜舍等善心念相应时，所表现出来的行为。
　　恶贼和良臣是同一个人，如果杀了恶贼，良臣也就不存在了。相同的，恶念与善念同样是心王跟心所的作用，如果因为恶念而把一切的心王、心所都灭除，那善念也就跟著消失了。
　　之四、实线与虚线
　　我们凡夫众生因为妄想执著，所以都会有各人对人、事、物的看法与原则，这些坚固的看法和原则，就像一个实线的框框，粗实且没有容他性。
　　贤圣也有他们对人、事、物的看法与原则，但是这些看法跟原则，就好比虚线的框，浅淡而有容他性。
　　之五、电与光
　　市面上的灯泡有五烛光、二十五烛光、六十烛光……。小灯泡的灯光比较小，大灯泡的灯光自然比较大。不管是大灯泡或是小灯泡，它们的灯光都是一刹那、一刹那的光束所串连成的：这种后一个光束接前一个光束的生灭现象，是我们肉眼所无法觉察的。
　　同样的，我们的身与心的生灭现象，和灯光的生灭现象是很相似的。我们知道灯泡所以会发出灯光，主要是因为“电”：但是我们却不知道身与意识心的生灭现象，是从那个地方所产生的，或者说是依著什么力量而相续不断的?
　　之六、正因佛性与缘因佛性
　　佛经里经常有一些譬喻，例如：金矿的譬喻、蒸沙作饭的譬喻、磨砖作镜的譬喻等等。但是如果要我们从我们的五蕴身心当中，辨别出什么是金矿（成佛的正因）?什么是银矿、铁矿（成佛的助缘），有办法吗?什么是米（成饭的正因）?什么是沙?有办法吗?什么是砖?什么是镜?有办法吗?我看几乎都没办法。既然无法从我们的五蕴身心中辨别?什么是正因佛性，什么是缘因佛性?想成佛则还有一段距离。
　　征问：佛像在百千万亿劫后能成佛吗?我们的身体能成佛?我们这一念生生灭灭的意识心能成佛吗?答案是“不能”。因为它们都会坏灭。那什么能成佛?不妨参究看看!
　　之七、真俗l一谛
　　现在人学佛，之所以没有办法成就，大概可以分类为两种情况。第一种是没有俗谛（人天善法、人格修养）作基础，就想要追求真谛；另一种是有了俗谛基础，却下想、或不知要更进一步的来追求真谛。所以现在办事的人才颇多，修行的人才较少；努力用功修行的人虽有，修行成就的人却很少。
　　如何将佛法、修行、生活串连在一起，实在不容易。
　　之八、空义
　　我们凡夫众生因为强烈的执著「有”，所以佛陀教导我们要以“空”来对治。对于二乘根机，或者初机学佛之人，佛陀教导他们，从“无常观”，悟入“无我”的空义；对浅位菩萨，佛陀教导他们，观一切缘起法，都是“空无自性”：而对深位菩萨，佛陀教导他们，从现前这一念心中，悟入“本体空一。
　　虽然都是观空，但所成就的功德与智慧，是大下相同的。
　　要悟入“我空”，必须要观察身、心、境这三个所缘境，在时间上—是刹那刹那，生灭变异：在空间上—是众缘和合，没有实体。当无我的觉受，在你内心生起，你就能对无我的空义，生起胜解，逐渐的我执的势力也会削弱。
　　若要悟入“自性空”或者般若空，就必须了解一切的世间相，都是缘生缘灭，虚妄下实的，为何如此?因为一切世间相，并没有真实不变异的自性，而任何没有真实自性的万法，必定要幻灭。就如同电影、电视上的影像，并非真实存在。但是由于我们内心的贪爱、执取，我们就会认为电影电视的情节是真实的，并且认为生活中的一切人事物都是真实的。
　　当你逐渐悟入自性空之时，你会慢慢体会到，一切万法都是如梦如幻的。就好比一个能够在梦中，经常保持清醒，自主性很高的人一样，不会被恐怖的梦境或美丽的梦境所迷惑。
　　要悟入“本体空”，可以依智者大师的方法来人手，就是观察现前这一念心，它的生、住、异、灭四相。先观一组心念或好几组心念（想人或想事……）灭了、停止了，它灭去向何处?当这一组心念转向另一组心念，它是依著什么而能变异?当一组心念，正在持续不断思维某人或某事时，它安住在那里?当心念刚刚生起之时，你应该观察它从什么地方生起?经过你长时间的观察思维，你会慢慢体会到，现前这一念心，生无生相（无实质性），住无住相，异无异相，灭无灭相。仿佛天空上的浮云，有变化无常的假相，却没有实质下变的实体。而在浮云的背后，则是一望无际，包罗万象的虚空。
　　当你了解浮云（身、心、境）的虚幻相，你就能够了解自性空、般若空：当你更深入的发掘，浮云的背后，这一望无际，包罗万象的虚空（真如本体），那你就能了解什么是本体空。到那个时候，说“非空非有”也行，说“亦空亦有”也行，默然也行，棒喝也行。因为当下就是真理。