白话文：佛经概说 七、法句经

　　题解

　　《法句经》的巴利名是Dhamma—Pada。意谓「真理的语言」。现存《法句》的不同诵本而完整无缺者，有二十六品本、三十九品本、三十三品本。

　　1二十六品本：从<双要品>至<婆罗门品>，共四百二十三偈，为铜鍱部所传巴利语本，编为南传巴利圣典《小部》第二《法句经》。觉音著《法句注》，注本中附有二百九十九种譬喻。

　　2三十九品本：从<无常品>到<吉祥品>，共分二卷，名为《法句经》。吴天竺沙门维祇难等译，收在《大正藏》第四册。

　　依《出三藏记集》卷七<法句经序>所载，维祇难所传者，原是五百偈本，後从同道竺将炎，补十三品，成为七五二偈。若比对《小部》的《法句》与此三十九品本，可知二十六品的次第相合，唯插入十三品。可见三十九品本，是在二十六品的基础上扩编而成。

　　在内容方面，《法句》本为出家众所常诵，而三十九品中，有几品重於在家，如<道利品>说君王治国安民的法门。

　　3三十三品本：从<无常品>到<梵志品>，为说一切有部所传。据说是法救（梵Dharmatrata）所撰集。

　　法救为西元前一、二世纪间人，是扩编《法句》者，而非创编者。亦即为说一切有部诵本的编集者。此说一切有部本，系以梵语写成，现有梵本存在。西藏译本亦属三十三品本，名《优陀那品》，为偈颂本。

　　除此三类完整的诵本外，於一八九二年在于阗附近发现以佉卢文（梵Kharosthi）写成的古写本。此古写本有西北印度方言（梵Prakrit)的特徵，近代学者认为是西元二世纪的作品，称之为犍陀罗语（Candhari)本。其内容与梵、巴二本皆不一致，是另一系部派的诵本。

　　又，《大事》曾提到《法句经》的名称，并引用其中的偈文，由此可知，大众部或许另有一独立的《法句经》译本。

　　公元一八五五年，丹麦学者华斯勃尔（M．V．Fausboll)出版巴利文《法句经》，并将之译成拉丁文，附上觉音论师注释的摘录，对学术界有很大的贡献。

　　在英译本方面，有穆勒（Max Muller) 、洛克希尔（W．Rockhill）、贝尔(S·Beal)等人分别从巴利、藏文本译出。

　　日译本方面，有立花俊道（收在《国译一切经》经部第十二卷）、长井真琴（世界文库，大正十三年）、荻原云来（岩波文库，昭和十年）等人的翻译。而常盘大定曾出版《南北对照英汉和译法句经》。

　　《法句经》系为策励学众精进向道，富有感化激发力量的偈颂集。行文概多平易简洁，间杂巧妙的譬喻，内容更教示佛教真理观、社会观的根本义理，是佛道入门的指南。本经亦可说是集录诸经中，佛的自说偈而成的经典。

　　概说

　　在此摘录八首诗偈出来：

　　(一)不可怨以怨，终於得休息；

　　恒忍得息怨，此名如来法；

　　我们在这个世间待人处事，不要以怨恨对待怨恨，只有行忍辱，才能与如来教法相应。

　　我们常常见到，有人吵架时，彼此相对诟骂的话，就是那些充满怨恨伤害的话。劝他说：「好了!不要再骂了，你骂一句，他回一句，骂来骂去，还不都是那几句。」没想到他竟回答：「不行啊!我不能停!我一停就输了。」

　　少说一句话一定是输吗?这不就是「以恨报恨，以怨还怨」?这样下去，永远也不得安宁。

　　假加我们把一点点的怨恨，都留在心里，那是无法解脱的。以唯识学来说：我们每一个举止行为，都会在八识田中留下种子。如果把怨恨的种子留在心里，生生世世跟随我们，那么，我们永远不得解脱。只有「忍」才能化解冤家仇敌，只有「忍」才有最后的胜利。

　　比如，舌头与牙齿，牙齿性质坚硬、刚强，但为什么舌头能坚持最久?因为柔能克刚。生气吵架，容易生病，减少寿命，因此台湾人有句话说：「有生命的人才能得到。」

　　《百喻经》里有一则故事：

　　一只乌龟住在池塘里，因连日不雨，水池乾涸，於是跑到陆地上求援。乌龟看到两只雁子从空中飞过来，赶紧叫住：

　　「雁子!雁子!等等我!请带我到有水的地方去。」

　　雁子说：「我是在空中飞的雁子，你是水中游的乌龟，我怎有办法带你呢?」

　　乌龟说：「当然可以!请你们两只雁子嘴里各衔树枝的一端，我衔中央，你们通力合作，就能带我到有水，平安的地方。」

　　雁子想丁一下，认为这倒是个好方法：「好吧!助人为快乐之本。不过!请你抓紧，尤其要记得可千万不要开口喔!」

　　雁子起飞了，飞越过山谷、森林，正要经过村庄的时候，被一群正在戏耍的孩童看到，小孩子仰望天空戏谵地说：「嘿!你们看，好有趣喔!乌龟被两只雁子抓走了。」

　　乌龟听了非常生气，忍不住开口大叫：「你们懂什么!」乌龟这一叫，气是发泄了，但也从空中摔下，跌得粉身碎骨了。

　　一念瞋心起，百万障门开。为了一时之争，换来的又是什么?所以有首诗说：「忍字心头一把刀，为人不忍祸自招；若能忍得片时刀，过後方知忍为高。」

　　梦窗国师有一次搭船渡河。当船正要开航离岸时，有位佩刀执鞭的将军，大喊：「等一下，船夫!带我过去!」

　　全船的人都说：「船已经开行了，不可回头。」

　　船夫也大声回答他：「请等下一班吧!」

　　这时梦窗国师说：「船家!船离岸未远，给他方便，回头载他吧!」

　　船夫看到是一位出家师父讲话，便把船开回头，让将军上船。将军上船以後，刚好站在梦窗国师的身边，拿起鞭子就抽了梦窗国师一下，嘴里还骂道：「和尚!走开点，把座位让给我!」这一鞭打在梦窗国师的头上，鲜红的血。汩汨流下。国师不发一言，便把位子让出。大家看了非常害怕，也不敢大声说话，只是窃窃私语：「是师父说情，船夫才载他的。他竟然还打师父。」将军了解了当时的情况，但却不肯认错。

　　船到岸後，梦窗国师跟著大家下船，走到水边，默默地、静静地把脸上的血洗掉。这位蛮横的将军终於觉得对不起梦窗国师，上前跪在水边，对国师忏悔道：「禅师!对不起!」

　　梦窗国师心平气和地说：「不要紧，出外的人，心情总是不太好。」

　　世间上什么力量最大?忍辱的力量最大。《佛遗教经》中说：「修道的人不能忍受毁谤、恶骂、讥讽如饮甘露者，不名为有力大人。」世间的拳头刀枪，使人畏惧，不能服人，唯有忍辱才能感化顽强。

　　㈡不好责彼，务自省身；

　　如有知此，永灭无患。

　　我们可以看到，有人眼睛常常长在头顶上，意思是说：他只看别人的是非，而不见自己的对错。这首诗说明，不要一味责备他人，应该要回头反省自己，才能永无祸患。所谓「以责人之心责己，以恕己之心恕人」。

　　日本东京第一饭店，是非常高级的饭店。有一天，一个朋友告诉我：「日本第一饭店不喜欢给台湾人住宿。因为台湾人特别吵杂，说话大声，房门又不关，从这个房间跑到那个房间，来来去去，彼此窜寮。此外，他们喜欢大量购物，回到饭店，便把物品的包装拆了，包装纸、包装盒等垃圾，丢得满屋都是，增添打扫房间的服务人员很多工作。」这就是日本饭店不喜欢给台湾人住宿的原因。

　　其实，不要责怪日本饭店不给我们住宿，先冷静反省自己。否则，就像乌鸦一样，若不改变音声，不论走到哪里，别人都嫌吵，讨厌和它在一起。

　　㈢不吐毒态，欲心驰骋；

　　未能自调，不应法衣。

　　当我们有许多不清净的想法、念头升起时，将它吐出来，让心净化，而不是随著欲望心驰骋流转。若不能节制贪欲心，则难与如来的教法相应。贪欲心一驰骋，就如猿猴一般，没有一刻安静下来，外境一动，心也就跟著浮躁了。有些妇女，见到百货公司大拍卖、大减价的广告，贪心就升起。她们以为，趁著大减价，买到的东西比较便宜。回家後才发现，因为贪小便宜，买了许多用不著的东西。

　　佛光山有一个功德主很会赚钱，钱多到不想赚，也不知怎么花，唯一想到的是要布施。甚至跟大师说：「我们这些世俗人只想到要赚钱，不知如何用钱!买来买去就是汽车洋房，请大师教我如何用钱。」

　　㈣如蜂集华，不娆色香；

　　但取味去，仁入聚然。

　　蜜蜂采蜜时，只取花蜜，不损花的美丽，花香也不会受影响。仁德如佛、如圣贤的人，处众时也是一样。行持大乘佛法的修道者，虽处繁华杂染的社会，即使应酬於歌舞升平的宴会中，内心也能如如不动，如同蜜蜂采蜜，不损色香。

　　以前有位居士姓王，大家叫他王居士。王居士每天在寺院里勤劳作务，除了早晚功课不断外，闲暇时，也不忘深入经藏，可谓标准的修行人，寺里的人众个个都赞叹不已。

　　渐渐地，王居士的生活有了转变。他不仅经常下山，外出时，总是西装革履，穿戴整齐。别人问他去那儿，也只笑而不答。大家对他的行径疑惑下解，认为他变了。

　　有一天，王居士又出门去，寺里一位人众好奇地尾随其後，竟然看见他走进酒吧、妓院。这位寺众大吃一惊，赶紧回寺院报告。众人听後，群起哗然，纷纷要求住持和尚清理门户，将他迁单处分。

　　王居士知道後，向住持和尚禀告：「地藏菩萨为度众生，连地狱都愿意去，请和尚与我一同前往，一探究竟。」一到门口，只见三、四十位貌美的女子，既无浓妆艳抹，也没奇装异服。大家穿著海青，井然有序地排班，恭请和尚念佛开示。她们法器梵呗，清净庄严，行止进退，合宜有度。住持和尚终於明白，这些日子来，王居上到酒吧、妓院的用意与用心了。

　　後来王居士披剃出家，就是有名的悦西法师。

　　悦西法师虽然进出声色场所，然而，菩萨以众生为道场，红尘里一样度众修行，如维摩居士「虽处居家，不著三界;示有妻子，常修梵行」;唐朝庞蕴居士一家人，个个开悟得道，生死来去，潇洒自在。真是「百花丛里过，片叶不沾身」啊!

　　㈤不寐夜长，疲倦道长；

　　愚生死长，莫知正法。

　　无法安睡的人，以为长夜漫漫；对人生疲厌的人，觉得道路长远，走不到尽头：同样地，愚痴的人，处於生死轮回中，永无解脱之期。这是因为愚痴者不知正法，身、口、意所造的都是错误的不善法。假如今生因身、口、意造不善业，导致来生堕入畜生道。彼时，因无法听闻正法，所接触的，都是恶劣的环境。在这样不好的因缘下，又造作恶法，如此恶性循环，离善法也就越来越远，无法超生了。

　　有一年，佛光山来了一只野狗，叫小黄。大家同情它，并拿食物喂它。刚开始，它的眼神很邪恶，渐渐地，因听经闻法，慢慢薰习後，变得善良多了。畜生也能听得懂佛法，只是，如果人能听得懂一百分，狗只能听懂百分之零点多，那么，它要几时才能听得开悟，脱离畜生道呢?

　　正如《地藏经》所说：「一切众生未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果，为善为恶，逐境而生，轮转五道，暂无休息，动经尘劫，迷惑障难，如鱼游网，将是长流，脱入暂出，又复遭网。」

　　轮回的严重，并不在今生堕入畜生道受报，来生一定能再来做人而已，而是一旦堕入三恶道，就失去许多听闻正法、做好事的机会。没有因缘、没有智慧，离佛越远，离解脱也就越远了。

　　㈥有子有财，愚惟汲汲；

　　我且非我，何忧子财?

　　一般人总是汲汲於三妻四妾、家财万贯、五子登科。其实，世间真相，就如《八大人觉经》里说的：「世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我。」李白脍炙人口的诗，道「君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回；君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。」把世间的流转、迁变，道得淋漓尽致。亲人子女，有一天终会分离；财富万贯，逢到「五家」大火、大水、盗贼、恶王，乃至生了不肖的儿女，也就没有了。而且「我」尚不是真我，子孙与财富又哪能永远为我所有呢?「我」为四大五蕴假合之身，大限一到，自己都做不了主，又有哪一样是我们的呢?

　　学道的人，应明了「万般带不去，唯有业随身」。人生该忙的是什么?固然为妻子儿女、房屋田产而辛苦忙碌，但更重要的是要为自己的人生，乃至来生，储备好福德智慧的资粮。什么是未来的资粮?善因、善缘、善业功德等，这些都需要我们现在努力播种、耕耘的。

　　㈦不当趣所爱，亦莫有不爱；

　　爱之不见忧，不爱见亦忧。

　　佛教认为，人之所以有苦，即是来自「爱执」，爱执的对象不仅是亲人、家属、朋友、花、草、树木、物品等等，更有对自己的爱著。

　　然而，经典也说：「情不重，不生娑婆」、我们是「有情众生」，可知人是有感情、有情爱的生命。爱，是生命的根源。有的爱是清净的，有的爱是染污的；有的爱是占有，有的爱是奉献的，端看每个人如何成熟感情、升华感情。

　　这首偈谈到，我们不要拼命追求情爱，更不要执著自己所不爱、不喜欢的。为什么?很喜欢，很喜爱，见不到时，就会难过、失落：不爱的，讨厌的，看到了，也会起怨怼。这就是佛陀说的「怨憎会、爱别离苦」。爱之所以痛苦，是因为要占有对方，因此，要淡化爱瞋的感受，必须要用慈悲、奉献来净化情爱。

　　有一对任职於中学教员的夫妻来找我。他们有一个孩子，从国中一年级开始，就和母亲结冤雠。原因是，母亲不同意他所交往的女朋友，这个孩子便不回家，甚至在外惹事生非，常常夜宿警察局。为他迁校、转学，如今也已高中毕业。

　　这个母亲所执著的理由是「疼爱孩子」，不希望孩子与不好的女孩交往。然而，她也没有站在孩子的角度，为他设想。与其让他和喜欢的人交往，总比让孩子与自己结仇、不回家、给警察抓走，还来得好。爱!不能给对方认为你很主观、盲目、执著，不为他设想，否则，徒增彼此的痛苦而已。

　　依空法师要出家时，最疼爱她的大哥，曾拿刀威胁她。他认为妹妹读到大学毕业，竟然跑去出家，他宁愿杀死妹妹，也不愿妹妹当尼姑。依空法师击桌相抗：「你有什么资格立场?我读到大学毕业，也不是你栽培的。何况色身是父母所给，你没有权力这样对我。你对我无情，也不要怪我对你不义。」割舍亲情後，依空法师将这份感情，升华成对众生的大爱，奉献自己，安心修道。

　　有些年轻人要求出家，俗家激烈反对的，大都能成功的出家；反而是那些父母虽同意，却让儿女牵肠挂肚、罣碍很多的无法披剃。世间爱与不爱，幸与不幸，实在很难说。学佛的人，最好能以慈悲、中道来净化爱瞋。

　　㈧自己心为师，不以他为师。

　　佛陀临涅槃时曾说：「自依止，法依止，莫异依止。」

　　曾有信徒问星云大师：「佛教里提到释迦牟尼佛最大，释迦牟尼佛却说：『十方三世佛，阿弥陀第一。』究竟哪一尊佛，才是最大的?」

　　大师回答他：「你最大!」

　　一切众生皆有佛性，佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛。因此，不要妄自菲薄，当自尊自重。

　　原典

　　法句经

　　<双要品>

　　双要品者，两两相明，善恶有对，举义不单。

　　心为法本，心尊心使；中心念恶，即言即行。

　　罪苦自追，车铄于辙；心为法本，心尊心使。

　　中心念善，即言即行；福乐自追，如影随形。

　　随乱意行，拘愚入冥；自大无法，何解善言?

　　随正意行，闲解清明；不为妬嫉，敏达善言。

　　愠於怨者，未尝无怨；不愠自除，是道可宗。

　　不好责彼，务自省身；如有知此，永灭无患。

　　行见身净，不摄诸根；饮食不节，慢堕怯弱。

　　为邪所制，如风靡草；观身不净，能摄诸根。

　　食知节度，常乐精进；不为邪动，如风大山。

　　不吐毒态，欲心驰骋；未能自调，不应法衣。

　　能吐毒态，戒意安静；降心已调，此应法衣。

　　以真为伪，以伪为真；是为邪计，不得真利。

　　知真为真，见伪知伪；是为正计，必得真利。

　　盖屋不密，天雨则漏；意不惟行，YIN氵失为穿。

　　盖屋善密，雨则不漏；摄意惟行，YIN氵失不生。

　　鄙夫染人，如近臭物；渐迷习非，不觉成恶。

　　贤夫染人，如近香熏；追智习善，行成洁芳。

　　造忧後忧，行恶两忧；彼忧惟惧，见罪心懅。

　　造喜後喜，行善两喜；彼喜惟欢，见福心安。

　　今悔後悔，为恶两悔；厥为自殃，受罪热恼。

　　今欢後欢，为善两欢；厥为自祐，受福悦豫。

　　巧言多求，放荡无戒；怀YIN怒痴，不惟止观①。

　　聚如群牛，非佛弟子；时言少求，行道如法。

　　除YIN怒痴，觉正意解；见对不起，是佛弟子②。

　　<华香品>

　　华香品者，明学当行，因华见实，使伪反真。

　　孰能择地，舍监取天；谁说法句，如择善华。

　　学者择地，舍监取天；善说法句，能采德华。

　　知世坏喻，幻法忽有；断魔华敷，不睹生死。

　　见身如沫，幻法自然；断魔华敷，不睹生死。

　　身病则萎，若华零落；死命来至，如水湍骤。

　　贪欲无厌，消散人念；邪致之财，为自侵欺。

　　如蜂集华，不娆色香；但取味去，仁入众然。

　　不务观彼，作与不作；常自省身，知正不正。

　　如可意华，色好无香；工语如是，不行无得。

　　如可意华，色美且香；工语有行，必得其福。

　　多作宝花，结步摇绮；广积德者，所生转好。

　　奇草芳花，不逆风熏；近道敷开，德人逼香。

　　栴檀③多香，青莲芳花；虽曰是真，不如戒香。

　　华香气微，不可谓真；持戒之香，到天殊胜。

　　戒具成就，行无放逸；定意度脱，长离魔道。

　　如作田沟，近于大道；中生莲华，香洁可意。

　　有生死然，凡夫处边；慧者乐出，为佛弟子。

　　〈愚闇品〉

　　愚闇品者，将以开日蒙，故陈其态，欲使窥明。

　　不寐夜长，疲惓道长；愚生死长，莫知正法。

　　痴意常冥，逝如流川；在一行疆，独而无偶。

　　愚人著数，忧戚久长；与愚居苦，於我犹怨。

　　有子有财，愚惟汲汲；我且非我，何忧于财?

　　暑当止此，寒当止此；愚多务虑，莫知来变。

　　愚日蒙愚极，自谓我智；愚而胜智，是谓极愚。

　　顽闇近智，如瓢斟味；虽久狎习，犹不知法。

　　开达近智，如舌尝味；虽须臾习，即解道要。

　　愚人施行，为身招患；快心作恶，自致重殃。

　　行为不善，退见悔悋；致涕流面，报由宿习。

　　行为德善，进睹欢喜；应来受福，喜笑悦习。

　　过罪未熟，愚以恬惔；至其熟处，自受大罪。

　　愚所望处，不谓适苦；临堕厄地，乃知不善。

　　愚蠢作恶，不能自解；殃追自焚，罪成炽燃。

　　愚好美食，月月滋甚；於十六分，未一思法。

　　愚生念虑，至终无利；自招刀杖，报有印章。

　　观处知其愚，不施而广求；所堕无道智，往往有恶行。

　　远道近欲者，为食在学名；贪猗家居故，多取供异姓。

　　学莫堕二望，莫作家沙门；贪家违圣教，为後自匮乏。

　　此行与愚同，但令欲慢增；利求之愿异，求道意亦异。

　　是以有识者，出为佛弟子；弃爱舍世习，终不堕生死。

　　〈好喜品〉

　　好喜品者，禁人多喜，能不贪欲，则无忧患。

　　违道则自顺，顺道则自违；舍义取所好，是为顺爱欲。

　　不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。

　　是以莫造爱，爱憎恶所由；已除缚结者，无爱无所憎。

　　爱喜生忧，爱喜生畏；无所爱喜，何忧何畏?

　　好乐生忧，好乐生畏；无所好乐，何忧何畏?

　　贪欲生忧，贪欲生畏；解无贪欲，何忧何畏?

　　贪法戒成，至诚知惭；行身近道，为众所爱。

　　欲态不出，思正乃语，心无贪爱，必截流渡。

　　譬人久行，从远吉还；亲厚普安，归来欢喜。

　　好行福者，从此到彼；自受福祚，如亲来喜。

　　起从圣教，禁制不善；近道见爱，离道莫亲。

　　近与不近，所住者异；近道升天，不近堕狱。

　　注释

　　①止观：为佛教重要修行法门之一。止为梵语samatha（奢摩他），观为梵语vipasyana（昆婆舍那）之译；止息一切外境与妄念，而贯注於特定之对象（止），并生起正智慧以观此一对象（观），称为止观，即指定、慧二法。又作寂照、明静。

　　②佛弟子：佛陀之弟子。如摩诃迦叶、舍利弗、目犍连、阿难等十大弟子，以及其他佛陀在世时之诸弟子。其後则广指信仰佛陀之教法者。

　　③栴檀：为常绿之乔木，干高数丈，其材芳香，可供雕刻；研根为粉末，可为檀香，或制香油，叶长约五公分，枪锋状对生，房状花。球形核果，大如蚕豆，熟时呈黑色，颇富汁液，核甚坚硬，竖之有三凸陵。香气浓郁，古人用以雕刻佛像，如优填王以此香木所刻之佛像，举世闻名。

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