索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百四十七节课

　　下面继续学习断除珍爱自己的道理。

　　此身过本多，德寡奚足夸？

　　故当隐己德，莫令他人知。

　　我们不应该在别人面前赞叹自己，为什么呢？因为自己的身体、心理、行为、性格有很多过失，即使有一点功德也不足挂齿，没有什么可夸耀的。作为真正的修行人，应该尽量隐藏自己的功德，纵然有一分功德，也要想办法不让人知道，这就是智者的行为。

　　但现在的社会不是这样，许许多多的人本来没有什么功德，却喜欢夸夸其谈，说自己如何如何了不起。前段时间我们这里有一个新领导，叫慈诚罗珠和我去跟他见面。我们一到他的办公室，他就开始自我介绍“我在小学如何如何，中学是什么团干部”，然后是高中、大学，一直到现在，将所有的功德讲给我们听。当然，我们也没必要当面制止，但就像麦彭仁波切所说：“自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳。”

　　世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。

　　一个人就算偶尔有点出离心、神通神变，也不值得在人前宣扬。以前噶当派的衮巴瓦尊者有神通，一次他与大家行路时，到了中午没有饭吃。正当饥饿难耐之际，衮巴瓦以神通得知马上有人会来送饭，并告诉了大家。当时仲敦巴尊者极为不悦，声色俱厉地训斥他不要骄傲自满。噶当派和禅宗的大德们，都喜欢隐蔽自己的功德，即使有点微不足道的功德，也不会拿出来炫耀。

　　我们平时也应当如此，没必要到处跟别人说：“我对轮回生起出离心了，我的境界如何如何。”千万不要这么讲！你这种境界也许是暂时的、偶尔的、不可靠的，没有什么可信赖的。在《莲苑歌舞》里，金蜂的妻子死了以后，他到莲喜尊者面前准备出家，当时尊者跟他说：“偶尔厌离天王所幻化，君岂不知此心不久长？”有些人依靠某种挫折变故，对轮回产生了出离心，但今后的日子还很漫长，还会有许许多多快乐，那个时候这种出离心就荡然无存了。因此，暂时有一些境界的话，自己不值得宣扬。

　　我们在上师身边或金刚道友面前，很容易生起出离心，但是离开他们之后，诚如藏地有些大德所说，修行的境界就会像水里的石头。是什么意思呢？水里的石头泡在水里，看起来很潮湿，一旦拿出来放在阳光下，一下子就变干了。同样，有些人在上师道友面前或者正在听法时，对佛法的信心很不错，自己觉得境界很高，永远也不会退转，可是稍微离开一下，马上就不行了。

　　菩提学会有些道友的行为，我也打听了一下，他们在每个礼拜天学习，礼拜一的时候境界不错，因为刚刚听完一堂课，对佛法的信心还可以。如果礼拜六给他们打电话，前一堂课基本上已经淡忘了，后一堂课还没有接上，那时候的境界跟礼拜一完全不同。假如没有长期地闻思、长期给自己充电，很多境界恐怕跟不上，因此凡夫人一定要有精进力，自己的功德根本不值得夸耀。

　　听说有个寺院的方丈，他整天都说：“昨晚我又见到观音菩萨了，菩萨对我说……”人的相续很难以了知，他有没有见到，我也不好说。但即使真正见到了，有修证的人也不会随便说。现在很多人不懂佛法，经常在人前炫耀自己如何了不起，其实这样不是很好。佛陀在《毗奈耶经》中讲得很清楚：“不宣自德，不隐己过。”在没有达到一定的境界之前，最好不要宣讲自己的功德。

　　噶当派的祖师们一向以隐藏功德为本，故有“隐藏功德者，邪魔不能害”之说。倘若特意去宣扬自己的功德，很容易遭到别人歧视和一些违缘。华智仁波切讲过：“自己功德深隐匿，他人功德张幡旗，鲁莽傲慢决不作。”意思是说，将自己的功德尽力隐藏起来，他人的功德就像挂经旗一样去宣扬，傲慢等不如法行为在众人面前千万不能出现。有些上师还说，如同小偷偷来的东西不会当众显露一样，自己的学问和功德也不要随便挂在嘴上。萨迦班智达在格言中亦云：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底，麦秸漂于水面上，宝石沉没于水底。”愚者稍有一点学问，哪怕会讲一个故事，也到处问人家要不要听，就像麦秸总是漂在水面上，不可能沉下去；智者的学问不会挂在嘴上，而是全部隐藏在心底，就像蓝宝石、如意宝等珍宝，一放进大海，马上会沉入水底。因此，智者和愚者的行为有天壤之别。

　　大家应该知道，大恩上师如意宝的内在境界、面见本尊、示现未来授记等功德无量无边，可是在我们面前，除了显现极少数的梦境或者为了特意调化个别弟子以外，从来不宣扬神通神变。甚至传承弟子中有些愿意讲神通的，上师经常在大众面前呵斥。他老人家具足许许多多不可思议的境界，但一辈子没有认定过任何活佛，也没有在众人面前显露自己的功德。

　　因此，我希望有些传承弟子，不管是辅导时也好，在众人面前也好，不要说“我今天看见了什么、听见了什么”，大多数人都是胡说八道，根本没有这种境界，却偏偏喜欢讲这些。个别人可能也有一些细微的境界，但这些境界千万不能在别人面前讲。智悲光尊者曾说：“作为凡夫人，自己的境界不能过多讲给别人听，否则，从此之后这些境界就不会现前了。”米拉日巴尊者也说：“雪山雄狮、森林野兽、大海鲸鱼，若能隐藏不露，才会减少危害。同样，作为修行人，所修之法、修得的境界千万不能泄露，不然会招致违缘。若能善于隐藏，必能修成顺缘，最后圆满成就。”所以，大家在保护自己的修行境界方面，应该学习智者的行为。

　　很多居士经常开展一些学习活动，在这个过程中，极少数人整天炫耀自己“我昨天看见什么，听到什么”，这些我觉得不是很重要。如果看见很重要，那《释量论》中说，你不用依止上师了，依止尸陀林里的秃鹫就可以，因为它好几百由旬以外的尸体也能看得见。而且现在科学这么发达，依靠望远镜、显微镜等仪器，肉眼见不到的东西都能见到，听不到的东西都能听到，但这些并不是功德。真正的功德就是想帮助众生，有这样一颗心最珍贵。从诸佛菩萨的历史来看，他们成就的因缘就是菩提心，菩提心也是一种利他心，在任何佛陀的传记中，不具足菩提心而成就的一个也没有。因此，大家在价值观上不要搞错。尤其佛教不兴盛的地方，人的行为总是奇奇怪怪的，所注重的境界也是颠颠倒倒的，这方面务必要引起重视！

　　丑三、摄义：

　　往昔为自利，所行尽害他，

　　今为他谋利，愿害悉归我。

　　我们从无始以来，为了自己的利益，为了自己的衣食、生命、财产、生活、感情等，一言一行害过无量众生。不说前世的前世，我们即生中没有遇到大乘佛教之前，当小孩子的时候，为了玩具得罪过其他孩童；长大之后，为了自己的生活也害过很多人和非人。为什么害他们呢？就是担心自己的事情不成功，希望自己一切圆满。而现在，我们在上师、诸佛菩萨面前发了菩提心要利益众生，那么所有的危害、痛苦、折磨，都应该由自己心甘情愿承受。

　　大家没有皈依之前，可能伤害过很多众生。不说别的，仅仅是吃一顿饭，为了满足自己的口腹之欲，从小到大故意或无意杀过多少生命？藏地有些小孩甚至在放牦牛时，故意杀虫的现象也非常严重。我们平时讥笑别人、得罪别人、伤害别人，更是无可计数。因此从现在起，大家应该发誓重新做人，否则学得再多也起不到什么作用。

　　发了这样的心之后，自己能不能做到呢？这一点是可以的。因为我们拥有殊胜上师的出世间教言，依靠这些教言，成千上万个修行者已经获得成就，我们只要做的话，也完全是可以的。甚至一些世间人，遇到修养好的人时，也会改变自己的一生。三国时有个人叫周处，他在义兴（今江浙一带）非常出名。当然他出的不是美名，而是恶名。因为他个子比较高，从小就死了父亲，没有读书的机会，人很野蛮，动辄就用拳头打人，老百姓都害怕他。义兴的河中有条蛟龙，山上有只白额虎，再加上周处，这三者一起危害百姓，当地称之为“三大祸害”。（我们以前读书时，也有一些特别野蛮的同学，大家都很害怕他。）

　　后来有人想了个办法，劝说周处去杀死猛虎和蛟龙，希望三个祸害通过内战互相残杀。于是周处立即杀了猛虎，又下河去斩蛟龙。周处同蛟龙一起搏斗，三天三夜都没有出来，当地百姓都认为他死了，高兴地对此表示庆贺。结果周处杀死蛟龙后，从水中出来了，听说乡人为自己已死而庆贺，方知大家把他当作祸害，因此有了悔改之意。后来他寻访有修养的名人陆云，听从他的教导，洗心革面、改过自新，最终成了非常了不起的忠臣，为老百姓做了很多有利的事情。

　　同样，我们以前的所作所为，都是为了自己的名声、自己的快乐，一切都是为自己奋斗，从现在起，我们扮演的角色不同了，一定要为众生造福，把方向改变过来。若能如此，真正的快乐才可以出现。世间上的很多人，心里很希望自己快乐，但发心与行为往往背道而驰。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“世间人心动，爱执福果报，而不好福因，求有不求灭。”世间人很愚痴，他们的起心动念只耽著世间福报，一味寻求财产、感情，而将寂灭涅槃的无漏大乐弃之不顾，终生奋斗也没享受过真正的快乐。《法句经》中有这么一句：“无乐小乐，小辩小慧，观求大者，乃获大乐。”凡夫众生追求自利，即使得到芦苇上的水滴般的小利乐，实际上也毫无真实安乐可言，只是一些小聪明而已，而修持佛法利益一切众生，才能获得究竟大安乐。

　　然而，这个道理很多人都不知道。大城市里的人密密麻麻，每天都在为了自己而忙碌，包括有些念佛的人，心心念念就是“我的成就”、“我的解脱”，自私自利的心像毒药一样可怕。其实只有放弃对自己的执著，才是成就的唯一妙道。尽管放弃自我有一定的困难，但我们大乘修行人与众不同的是，自利和他利之间的利弊能认识清楚——如果对利益众生无动于衷、置之不理，只是想着自己的话，任何美好的愿望都不一定能实现。

　　这些话我在前文中说了很多，但有时候从不同的角度剖析，可以利益不同根基、意乐的众生。有些窍诀虽然文字很少，但对某些人来说，却可以让他顿然醒悟，从此改变自己的一生。所以话不在于多，而在于能不能相应自己的心。禅宗有种说法是：“迷时千卷少，悟时一字多。”明白之后，哪怕一个字也嫌多，用个表示方法就可以了；如果不明白，我在这里啰啰唆嗦地讲半天，也不一定起到作用。其实真正有信心的人，我一个字都不用说，只表示一下让他利益众生，他就会一味地忘我利他，除此之外再没有别的事情了。可是，如此利根的讲者和听者，现在是很少的。

　　大家晚上睡觉时也应该想：“今天以前，我整天都是利益自己，害过无量的众生，那么从现在开始，我应该去做利益众生的事情。”当然，每个人的根基、能力、智慧有别，不一定要做得好大好大，佛陀因地时有时候一辈子就救护一个众生，但也是相续中的一分积累。所以获得人身以后，其他什么都不重要，利益众生的菩提心一定要生起来。不然，临死的时候空手而归，确实非常可惜！

　　莫令汝此身，猛现顽强相，

　　令如初嫁媳，羞畏极谨慎。

　　作为一个大乘修行人，身口意各方面要调柔、寂静、如法。甚至小乘中的比丘、比丘尼、优婆夷、优婆塞，佛陀也要求不管走路说话都要有文雅的威仪，不能让这个身体过于顽固不化、傲慢粗暴，觉得天下唯我独尊，现出一副趾高气扬的神态。有些发了菩提心的人，心里有没有傲慢不知道，但走路、说话很多方面看起来傲气十足，这是不合理的。一定要在众人面前调柔寂静，规规矩矩地为众生做事情。我们发心要当众生的奴仆，自己没什么了不起的。有些人什么学问和功德都没有，但言行举止经常流露出傲慢的愚痴相，这是不应该的。

　　自己的功德纵然超越许许多多人，行为上也应该极其调柔。打个比方说，刚进门的新媳妇为了讨得婆家喜欢，做任何事情都战战兢兢、忐忑不安，行为上非常羞涩、畏惧。（当然，我这辈子没有当过媳妇，讲出来可能像盲人摸象，很多老菩萨会觉得：“应该让我来讲，这一堂课我来当堪布。”但毕竟我是讲者，还是硬着头皮讲吧。）如果她一味地自私自利，所作所为全是为了自己，或者没有做任何事情，婆家就会非常不满，经常呵斥她。所以佛经中说：“应知菩萨者，譬若新妇。”菩萨应该像刚过门的媳妇一样，行为小心翼翼。

　　有些经典中还说：“发了菩提心的人，应当像新比丘。”新比丘是什么样子呢？一个刚受完戒的人，一切威仪非常具足，走路的姿势也非常特殊，有时候把长长的具铺在地上——“上师啊，弟子已受三坛大戒，从今开始过午不食！”许多行为真的很如法，而且经常提醒旁边的道友：“我们出家人应该怎么怎么做。”但再过几十年以后，一天掉一个、一天掉一个，很多功德都没有了，过失就积累出来了。

　　我真的非常非常佩服上师如意宝，一辈子始终戒律清净。刚受戒的人谨慎小心是正常现象，并不值得炫耀。前段时间有个刚出家的人，见我们在商量的时候开玩笑，觉得这很不合理：“堪布为什么开玩笑啊？所有的时间应该用于修行方面，不能这样散乱，起心动念都应转入妙道。”是，刚开始很多人都会这样。我最初的时候也是如此，但过了十年、二十年以后，会不会这样也很难说。一句玩笑也不能说，什么行为都非常如法，除了真正的修行人以外很难做到。但尽管如此，我们还是应该尽量像新比丘或新媳妇一样。

　　在古代封建社会，新媳妇的行为特别注意。唐代的《新嫁娘词》中就描写了这种状况，中云：“三日入厨下，洗手作羹汤，未谙姑食性，先遣小姑尝。”新媳妇刚过门以后，先让她休息两天，到了第三天，依照习俗要下厨房给公婆做菜。做菜时她特别注意，一定要把手洗干净。但婆婆喜爱什么口味，对她来说尚属未知数，如果公婆吃起来大皱眉头，第一次印象就搞砸了，那以后的日子很不好过。因此她想出了很妙的一招——让小姑（丈夫的姐妹）先尝尝羹汤，假如她觉得可以，那就没有问题了。

　　现在的新媳妇会不会这样呢？不一定噢。嫁过去以后，管他三七二十一，你爱吃不吃。假如婆婆是南方的，东北的媳妇就做东北菜，不管她喜不喜欢吃。但古代是完全不同的，我们藏地也有这种习惯，一个女人嫁出门以后，如果被婆家撵回去了，以后就没有脸见人了，大家都会轻视她：“啊，某某家的女儿被休掉了，已经成了废品了！”因此古代的媳妇在行为上相当小心。当然，我的意思不是说，发菩提心的人都要头上戴婚纱，变成新媳妇，而是说利益众生的言行要像新媳妇一样谨慎。

　　很多人都认为自己有菩提心，有一颗利益众生的心，其实并不是这样的。有菩提心不是你道理上理解了，而是真正从体会中产生了。产生什么呢？你所作所为就是让众生获得成就，白天走路吃饭、晚上睡觉，一切的行为都要想着众生，就像新媳妇过门之后，会经常考虑怎么样让所有的人都满意一样。若能如此，那说明你真的有了菩提心。所以自己有没有菩提心，应该可以观察得出来，用不着去问别人。

　　我以前也举过一些例子，就像一个人特别爱财，白天晚上都在想着自己的生意，甚至做梦也会梦到赚一大笔钱。如果我们想着众生也能这样，这就是体会上的菩提心。我认识一个搞生意的人，他对事业非常执著，本来很喜欢睡懒觉，但为了自己的事业，晚上再晚也可以熬夜，早上再早也可以不擦眼睛就出门。若把这种行为转移到利他上面来，凡是众生的事情，就不顾一切去做，那这个人肯定具有菩提心。

　　在座的有些道友，名相上的菩提心都具足，但体会上的菩提心有没有呢？自己应该最了解自己。假如随时随地一直想着众生的事情，除此之外没什么更重要的事情了，即使别人说你没有菩提心，实际上你也是具足的。反之，倘若你只是道理上会讲“《现观庄严论》和《入行论》中说菩提心具足两个条件——缘众生和缘佛果”，但心里没有众生的话，那也没有必要整天沾沾自喜。

　　假如具足了菩提心，对身边所接触的众生一定会负责任的。就像这里所说，自己会在别人面前小心翼翼，生怕得罪了他，一旦别人有点不高兴，自己就会很伤心，想尽一切办法让他快乐，这就是真正的菩提心。可是我们具不具足呢？大家应该心知肚明！

　　子二（以行为主宰心）分三：一、以对治主宰；二、视为所断违品；三、精通对治方便。

　　丑一（以对治主宰）分二：一、略说；二、广说。

　　寅一、略说：

　　坚持利他行，切莫伤众生，

　　妄动应制止，逾矩当治罚。

　　我们应该用一些行为来约束自己的心，分别念非常猛烈时，还是需要一些办法加以对治。我平时心里不太舒服、很难以调柔的话，就关起门来大声念经、念咒语，让心慢慢集中在声音上，以这个行为把心控制住。有时候通过心来约束行为，有时候行为也能对心起到作用。我们意乐上、行为上一定要坚持利益众生，千万不能伤害众生，这是所有行为中最重要的。

　　有些讲义中说，此偈所言的，是饶益有情戒、严禁恶行戒、摄持善法戒的总结。总之还是围绕那两条：从正面来讲，要尽心尽力地帮助众生、利益众生；从反面来讲，从现在开始，乃至生生世世，连一个众生的毛孔都不损害，不得罪众生，不做众生不高兴的事情，更不用说危害他们最珍贵的生命了。概言之就是“诸恶莫作，众善奉行”，按照大乘经论的观点，不做自私自利的事情，尽量不害任何众生，反而要饶益一切有情。

　　这样的行为如果慢慢去培养，到了一定时候，为一个众生也愿意牺牲自己的一切。晋朝有一位僧群法师，多年一直住在山里修行，他附近有块大磐石，石上有清泉流出，茅棚与磐石中间隔一条深沟，上有独木桥，可以走过去打水。后来有一只野鸭，折断了翅膀飞不起来，停在独木桥的中间。大师要去打水时，见它占了独木桥，动也动不了，想用锡杖拨开，又怕它掉下深沟丧生，于是回来不去打水，最后因缺水而示现圆寂。

　　莲池大师在《缁门崇行录》中赞叹道：“为保全动物的生命而不顾自己，再没有比这更慈悲、更伟大的了。或许有人会说：‘为了保全野鸭的生命，忍受挨打的痛苦还可以，牺牲生命不是太过分了吗？’其实圣者将自己的臭皮囊视如浮泡幻化，只要对众生有利，宁愿将生命如鼻涕口水般丢弃不顾。佛在因地时以身饲虎、割肉喂鹰，也是这种精神所致。那些耽著四大假合之身的凡夫，永远也是不会明白的！”

　　所以，菩提心成熟以后，很可能为了救护一个众生而牺牲自己，更何况是很多的众生了。对我们而言，现在主要是这种利他心能不能培养出来？如果能，就像一些藏传佛教大德所说，那时候你的言行举止没有一个是不如法的。

　　这个法的的确确非常殊胜，关键是人能不能跟上它。宗喀巴大师说：“如果人不是大乘，仅仅法是大乘也不够。”我们所学的这些法，是大圆满、大中观以及大乘佛法，可是人的境界没有跟上的话，法再好也没有用。就如同买了一台日本进口的高级电脑，使用者如果特别愚笨，所有的功能全部用不上，那电脑对他来说就像一块石板一样没有用。因此，法殊胜也要与众生的根基相应，大家首先一定要生起利他之心。古大德也说：“发心不重要，生心才重要。”发菩提心谁都可以发，但真正能生起来的却屈指可数。

　　有时候看来，这次推广《入行论》还是很成功的，相当一部分人跟以前完全不同了。以前一味地为自己奋斗，口头上说的是禅宗法语，但做事情就像腐败分子一样，目标完全是对向自己，自我发展、自我前进、自我证悟……而现在修学《入行论》等大乘教言之后，虽然凡夫人难免还有自私自利，这不是靠理论就能断除的，但因为诸大德的加持，再加上自己的真正努力，有些人确实能做到不忘利益众生。佛陀的功德中，不忘利益众生是最大的功德，《经庄严论》云：“利益众生事，随时不过时，所作恒无谬，不忘我顶礼。”《释量论》宣讲佛的功德时也说，佛陀的功德归摄于两点，一是以悲心利益众生，一是以智慧通达万法。我们每个人也应该向这个方向前进，虽然现在是凡夫，但只要依循佛陀和大德们的足迹，总有一天定会达到目标的。

　　我们平时的起心动念务必以正知正念来观察，如果不想利益众生，反而想要把他杀了、把他害了、把他卖了、把他吃了，那绝对不是修行人。一旦生起了烦恼恶念，一定要强迫去制止，这样的念头在世间中也是值得呵斥的，更何况是在诸佛菩萨面前承诺过永远利益众生的人了。有些道友在贪心的驱使下，或者嗔恨心的催动下，发菩提心的时候眼泪汪汪，但过一段时间以后，遇到一点小小的事情就“有本事就过来吧”，一边跑一边比划动作。（其实你们有些人打架好像不是很有胆子，有胆子的人不是这样的。）心中有菩提心的话，不管怎么样，都不会害众生的。

　　格鲁派的修行教言中说，菩提心若要培养出来，有三个条件：第一、要遣除违缘，忏悔自己无始以来的罪障；第二、要创造顺缘，尽量地积累资粮；第三、一心一意地祈祷诸佛菩萨和根本上师，愿相续中的菩提心日日增上，不要减灭。这三个条件具足的话，菩提心一定会越来越增上，我们应该尽力去这样做。

　　凡夫人的发心经常是一种假象，今天天气好，上师刚讲了菩提心的功德，道友们也关于大乘佛法进行了研讨，这个时候自己好像根本没有自利心，发菩提心利益众生没有任何问题。但是过一段时间，天气不好了，今天累了，关系不太好的人出现了，肚子也饿了，这个时候就很容易发脾气，想打架的动作各种各样，这种情况不太好。打架的人到底有没有菩提心，很多大德以前也辩论过。你发心利益天下众生，但道友对你做一点不如法的事情，你就忍不了，跟佛陀因地时的公案比起来，难道不感到惭愧吗？因此，我们应该认识到自己不是个好人，修行没什么值得夸耀的，在上师面前要好好地祈祷，老老实实当个默默无闻的修行人，这样功德才会慢慢散发出光芒。

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