索达吉堪布：入行论广解 第六册 第九十二节课

 　　本品的内容，是宣讲如何修持安忍。对这个问题，不但要在文字上搞清楚，更应该在意义上经常下工夫。正如昨天《闻解脱》中所说，佛法不要仅留在文字上，也不要停留在一知半解上，应在实际行动中去行持，否则就成了一种口头禅。

　　当然，从文字上看，我们很多道友非常不错。昨天年末考试时，几百个人一起圆满地背诵《入行论》全颂（共十品，一千多颂），这种场面十分惊人。就我个人而言，也觉得非常开心，看到这么多僧众把所有颂词全部背完，真是由衷地随喜。一般在城市里或其他佛教团体中，像我们这样通过研讨、辩论、笔考，非常严格地学习《入行论》，基本上是没有的。仅仅是词句上的背诵，恐怕很多人也做不到。

　　前段时间，听菩提学会有些学得不错的人讲：“我们这里上等者是背前四品。”我就半开玩笑半认真地说：“我们那里下等者是背四品，中等者是背八品，上等者背全品。”“啊！你们现在全部背完了？”“全背完了。他们背这一部好像非常简单，同时还背了《量理宝藏论》、《大圆满心性休息》等好几部论典。一年当中，有些人背三部，有些人背五部。”从这个角度来讲，我们并不是自赞毁他，事实就是这样。当然，学佛还是跟环境有一定的关系。我看你们这么多人背得这么熟，内心生起了极大的欢喜心。

　　但话又说回来，仅仅是背颂词，没有思维意义是不行的；仅仅是思维意义，实际行动中没有行持也不行。如果你将《入行论》全品背得滚瓜烂熟，像念观音心咒一样流利，但遇到敌人时实在忍不了，拿着刀子杀别人，这样的话，背下来也没有用得上。

　　所以，你们词句上的背诵和研究，我是认可的，也非常随喜，但更重要的是什么？就是将每个颂词的含义，在心相续中反复串习，真实地修持。

　　有情具功德，能生胜佛法，

　　唯因此德符，即应供有情。

　　从功德上讲，虽然众生与佛陀有很大差别，但众生能作为所缘缘，令我们生起佛陀的功德——身体具足相好圆满，语言具足六十种梵音，相续具足尽所有智、如所有智及五种智慧等。这些佛陀的如海功德，必须依赖众生的助缘，仅以这一点，就理应供养众生。

　　慈悲的佛陀、殊胜的法宝、珍贵的舍利，都有引生殊胜佛法的能力，而我们周围的平凡众生，也具备这种功德，依其可圆满布施波罗蜜多、安忍波罗蜜多等六度万行。所以我们看见敌人时，不要生起嗔恨心，认为他是菩提道的绊脚石。佛陀在经典中说：“修行遇到了什么样的违缘，都应将其转为道用。尤其是依靠众生这个对境，更能使我们成就佛果功德。”《华严经》中也说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”

　　我们学习大乘佛法的人，众生越多越好，千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心：“我要到寂静地方去，人密密麻麻的，这么多，实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人，一个比一个恶劣，我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样！你既然发愿度化众生，一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后，听说很多家庭过得比较快乐，原来天天闹离婚的，现在关系挺不错，原来家人不学佛的，现在看到对方的改变后，也产生了好奇心，慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象，修学大乘佛法的确离不开众生，就像车轮一样，倘若没有前轮或后轮，车子没办法在路上奔驰。同样，我们修学菩提道，既要有上面的佛陀，也要有下面的众生，没有这两者的话，成佛之日遥遥无期。

　　当然，表面上看来，众生与佛陀给我们的感觉不相同。寺院里的佛像多么慈祥，令人一见就生欢喜心，很想在其面前求加持、求悉地。而怨敌与此完全相反，听到他的声音、见到他的样子，心里就怒火中烧，三天三夜睡不着觉。但实际上他能给我们带来真实利益，就像核桃一样，表面凹凸不平很粗糙，但打开以后，里面却有着美味可口的果仁。若只注重外表的粗糙行为，而断然舍弃一切众生，永远也无法品尝到其中的醍醐美味。

　　世间上的事情，有些好像是违缘，实际上是带来顺缘，而有些好像对修行有利，其实却有莫大的损害。因此不管在什么环境中，只要对方是众生，都应以慈悲的目光来看待，以温和的语言来交谈，心甘情愿做众生的仆人。世间人常说：“公务员是人民的公仆。”实际上发了大乘菩提心的人，才真正是每一个众生的公仆。只要翻开《大藏经》，我们就会发现，佛教徒所做的事情就是这样，因为菩提心的来源就是众生。

　　昨前天有个江门的人给我打电话说：“我以前口口声声讲菩提心，已经讲了几十年，但每一次接触众生时，都是用恶心来对待，没有生起过真实的悲心。通过这次学习之后，我才感觉到什么叫菩提心，真正认识到了这一点……”他一边说一边哭，并问要如何报答恩德。我说：“这倒不要紧，报答恩德以后再说，你先好好地学习。”我看他也不像是假装的，应该是一些真心话。

　　总之，在没有任何条件的情况下，宁愿为了众生牺牲自己，这就是发大乘菩提心的补特伽罗。在实际行动中，大家也应当身体力行。

　　丑二（信仰佛陀故当恭敬）分二：一、佛将众生作为我所；二、佛将众生作为我。

　　寅一（佛将众生作为我所）分二：一、当恭敬之理由；二、忏悔不敬之过。

　　卯一、当恭敬之理由：

　　无伪众生亲，诸佛唯利生，

　　除令有情喜，何足报佛恩？

　　无有虚伪狡诈的众生至亲，唯一就是诸佛菩萨，他们的所作所为就是饶益无边众生，日日夜夜为众生操劳，除此以外，没有私人的事情，也没有亲戚朋友的事情。我们发心时也说：“我今天出生在如来的家族中。”如果真是这样的话，那家族的事业应该分清楚。以前婆罗门种姓有婆罗门的事业，商人种姓有商人的事业，同样，我们是佛菩萨的种姓，就应继承佛菩萨的事业——除了利益众生之外，没有其余事情可做。

　　佛陀是没有狡诈、没有虚伪的众生至亲。世间上的亲人非常虚伪，比如两个人谈感情时，互相承诺：“我永远喜欢你，我永远爱你！”但这种山盟海誓是不可靠的，当他对你特别执著时，可以将之付诸于行动，一旦他在外面有了别人，马上跟你反目成仇，甚至杀了你也愿意，这就是世间所谓的情与爱。世间的交情也特别假，当你大权在握时，逢年过节就高朋满座，客人多得不得了；如果你失势败落、名声一落千丈，所有的人唯恐避之不及。而佛陀与之完全不同，他的爱是无有任何条件的，如同阳光一样[39]，将慈悲的温暖普洒整个大地，不分种类、不分种姓，只要是有生命的众生，都无条件地赐予保护。

　　佛陀的恩德非常大，如果佛没有降临人间，转法轮给我们降下这样的甘露妙法，恐怕轮回旷野中迷失方向的可怜众生，现在也不知道去向，生活没有着落。世间人常说：“我家的孩子已经三十多岁了，还没有找到对象，生活没有着落。”其实这不一定是生活没有着落，只要活在这个地球上，生活肯定有着落。但若没有遇到佛法，我们这些可怜众生还要迷茫在轮回中，这才是真正的没有着落。而如今佛陀降下了佛法甘霖，大家又有幸遇到了这样的妙法，将来一定会获得解脱。这份深恩厚德实在无法用语言表达，除了令众生欢喜以外，没有别的报答方式。

　　以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时，也说：“我为了报答您的恩德，发愿利益一切众生！”所以，利益众生是对上师和佛陀最好的报恩，大家在实际行动中，倘若能够帮助众生，就是对上师的一种报恩。有些人说：“上师您对我的恩德很大，我准备寄一点茶叶，但通过什么方式呢？”寄茶叶倒不一定，因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么？如果你有一点能力，尽心尽力、无条件地帮助众生，这样就是报答了佛的恩德，也是报答了上师的恩德。

　　如果是世间人，要报答他的恩德，可以给他财物名声，但佛陀根本不需要这些，佛陀具足一切功德，就像转轮王一样，财富名声地位等样样圆满，而我们众生就像乞丐，一个乞丐想帮助转轮王，那是非常可笑的事情。真要报答佛恩的话，对身边众生做些饶益的事情，这才是佛陀最需要的。所以，在诸佛菩萨面前，大家要经常发愿不害众生，尽量饶益众生，这就是报佛恩的一种行为。

　　以前华智仁波切拜见上师如来芽的遗塔时，也发了三个大愿：“在所有的未来世中，愿我不受恶友的影响，愿我不伤众生一毛孔，愿我生生世世不离正法光明。”像华智仁波切这样的大成就者，尚且都要如此发愿，那我们以后不管是朝寺院还是拜上师，发愿时也要想到这三点。

　　其实发愿很重要，发怎么样的愿，最后会得什么样的果，这就是一种自然规律。荣索班智达在《入大乘论》中引用过一个公案：有个织布的人，他通过修行而得成就，最后现前了本尊。本尊问他：“你需要什么悉地？”他回答说：“别的不需要，我只要一套织布的工具。”有些卖面包的人，到寺院里也是“愿我的面包生意好，多卖出去一些”，而做其他工作的人，也主要愿自己的事业成功。这些发愿都不太好。作为一个修行人，发愿生生世世利益众生、生生世世不害任何众生，对今生来世才有非常大的利益。

　　我们每个人都希望让上师欢喜、让佛陀欢喜，而佛陀和上师最欢喜的，就是利益众生。发愿一生中尽心尽力地帮助众生，这里面已经包括了所有的誓愿。《楞严经》中说：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。”将利益众生的这颗深心，奉献于一切刹土中的佛陀，这才算是报答了佛陀的恩德。所以，自己平时发愿时，应想到利益天下无边的一切众生，将此心奉献给十方诸佛菩萨、传承金刚上师。以前法王如意宝在一首道歌中也唱道：“上师，您宏大的深恩，我永远也报之不尽，只能以利益众生的方式来报答。”因此，想报答上师恩德的话，就应发愿去利益众生。

　　利生方足报，舍身入狱佛，

　　故我虽受害，亦当行众善。

　　佛陀为了我们，宁愿舍弃身体入于无间地狱，所以，我们只有利益众生，方可报答这种恩德。佛传中说，世尊因地为月光国王时，在鹿野苑布施自己的头，当时他对树神说：“我之头颅于此树下已布施过九百九十九个，加今此一回，正好一千。”世尊是海尘婆罗门时，也曾发下五百大愿，其中一愿就是：“为播植善根于一众生心相续中，我愿十大劫中以欢喜心感受无间地狱的痛苦。”想一想，这五百大愿当中，有多少愿是以欢喜心来代众生受地狱之苦，我们为了一个众生种下善根，会不会下这么大的功夫？不要说十大劫受地狱之苦，就算十年中感受人间的痛苦，很多人也不愿意。

　　我们自称是释迦牟尼佛的弟子，有时候非常不好意思。平时有些人叫我是上师，但我想：“不要说上师，连一个好弟子的法相，我也的确不具足。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”如果真是释迦牟尼佛的弟子，不说在十大劫中为了众生受无间地狱的痛苦，哪怕在十年当中，坐监狱也好，杀害我也好，什么痛苦都愿意接受，只是为了给一个众生播下善根，我有没有这个胆量，有没有这个勇气？自己知道自己到底是什么样。因此，对释迦牟尼佛的这种精神，大家应该好好想一想。

　　既然只有利益众生，才可以回报佛陀的恩德，遭受再大的伤害痛苦，我们也要安忍下来，唯一行持利他之事。现在野蛮的众生遍天下，我们不受毁谤挖苦是不可能的，但当受到这些时，一方面要忆念我等大师释迦牟尼佛的行为，同时也要忆念传承上师们的教言。以前上师如意宝曾说：“凡是与我结缘的众生，无论亲人还是怨敌，对我赞叹还是毁谤，我都发愿让他们暂时获得快乐，究竟往生极乐世界。”这就是他老人家一生的誓言。

　　我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。

　　有些人在做事过程中，经常担心会不会遭人诽谤、会不会有人说三道四，为了避免这些麻烦，就干脆不接触人，或躲起来当个普通人。不应该这样！自己的胆量要大一点，释迦牟尼佛在弘法利生时也会有人毁谤，我们遇到这些违缘，也在情理之中，不能因为别人不高兴，就失毁自己的菩萨行。现在的末法时期，几乎每个人都只顾自己、不顾众生，稍微出现一点困难，就开始退失信心，不愿意利益众生了。这是不合理的。作为大乘修行人，只要是众生的事情，就应该大胆地站出来，大胆地承担下来，这一点非常有必要！

　　诸佛为有情，尚且不惜身，

　　愚痴我何故，骄慢不侍众？

　　众生的怙主——我等大师释迦牟尼佛，为了群生不惜舍弃头目脑髓以及身体，而我们这些愚痴的众生，凭什么在众生面前如是傲慢，不善待众生呢？

　　释迦牟尼佛等十方诸佛功德巍巍，我们凡夫相比之下无异于萤光对日月。但尊贵的佛陀尚且为了乞丐、病人或旁生而奉献一切，满足他们暂时的愿望，究竟让他们得到利益，我们如此卑微的修行人，什么功德都没有，相续中充满各种烦恼，在众生面前又有何可傲慢的呢？

　　《毗奈耶经》等经典中说，佛陀在世时，看到僧团里有病人，就亲自熬药服侍；外面有些可怜的众生，佛马上施以援手；一些旁生被大水冲走，佛陀也去救它脱离苦难。不像现在的有些上师，自己高高在上，就像国王一样指派下面的弟子，做什么都要恭敬自己。而佛陀完全是身先士卒，自己先去利益众生，这才是佛教的崇高行为。

　　现在有些人的傲慢心特别强，稍微有一点功德，看见可怜的众生就不理不睬、傲气十足，这算不上真正的佛教徒，甚至世间人也不一定看得惯。全球公认的有些智者，为人确实令人羡慕，不管是说话还是做事，都让众人相当佩服。而我们藏传佛教当中，个别所谓的高僧大德，佛教的知识也没有，世间的知识也没有，只是跟别人说：“我就是你的根本上师，你不能违越我的命令，否则以后会下金刚地狱。”以这种方式来压人，可能不太合理。

　　不仅是现在，以前清朝的时候也有。《影尘回忆录》中讲道，清朝的皇帝差不多都信佛，尤其对密宗信得很切。有一次康熙皇帝到热河，拜见一位藏传佛教的活佛（那时候蒙古的传承，基本上是藏传佛教），随身保驾的是白将军，他是个汉人，对佛法一点也不相信。礼拜的时候，活佛在法座上端坐，皇帝在下面恭敬顶礼。白将军看皇上拜的时候，活佛在上面不还礼，不理不睬的，眼皮也不翻，一副傲慢相，不觉怒从中来，跑到法座上，抽刀就把活佛的头砍了，弄得尸横宝座，血溅法衣。

　　这一闹把事情搞砸了，所有的喇嘛把康熙皇帝劫持着，蒙古人听说后，也要出兵造反。他们的要求，就是要白将军给活佛偿命。白将军说：“他是什么活佛！我们皇上给他行礼，他连动也不动，睬也不睬，连世间人情都没有，这还叫活佛吗？”但他们却说：“不管你承不承认，他是我们最尊贵的活佛，你不能因为自己不信，就把我们的活佛杀死！”横说竖说，无论如何要白将军抵命，蒙古政府也要马上出兵。白将军看事态不好，恐怕连累了皇上，才答应给活佛抵命。后来康熙皇帝非常伤心，一边流泪，一边答应把他斩首。

　　当然，这可能也有不同的解释，但我感觉当时的有些活佛在某些行为上不太合理。藏传佛教中，真正的活佛就是众生的怙主，但有些人也许从小没有受过教育，很多行为无法令人生信。以前的活佛制度有两种，一是从小接受佛教的正规教育，长大之后对众生确实有利。但也有个别的寺院，从小没有重视这方面的培养，只是让活佛给别人摸顶加持，真正去亲近他时，他异常傲慢，好像认为自己是真正的佛。但真正的佛陀对众生是怎么样的？他自己相续中又有什么功德？通过这个公案，你们也可以思维一下，佛教徒对佛教和众生应当怎么奉献，某些事情在历史上为什么会发生？这些问题都值得反思。

　　我们藏族有句俗话：“人越愚痴，就会越傲慢。”有些人相续中没有少分功德，但在众生面前却非常傲慢，而诸佛菩萨、传承上师们圆满一切断证功德，显现上非常谦虚地利益众生，相比之下，完全可以看出自己的境界到底如何。其实一个人的修行好坏，能从利益众生方面加以衡量。华智仁波切在《前行》中讲上师法相时也说，只要上师具备了菩提心，不具足其他的法相都可以。因此，佛法到底是什么？就是利他的一种智慧。凡是损害众生的行为，绝对不是佛法，这一点务必要搞清楚！

　　众乐佛欢喜，众苦佛伤悲，

　　悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。

　　众生幸福快乐，佛陀会示现欢喜，如果伤害众生，佛陀就会悲伤。因此，令众生欢喜，诸佛自然愉悦，倘若加害众生，佛陀便会伤心难过，也等于是伤害了佛陀。

　　当然，从实相上讲，布布达论师说：“众生供养佛陀也好，砍杀佛陀也好，实相上都是平等的，佛陀不会有分别之心。但在现相上，我们恭敬众生，佛陀会生欢喜，如果损害众生，佛陀也会显得悲伤。”佛断证圆满、证悟一切实相，对他来讲，欢喜和痛苦的分别念是没有的，而在众生面前显现时，这些现相的确是有。比如在律藏中，有些弟子如理如法，佛陀就会大加赞叹；有些弟子不听话，行为上不如法，佛陀就显得不高兴，进行严厉的呵斥，或流露出悲伤的情绪。这是佛陀随顺众生的一种示现。尽管是示现，但对我们迷惑众生来讲，应该让佛陀生欢喜心，不要厌离我们，倘若佛陀不悦，绝对得不到任何加持。虽然从中观义来讲，佛陀的悲伤和欢喜是一种显现，但是观待迷乱的众生，这也是一个事实。

　　为了让释迦牟尼佛欢喜，让阿弥陀佛欢喜，让诸佛菩萨欢喜，我们理应对众生做有利之事。汉地的蕅益大师说：“杀生即杀自性佛，放生即放自性佛。”从了义的角度而言，三宝的本性不受任何损害，上师也是佛陀的化现，从入定智慧来说，上师无有利害分别念。但从显现上看，我们放生或饶益众生，上师就会高兴，杀生、做害众生的事情，上师显得不高兴。所以为了让诸佛菩萨、传承上师生喜，我们应尽量地帮助众生，永远断绝损恼众生的行为，发愿乃至生生世世，不杀害任何一个众生。（在《悲惨世界》的结文中，我也从内心中发了一些这方面的愿[40]。）

　　现在有些修行人，一边杀害众生，一边想修法成功，这是非常荒唐的。他们到馆子里点杀一些动物，吃了一顿美餐后，回去就在佛前供香供灯，祈请佛陀加持他马上开悟，这是绝不可能的！如同你把母亲的儿子杀了后，拿一点礼品到母亲面前去搞关系，母亲是不可能快乐的。

　　我们平时修不了很多法不要紧，但千万不能伤害众生，应该尽量地帮助众生，这就是真正的佛法。所谓的佛法，不一定是你眼前什么都看不见，全部是光明一片，而是内心对三界老母有情有着不可比拟的大慈大悲，这才是大乘修行人的基本标准。如果没有这种心的话，你表面修成了什么样的生起次第、圆满次第，也不一定是正道！

　　遍身着火者，与欲乐不生，

　　若伤诸有情，云何悦诸佛？

　　譬如，一个人全身上下被火燃烧，纵然在他面前弹奏动听的妙音，摆放诱人的佳肴，堆积如山的钱财，他心里也不会有丝毫快乐。同样，佛陀将所有的众生视为己身，如果我们伤害了众生，那凭什么取悦诸佛？

　　以前在藏传佛教中，有些偏僻的地方有这种现象：有些人念了一些仪轨后，就开始杀旁生，接着把肉供养给僧众。对此，华智仁波切在《大圆满前行》中严厉地批评道：“比如请一位母亲做客，将被杀儿子的肉放在她面前，这位母亲会不会欢喜？同样，一切佛菩萨对所有众生就像母亲一样关照垂念，杀害任何旁生作血肉供养，诸佛都不可能欢喜。”所以，利益众生是令佛欢喜的最好方法，假如伤害了众生，不管你是以什么理由，布施也好、供养也罢，佛陀都不会高兴的。

　　有些佛教徒经常搞不明白这些，他们请一位活佛，就到海鲜餐厅里大吃一顿，原因是上师的身体不好，吃海鲜对身体特别特别好。听说有些上师也真的去了。这样的话，这位所谓的上师和他的弟子是不是对佛陀报恩德？大家也应该值得观察。

　　我非常佩服汉传佛教自古以来的吃素传统，这么多的佛教徒全部是以素食为主，直接或间接利益了无量众生。佛在《月灯经》中曾问阿难：“一个人从头到脚遍满火焰，这时在他前面摆满各种妙欲，他有没有快乐之心？”“绝对没有。”佛说：“同样的道理，诸佛菩萨看见三界众生遭受种种痛苦，也不会生起一点欢喜。”

　　我们今生对佛教做大贡献、利益无边众生，若没有前世的殊胜善缘，也不是那么容易的事情。但是作为一名佛教徒，尤其是学习大乘佛法的人，如果故意伤害众生，肯定不会让诸佛菩萨欢喜。你们平时应该多看传承上师们的公案，翻阅一些大乘的甚深经典，从内心中发下誓言：“今后哪怕遇到生命危险，我也不害任何众生。”有了这样的发愿力，对自己修行非常重要。大家以后作佛事时，也千万不要害众生，如果害了众生，尤其是直接或间接害了众生的生命，这个佛事肯定不能成功，佛陀也不会欢喜的。

　　以前噶当派的教言中讲过，有一位上师圆寂了，每年开纪念上师的法会时，都要杀害一些众生，后来有位弟子说：“我们上师是佛的化身，不应该开这种法会。”于是把法会取消了。表面上看来，不让开上师的纪念法会，这种行为似乎大逆不道，但另一位大德却赞叹说，他是真正继承了上师的遗愿，只要牵涉到害众生的行为，都不会是上师的意愿。

　　作为出家人也好，居士也好，供养承侍上师的过程中，如果涉及到伤害众生，一定要马上断掉，这就是佛陀的慈悲教育，也是佛教独一无二的特点。这种慈悲教育，任何世间的教育中都没有，其他宗教虽然也有一些慈善行为，但像佛教这样普利天下一切众生，是根本没有的。因此，以大慈大悲饶益无边众生，是佛陀生起欢喜的根本因素之一。

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