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加哲无著尊者:《修心七要》耳传略释讲义 第六节课 ( 索达吉堪布 译释 ) |
 
第六节课 (2005年7月12日晚上9时) 今天讲第六个问题:修心之誓言。 我们在发了菩提心以后,像密宗的三昧耶一样,也有一些不能违背的誓言——菩萨戒。很多论典在讲菩萨戒时,主要侧重于菩萨戒的开遮持犯等学处,而此处是以窍诀方式,劝勉我们应该如何修学菩萨戒。 甲六、(修心之誓言):
【恒学三总义】 修行人应当恒时不断地修学以下三种总义。 【所谓的总义可以分为三点,即:一、不能违背修心之诺言;二、不能过分放纵癫狂;三、不能堕于片面偏袒。(下面对这三个要点分别进行解释:) 第一、我们一定要断除那种自我标榜说:“我是修持修心教法的人”,从而藐视一些细微学处的行为。在内心具备修心法门的前提下,也要竭力守护从别解脱直至金刚密乘所承诺的所有誓言或学处,令其不致犯失;】 发了菩提心以后,要尽量守护以前所受的别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等所有誓言。然而,有些人认为“我是修大乘菩提心的,烦恼可以直接转为道用”,还有人认为“我是无上密法的修行人,小乘的别解脱戒可以不用守”,进而对一些细微的学处轻视、践踏。要知道,这些学处虽然表面上看起来细微,但不注意取舍的话,因果报应也是非常严重的。 《毗奈耶经》中有个公案就说明了这个道理:有一天,释迦牟尼佛来到恒河边,见到那里有泥鳅、青蛙、乌龟等五百条生命,于是慈悲为它们开示了“有漏皆苦”等四法印,以此闻法功德,这些旁生死后皆转生于四大天王天。当他们以天眼了知自己转生天界的原因后,为了报恩来到佛前供养天花,佛陀又为他们开示了佛法,令五百天子皆获得了真谛。当时有弟子请问这是什么因缘,佛陀答道:“迦叶佛时,他们曾为出家比丘,由于对细微的学处不加重视,屡屡毁犯,以致最后堕入了恶趣。然以其在迦叶佛前出家的功德,故此世在我的教法中获得了解脱。”由此可见,我们在释迦牟尼佛的教法下出家,乃至守持居士戒以上的戒律,以此功德,未来弥勒佛出世时一定会获得成就;反之,如果对细微的学处轻毁、践踏,果报也是令人不寒而栗的。 另外,倘若以三宝为对境,即使随随便便说一句轻毁的话,果报也非常可怕。《百业经》中有个公案讲道:佛陀有一次到恒河岸边,见到那里有五百个饿鬼,佛陀为它们传授佛法后,它们全部获得了解脱。有弟子问佛其中原由,佛陀答曰:“迦叶佛的时候,他们是五百个优婆塞(居士),有一次看到有比丘正在化缘,于是讥讽道:‘这些比丘天天从别人手里要东西,简直跟饿鬼没什么差别!’以此恶业所感,他们死后投生为五百饿鬼。”所以,大家平时说话、开玩笑一定要注意分寸,不要不经意间就造下轻毁三宝的罪业! 前几天我听一些居士说,网上对学院的个别出家人有各种评论,当时我就问他们到底说了些什么,其中一个答道:“我们是居士,不敢说出家人的过失。上师,您老人家要想知道的话,可以到网上去看一下。”我当时心想:这个居士倒是懂一些因果,毕竟他是个在家身份,虽然网上对出家人有一些说法,但他自己却不敢重复,以此说明他对因果的取舍还是比较注意的。 所以,如果我们认为自己是修菩提心的人、是学密宗的人,就可以随便践踏学处,这是非常不好的。不管我们以前曾在哪位上师面前,得过何种戒律,都应仔细守护,尽量不要违犯。当然,作为末法时代的众生,烦恼习气异常深重,想要作到戒律清净无垢,这确实有点困难,但是最低的限度,也不能以修菩提心或学密法为由,故意去触犯一些学处。 【第二、我们一定要断除那种为了让别人知道自己已经达到不珍爱自己、不执着自己的程度,而去砍伐神树、与麻风病人相处等等之类的狂放行为。】 有些修行人以为自己刚发了菩提心,就已经变成菩萨了,并且心想:“我现在已经断除了我执,远离了一切执著,这种境界我一定要让成千上万的人知道!”于是,故意跑到一些神山去砍伐神树,或者到尸陀林扒下死人的衣服,穿在自己的身上。以前我们这里就有个别修行人,成天装着大成就者、大瑜伽士的模样,到尸陀林去把死人的头盖骨捡回来盛东西吃,作一些疯狂行为……要知道,一个人的内在修行如果没有跟上见解的话,是根本不允许这么做的。 现在也有类似情况,有些人说:“我是大成就者,可以吸烟,可以喝酒,而且经我加持过的烟,你们去吸的话,一定能获得解脱。”如果他真是大成就者,我们也不好说,毕竟以前印度八十四大成就者的超凡行为,就是一般凡夫难以想象的;但是,如果自己没有成就,反以这种形象来“度化”众生的话,其结果除了令自己的贪心越来越增上,后世堕落恶趣以外,更会断送了无量众生的慧命。 所以,每个修行人应该清楚自己相续中的我执、贪执断除了没有?如果真的断除了,也要想想这么做别人能不能接受,对众生有没有利益?如果你以神通观察到这种疯狂行为别人完全能接受、对他们完全有利的话,我们也不敢妄加评价。然而,有些高僧大德为了护念众生的心,保护他们相续中的善根,尽管自己的境界超胜了一切,但显现上仍然持守清净的别解脱戒,行为十分如法。就像大恩上师法王如意宝,他老人家一生的行为,对任何根基的众生都有非常大的饶益。可是现在宁玛巴有个别修行人,不是大成就者,却装出大成就者的行为,打着“大修行人”的招牌,去做双运、降伏、吸烟、喝酒等禁行。这些行为令世人对藏传佛教产生了严重误解,尤其在汉地寺院,影响极其恶劣,以致一些戒律清净、注重威仪的出家人,根本无法接受密法。 所以,我们有些道友啊,你的行为一定要为佛教着想、要为世人考虑,不要仅仅为了满足个人的欲望,而令人们对密法产生邪见,继而恶意诽谤! 【我们应当按照仲敦巴格西在热振寺所制订的规矩,决不能与噶当派祖师们光明磊落的行迹背道而驰;】 当年热振寺的规矩完全是按别解脱戒的要求来制订的,而且这种传统后来一直传到宗喀巴大师,所以至今仍可以看到,在格鲁派的每个寺院中,出家人的行为寂静、穿着整洁,令人一见便能生信。不仅藏地如此,汉地历来也有一些道场(如虚云老和尚的云居山),戒规非常整肃,威仪调柔如法,使很多世间人看了以后,自然就能对三宝生起恭敬心。 既然藏、汉佛教都有一些清净的威仪,作为出家人,我们理当依此行持。可是,有些出家人自视修行境界很高,已经断除了我执,远离了净垢的分别,所以天天穿一件破烂不堪的脏衣服,扮成济公和尚的样子,觉得自己非常了不起。的确,从衣服破烂的角度,这种人是和济公和尚没什么两样,但若从内在修行而言,他相续中的我执是否也像身上的衣服一样破烂,这就不得而知了。倘若没有这种境界,我奉劝这些人还是注意一下自己的威仪,效仿一下格鲁派的如法行为。还有些出家人喜欢穿花花绿绿的衣服,让人看起来不僧不俗的,其实这也不符合仲敦巴在热振寺制订的规矩,作为一名出家人,身上的衣服太过醒目,会让别人看起来很不顺眼。 一个修行人的威仪,不仅能从衣着上反映出来,也可以从他的住处体现出来。以前我去过格鲁派的一些寺院,那里非常整洁干净,每个僧人家中,也都收拾得井井有条,不像我们有些道友,家里乱得一塌糊涂,不要说别人,就连自己也不想住进去。其实,作为一个修行人,即便自己的闻思修再忙,也应该能抽出一些时间来打扫屋子,哪怕你住的是一间草坯房子,把地面扫得干干净净,看起来也是非常舒服的。 所以,大家应该注意一下自己的威仪,看看各个方面是否如理如法。前一段时间,摩尼宝区有个人不知道是不是精神有点问题,有一天我看见他居然作了很多不雅的动作,如果精神有问题,这种举动还可以理解,但若精神正常的话,我想这种人住在学院也没有多大意义。要知道,现在汉地的一些普通学校,学生们的威仪都会令人见而生喜,倘若我们佛教徒的威仪却没有半点庄重,又怎能让世人对佛法生起信心? 大城市的在家人喜欢追新潮、赶时髦,今天穿牛仔裤、明天穿喇叭裤,今天染黄头发、明天又弄成卷卷头,一天三变对他们来说纯属正常。而相比之下,佛教的戒律威仪,却延续了2500年也从来没有改变过,所以,作为出家人,我们实在没必要去模仿在家人,把自己弄得不伦不类。在这一方面,尼众的某些行为不太令人满意——今天有人买了一件漂亮衣服,明天就可能有二十多个人也要去买。我希望你们不要去学这些,要想学的话,就学中观、因明等这些知识,一个人若对自己的外表太过重视,肯定不是个真正的修行人。 因此,你们的衣着整齐干净就好,不要太扎眼、也不要太破烂,去年我在讲《三戒论》的时候,就曾再三强调过这一点,你们不能听后就忘了,而要在实际行动中去真正行持。国外有些高僧大德,仅仅依靠自己的威仪穿著,就能令成千上万的人生起信心,这是为什么?因为注重威仪不是某个人、某个上师的教言,而是释迦牟尼佛亲自制定的,我们若能真正依教奉行,就可以积累利他的无边资粮,也能为自己的今生来世带来不可估量的利益。所以,作为宁玛巴的修行人,虽然见解上遵循龙猛菩萨的中观意趣,但在行为上,我们一定要仿效菩提萨埵的别解脱律仪。这点请大家务必要注意! 【第三、我们应当唾弃那些只能承受人类予以自己的伤害,却无法忍受鬼神之类的伤害;或是对尊贵人物毕恭毕敬,对卑微之人却轻慢欺侮;或是对亲人悲怜慈爱,对仇敌横眉冷对之类的偏私行为,而应当锻炼培植出对一切众生的平等心。】 世间很多人对不同的众生都有不同的态度,比如一些人对人类的损害可以忍受,但对鬼神等其它众生的伤害却没办法接受,就像某些道友,院子里来了人便笑脸相迎,可如果来的是牦牛,就开始用石头打;还有些人对上面的领导毕恭毕敬、卑躬屈膝,甚至打电话时也点头哈腰,可一看到自己的下属或比较卑微的人,马上就判若两人,气焰嚣张得不可一世了。 其实,作为发了菩提心的人,要对所有的众生一视同仁,绝不应该如此势利。关于这一点,我们学院就做得不错,学院经常强调在商店、医院等处发心的人,对所有的人要一律平等,不能一看到大活佛、大堪布,就蜂拥而至、体贴周到,而遇到一个普通的人,任他在一旁等了半天,叫破了喉咙,自己的眼皮也懒得抬一下。我在这里并不是说你们有过类似情况,只是提醒大家:这种行为,在学院是严厉杜绝的! 社会上的人也许觉得这有点小题大做,因为在他们眼中,这类现象极其正常。去年藏地有个著名的演员,就表演了一个小品,将这种人的嘴脸表现得淋漓尽致:上级来电话时,他使出浑身解数,极尽巴结奉承之能事;下属来电话时,他官腔十足,对其百般呵斥责骂;而与自己平起平坐的人来电话时,他又故作姿态、故弄玄虚……看了这个小品以后,令人感触很深,其实这种谄上轻下的弊病,世间几乎每个人都有,但是作为一名大乘修行人,如果我们也这样卑上亢下、对众生不平等的话,说明自己相续中的菩提心根本没有成熟,相反,如果真能做到对所有的众生一律平等,则表明你的菩提心已经修得非常不错了。 此外,这里还讲到了另一种情况:有些人对自己的怨敌恨得咬牙切齿,而对自己的亲友又慈悲得太过份了,这种两极分化也是不应理的。按理来说,亲与仇只是因为各自的因缘不同,才在我们面前如是显现而已,实际上二者是完全平等的。如果我们实在无法达到这一点,也应该思维:“作为一个发了菩提心的修行人,亲怨平等是菩萨戒中非常重要的学处,倘若我连这个都做不到,那菩提心又怎能于相续中生起呢?” 以上种种不平等的心态,需要我们用菩提心的修法来加以转变,如果大家能坚持不懈地串习,相信十几年以后,众生平等的境界一定会在相续中生起来的。否则,若没有菩提心,哪怕天天念阿弥陀佛、莲师心咒,也不属于真正的大乘修行人。 有些人听了此话以后可能会满不高兴,但不高兴也没有办法,事实本来就是这样。不然的话,你可以观察一下自己的相续:自己对亲人如何、对仇人如何,对上面的人如何、对下面的人又是如何……这一点不需要问别人,自己就是自己最好的见证。我不知道别人是怎样的,但我自己返观内心,经常觉得非常惭愧:学了这么多年佛法,相续中的习气竟然还是那么多、那么严重!所以不管是谁,我们每个人都应好好学修这部论典。 以上讲的就是,要对众生培植出一种平等心。 【转欲自稳重】 将以前珍爱自己的所有念头,全部转变为爱护别人的念头,而且自己的修行也应稳重自主。 【从今以后,我们应当将以前珍爱自己、重视自己的念头转为珍爱他人的念头,使自己的言行像如法行事的同道一样稳重。】 发了菩提心以后,我们要把所有的众生都当作“自己”来看待,以前如何执著、爱护自己,从今以后,也要同样地珍爱众生。 同时,自己的言行举止应该如理如法,仿效某些道友的稳重自持。 【所有的修心都不应该注重炫耀表面的形式,而应将内在的本质作为首当其冲的关要。作为修心者,应当在他人毫无察觉的情况下,默默无闻地使内心逐步成长起来。】 修心的关键在于内在本质,而不在于表面的形式,然而,现在大多数人正好相反,他们认为外在形象是首当其冲的关要,如果形象上搞得好,得到了大家的好评,就说明自己的修行非常不错了。比如,现在有些居士为寺院做了一点功德,他的大名很快就被登在“功德榜”上,张贴出来人尽皆知,那个居士此时也会洋洋得意,自我感觉良好。其实这种肤浅的炫耀,并没有实际意义。恰卡瓦格西曾说:“修行应该从内心上下手,倘若变成了表面形象,将会令人深感惋惜。”法王如意宝的金刚上师托嘎如意宝,生前曾毫不声张地把所有钱财都拿来供灯以积累资粮,而毫无意义的表面形式,他老人家却从来不感兴趣。所以,我们在修心过程中,关键是看自己的“内在本质”——利他菩提心成熟了没有,如果没有成熟,不管表面上如何行善、做什么样的宣传,也都跟某些外道的一些善举没有多少差别。 修心时不仅应避免一些表面的炫耀,还要学会默默无闻、韬光隐晦。对于真正生起菩提心的人来说,即使自己相续中有很多功德,也没必要让每个人都知道,这时的他不管到哪里、做什么事情,都能利益无量众生,这是最关键也是最重要的,至于表面的讥毁、称誉,对他而言根本无关痛痒、无足轻重。所以,我们现在的当务之急,就是在无人觉察的情况下,让自己的相续先成熟起来,否则,如果心中充满了自私自利,外在的善行即使再做得轰轰烈烈,也都只是皮毛影像而已,没有什么真正的意义。 这部《〈修心七要〉耳传略释》文字不多,但其中的内涵却非常深奥。如果只看一遍、只听一遍,不一定能对自相续起到很大的帮助,所以我们应该经常思维其中的内容,今年看、明年也看,以此对照自己的相续,改正以往的过失,这样才能令菩提心逐渐逐渐成熟起来。毕竟我们不是牦牛而是人,不管接受什么样的教育,都能对自己产生一定的影响,以前世间的那些哲学、外道邪说都能在我们心中留下痕迹,更何况是这些正理的教育了?所以,大家只要依靠本论所讲的大乘醍醐,不间断地受用修持,利他的菩提心迟早都会在相续中生起的! 【不应说缺陷全莫思他过】 不要妄评他人的缺陷,也不要思维别人的过失。 【对于他人在世间方面诸如盲眼之类的缺陷,以及在佛法方面失毁戒体之类的过失等等这些不中听、不悦耳的话,都不要妄加评说。】 在世间方面,对于肢体残缺、诸根不全的人,如聋哑、目盲等,不要当面对人家品头论足,或者背后将他人的缺陷当作开玩笑的谈资。在出世间方面,如果某个修行人有戒律不清净、与上师有矛盾、闻思跟不上等种种过失,我们也不能肆意妄评,信口开河。《佛子行》中说:“以惑谈他菩萨过,则将毁坏自功德,故于大乘诸士夫,不说过失佛子行。”所以,入了大乘道的修行人,千万不要随便谈论别人的过失,否则失坏了自己的大乘菩提心,就太不值得了。 【在看到一切众生,特别是已经跨入佛门的修行者的过失时,也要清醒地意识到:这是因为自己的心不清净所导致的,他人不可能有这种过失。从而断除挑剔别人毛病的心思。】 对于任何一个众生,我们最好都不要说他的过失,包括牦牛、山羊等旁生也是如此,《极乐愿文大疏》中讲过,以前有个人给牦牛起了一些很难听的绰号,结果为自己带来了巨大的损失。所以我们要尽量对众生说爱语、观清净心,尤其是对已入佛门的大乘修行人,就更不能随便挑剔过失了。因为别人的相续,以我们的肉眼是根本看不出来的,倘若对方已经发了菩提心,相续中也完全具足了对众生的大悲心,那不管他的表面行为如何,也都是一位真正的菩萨,若以菩萨为对境,进行毁谤、寻求过失的话,学过《入行论》的人都知道,这个果报有多么可怕。 常听有人说:“这个人肯定很坏,因为我看他以前干过什么什么事……”,其实即使以现在最精密的仪器来测量,往往都会产生一些偏差,那以我们有限的肉眼、无明的分别念来判断一个人的好坏,其可靠性就更不待言了。看到他人的不好,实际上是自己的心不清净所致。比如,一块脏兮兮的镜子,由于上面污点斑斑,显出来的东西肯定是面目全非,同样,如果在我们心的镜面上,充满了种种习气垢染,那么无论看到谁,也都会觉得他有很多毛病,怎么看都不像是好人。完美如释迦牟尼佛那样三界无比的量士夫,在提婆达多、饮光外道等具邪见者眼里,不也是个有各种丑相、行为不如法的凡夫吗?佛陀的金刚语本无任何过失,但仍有许多人认为佛法是一派胡言、是封建迷信……由此可见,假如一个人的心不清净,外面的世界就会是颠倒的显现。 所以,一切的一切,关键都是心在起作用。如果一个人的心不清净,就会时常疑神疑鬼,觉得周围的人都在欺负他,甚至看他一眼,也觉得人家的眼神大有问题,似乎是在蔑视自己,进而怒不可遏,处处与人为敌。相反,倘若一个人的心很清净,视每个人都是佛菩萨,那么即使有人无端刁难,他也觉得是大菩萨在以此方便来消除自己的业障,于是心安理得地接受一切。所以,外境的好坏,根本在于心的假立,明白了这个道理以后,就应断除挑剔别人过失的习气,即使心中生起不好的念头,也要立刻忏悔、对治。 【先净重烦恼断一切果求】 【我们在观察自相续中的烦恼之后,如果发现哪一种最粗重,就全力以赴地集中一切教法去对治这种最粗重的烦恼,并尽力将其扼杀于襁褓之间。】 我们在修心的过程中,首先应观察自己相续中哪一种烦恼最重:有些人嫉妒心强烈,有些人贪心炽盛,有些人嗔心严重……由于各人的根基、意乐不同,所以最重的烦恼也不一样。按照大乘经典的解释,一个人即生中最重的烦恼与自己的前世有关,如果前世这方面串习得比较多,那么在今生当中,这个烦恼就很难断除;还有一些论典说,每个人的烦恼与他自己的生辰也有关系,倘若今年正好是与自己相克的年,那烦恼就会相较于往年更为严重,四大也会有诸多不调。 但不管怎么说,烦恼的产生既不能完全归咎于前世的业力,也不是仅仅因为一些偶尔的因缘,而应把所有的因素都综合起来作为参考。为什么呢?无垢光尊者在《如意宝藏论》中说:如果一切事情皆归于前世的业力所致,那么人杀猴子也不会有过失了,因为这是猴子前世的业力现前。同样,相续中的烦恼也是如此,有些人说:“我的嗔心特别重,这是因为前世的业力,所以现在没办法改变。”其实不一定是这样的,去年我们在学《俱舍论》时讲过,烦恼的产生一方面是由于前世的业力,另一方面也是由于众生的某些暂时因缘。倘若我们能以大乘教义为增上缘来对治的话,断除嗔心是根本没问题的。 在了知了自己哪种烦恼比较严重以后,我们就要针对这种烦恼,在其刚刚露头的时候,尽量把它铲除于襁褓之中。举个例子来说,假如自己相续中的嗔心很重,就要依照前面讲的“迷乱直接观为四身”等教言,通过观察嗔恨心的本体,将嗔心立即灭除。如同焚烧尸体时,要在下面堆满柴火才能焚尽无余一样,只有将自己所学的小乘、大乘、大圆满等种种“木柴”,尽量堆集在嗔心烦恼的“尸体”上,才能把它统统烧干净。 以上讲的是“先净重烦恼”。 【至于希望依靠修持修心教法,而使自己能得到今生的名闻利养等等;或者来世的人天安乐;或者使自己能证得涅槃等等之类的,自私自利的所有想法,都必须彻底根除。】 这里是讲“断一切果求”。 有些人修心只是为了今生的名声、地位、财产;有些人则是为了来世的人天安乐;还有些人是为了自己能解脱轮回,获得声缘、佛陀的涅槃果位……其实这些想法都违背了修心的誓言,充其量只是中士道而已。 前面也再三强调过了,如果只是为了自己能成佛、明心见性、往生极乐世界而修行,根本不考虑众生的利益,这种只为“果求”的发心,实际上是一种颠倒思维。有人不禁要问:“我一心一意念佛,想往生极乐世界,有什么不对?你怎么敢说这是一种颠倒思维?”其实这也没什么不敢说的,如果只希望自己快快乐乐,和阿弥陀佛的关系很好,吃的也有、穿的也有,一看到娑婆世界的家庭社会,各种关系非常复杂,就想一个人赶快躲到极乐世界去,把所有的众生置之脑后、弃之不顾,这本来就是一种颠倒的希求。 我们不管修净土宗也好,修密宗也好,无论修哪一种法门,都必须要把“众生”带上,众生才是我们发愿的总目标,倘若舍弃了众生,大乘的味道就一点儿也没有了。这一点请大家务必要记住! 【舍弃有毒食莫学重义气】 这次法会期间,我们每天虽然讲得比较多,大家也比较累,但所讲内容却是极其殊胜的。希望你们这次回去以后,一定要把这些教言当作一辈子的修行要点来行持。 我看现在很多人真的是修错了——修净土宗的人没有菩提心,修错了;修大圆满的人没有菩提心,同样也修错了。倘若连最基本的菩提心都没有,一天到晚只是自私自利地学佛,那么学了一辈子,也不会得到究竟的解脱。 通过学习这部论典,也许你们以后会开始注重菩提心。其实菩提心也不难修,只要我们在行任何一件善法时,常常提醒自己应以利益众生为宗旨,如此一点一滴在相续中积累,逐渐逐渐菩提心就会生起来。常住的道友,今年已经用将近六个月的时间学完了《释迦牟尼佛广传》,你们若能将《广传》中的内容与《修心七要》的窍诀结合起来,那么就会如麦彭仁波切所说的,达到糖与蜂蜜圆融一味的效果。在学院长期闻思的道友,相信大家基本上都明白菩提心的重要性,所以在这里,我主要针对的是那些长途跋涉来学院参加法会的居士们,你们以前吃了那么多“有毒的食物”,倘若不加紧治疗、猛厉对治的话,临命终时一定会特别痛苦的! 【夹杂着执着诸法实有,夹杂着看重自己、珍惜自己心态的所有行善,都像有毒的食物一般,因此,我们必须要去除这些念头。】 大家应该清楚,不管念观音心咒、还是诵经礼佛,无论做什么样的善法,即使表面上有再大的功德,只要没有想到众生,百分之百都是为了我的名声、我的利益、我的快乐、我的解脱……这实际上和饮用“有毒的食物”没什么差别。 此处“有毒的食物”,比喻夹杂自私自利心的各种善行。现在很多在家人普遍都有类似的情况:他们供养、布施、放生、修建寺庙,一切的积善做功德,都是为了自己一个人能远离痛苦,获得解脱。如果发心是这样的话,即使他们每天都在做善法,但没有以菩提心摄持,其结果也最多是个人天福报。同样,出家人也应该注意这一点,现在汉传佛教的寺院,每天早上三、四点钟就开始作功课,一直是佛号不断、梵音绕梁,然而他们心里到底为众生想了没有?如果有的话,这种精进确实值得随学;但如果没有,每个人都在为了自己而修行,那就是一个最大的错误,应当尽早改过来! 以上说的是“舍弃有毒食”,下面开始讲“莫学重义气”。 【如果有人对我们造成了伤害,我们也要断除那种睚眦必报、耿耿于怀,无论何时都无法排遣仇恨,(总想着“君子报仇,十年不晚”的那种世间人所赞许的义气。)】 世间人非常讲究“重义气”,如果有人曾经害过自己的亲友,就一定想方设法帮他们报仇雪恨。我在《旅途的脚印》中就讲过,有个人为了报杀兄之仇,放下家中的一切事务,带着随时可能燃烧的仇恨,揣着枪和刀子,风餐露宿、披星戴月地遍寻仇人,他曾扬言:“哥哥是我最亲的人,即使一百万也抵不上他的一根小指头。此仇不报,我誓不为人!”若以世间人来看,他对自己兄弟的义薄云天,简直像《水浒传》里讲的一样,令人赞叹不已、非常羡慕,然而从发了菩提心的角度来说,这种行为就值得圣者呵斥了。作为大乘修行人,即使自己的亲人惨遭杀害,我们也不能起点滴的报仇之念,毕竟杀人者也是一个众生,他是在烦恼的驱动下才这么做的,我们如果伤害他的话,就会违背佛陀所有的大乘教言。 这个道理对某些道友来说,可谓耳目一新、闻所未闻,也许有人还会想:“这怎么行呢?别人杀了我的父母,我要是不报仇的话,今后怎么在世人面前抬得起头来?”对此,法王如意宝教导我们:就世间想法而言,保护自己的亲戚朋友、降伏不共戴天的怨敌,确是值得赞叹的英勇行为,但从大乘佛法的角度来讲,我们必须要对所有的众生一视同仁,不能有丝毫的亲怨执著! 【莫发粗恶语勿候险阻处】 发了菩提心的人不能说粗语、恶语,也不能在别人遇难的时候落井下石、趁火打劫。 【我们绝不能说那种为了报复他人的恶毒语言而刺伤他众的话;即使他人有过失,我们也不说“这是他罪有应得!”之类的话语。】 “莫发粗恶语”,就算别人真有哪些地方做得很过份,我们也不应该为了报复而揭露他人的过失,或者在别人遇难时,不仅不帮忙,还要说些冷嘲热讽、不中听的话。 【即便他人对自己造成了一些伤害,我们也要舍弃那种时刻怀恨在心,一旦复仇的时机降临,就立即“报仇雪耻”的行为。】 假如某个人以前对我们造成过伤害,自己没有机会报仇时,虽然表面上按兵不动,但却一直耿耿于怀、怀恨在心,直到某一天,趁对方力量薄弱时,马上揭竿而起,连本带利地追讨回来。就像有些人一样,平时不管跟谁都嘻嘻哈哈,似乎没什么矛盾,可是一遇到机会,不要说金刚道友,就算是曾给自己传过法的上师,他也会把新仇旧恨一笔算清,甚至还在别人面前说:“我早知道他的人面兽心了,只不过以前给你们暗示过,但大家都没有在意。知道吗?他以前还做过什么什么……”,然后拌着手指,一个一个开始数。这种卑鄙的行径在世间人眼里,也许司空见惯、不足为奇,但是修行人毕竟与世间人不同,如果我们也像他们一样乘人之危的话,怎么能称得上是大乘佛子呢? 什么是“候险阻处”?比如一个人要想杀害敌人,他就要选择有利的地势,候在“一夫当关,万夫莫开”的险处,趁敌人不备,将其歼灭,以此可以引申为某些人为了报仇,处心积虑以待时机。以前在“文革”时期,常可以看到这种事情:一个上师平时对弟子们管教太严,无意中得罪了某人,这个人很可能趁“批斗”时大做文章,对这个上师揭发检举,陷上师于悲惨的境地……那个年代的历史,我想不必多言,大家也非常清楚,这种做法,对于发了菩提心的人来说,是极不应理的! 【莫刺要害处犏载莫移牛】 不要故意刺伤他人的要害,也不要将本该犏牛驮运的货物,移嫁到黄牛身上。 《修心七要》的内容,看起来还是有点难讲。虽然这一次我讲得比较急,但以后方便的时候,堪布、堪姆们每年应给大家传讲一遍,这样对你们来说,收获会非常大的。 【绝对不要去做当众揭发他人过失、持诵致命咒语伤害非人等等之类的,凶狠残害其它众生的行为。】 “莫刺要害处”,首先讲到我们不要当众揭露他人的过失。有些道友平时揭别人短时,滔滔不绝、辩才无碍,简直是这方面的天才!即使别人没有招惹到他,他也会吹毛求疵,对人大放厥词。具有这种“美德”的人,能否算一个大乘的修行人?你们自己应该在心里掂量掂量。 这里还讲了,我们不能念一些降伏猛咒,去伤害非人等凶残的众生。听到这儿,有人也许会问:“你们密宗不是也有一些降伏咒嘛,这该作何解释?”的确,密法里是有一些降伏咒语,但这是在具足菩提心的前提下才能使用的,而且其结果必须是完全利益众生。此处所讲的,并不是以大悲心为出发点,而是以嗔心、害心等为由,持诵猛咒来伤害众生。所以,由于发心与结果的不同,二者绝不能相提并论。 我听说有些道友在看到“阿修罗”的一些举动以后,非常不满,私底下以嗔心念了很多降伏咒来对付他们。要知道,作为一名大乘修行人,不管是对人还是非人,这种行为都是绝对禁止的。若有违犯,必将会彻底毁坏菩萨戒的命根! 【还要杜绝那种以狡诈之心而将降临在自己身上的责任或过失推诿、转移给他众的恶毒行为。】 “犏载莫移牛”,意即犏牛背的货物,不要转移到黄牛身上。此喻说明,本来是自己的过失,就不能恶意嫁祸于人,让别人替自己背黑锅。 今天我在处理一些纠纷时,一个道友忏悔说:“千错万错,都是我一个人的错,当天发生的事情,都怪我不好……”事后我想:他这种勇于承认错误的态度还不错,假如明知道自己犯了错却不敢承认,一口咬定是别人的过失,自己什么毛病都没有,这样就不是一个真正的修行人。平时我在处理一些问题时,如果每个人都能像他一样,不讲自己的功德,只讲自己的过失,所有问题就很好解决了。 在修行过程中,最可怕的魔就是内心的我执魔,一旦我们被这个魔控制,就会始终觉得自己做什么都对,别人做什么都不对。记得我们前面讲过,朗日塘巴格西说:“所有的甚深教法,都是将所有的过失归于自己,而将所有的功德赋予尊贵众生。”这一点,世间那些自私狡诈的人肯定做不到,但作为发了大乘菩提心的修行人,你们是否能做得到呢? 【不好强争先断除诸邪命】 不要争强好胜,要断除一切邪命养活。 【我们必须驱除那种通过千方百计,而将与人共有的财物受用归于己有的心态与行为。】 比如在赛马时,每个参赛者都想尽量把对手甩在后面,自己一个人遥遥领先,同样的道理,在同一个场合中,有些人千方百计、不择手段地利益自己,排挤他人,所有名声、财富、受用等好处,都由“我”一个人独自占有,千万不能让旁人分得一杯羹。这种恶念,就是这里所讲的“好强争先”。 【更要弃绝那种为了让自己得到究竟的利益,而暂时先让他人获利得胜,自己吃亏失败;或者为了灭除恶魔或疾病而去修心之类的、有计谋、有条件的自私行为。】 此处提到了两种更应唾弃的行为:有些极其狡诈的人,为了自己能获得究竟的利益,暂时让一点蝇头小利给别人,以作为“放长线钓大鱼”的诱饵。就像社会上的某些生意人,动不动就声称“跳楼价”、“买一赠一”、“亏本大甩卖”,表面上似乎是顾客占到了便宜,但实际上,他自己一点儿也没亏,早就囊中鼓鼓、一本万利了。 还有些人,修心只是为了消灭自己的疾病或魔障,至于其他众生,根本不在考虑的范围之内。这种自私自利的行为,我们也必须要根除。 【在有些人的心目中,仿佛又将修心法门仅仅作为能够利益妖魔鬼怪的方法来修持,既然如此(尽心尽力地取悦于鬼神),那就与苯波教的作法一般无二了。】 这句话是说,我们若将修心法门当作利益鬼神的方便,就与苯波教没有什么差别了。这是什么意思呢?《大圆满前行》中讲,苯波教以新鲜的血肉为供养,通过念诵一些仪轨,暂时取悦一些鬼神,使它们愿意为自己效劳,以成办某种利益。同样,如果我们也是以修心为代价,为了让自己健康、发财,而念诵一些仪轨、供养诸佛菩萨,那么这种“为自己而尽力取悦圣尊”的举动,就与苯波教无二无别了。 既然不能以自己的利益为出发点来念经,那我们生病或遭遇到违缘时,应以什么样的心态念经呢?正确的心态是这样的:由于我的一切都属于众生,所以如果我身体健康对众生有利,就请三宝加持我疾病痊愈;如果我生病对众生有利,就请三宝加持我的病千万不要好。如果有邪魔鬼魅来加害我,也愿我能依靠诵经的功德,满足它们的一切所需…… 按贡智仁波切的讲义,这句话还有另一种解释:“断除诸邪命”是指断除一切邪见、邪修、邪行。所谓“邪见”,指的是常见、断见;“邪修”是将本来不正确的修行,误认为是正确的修行;“邪行”指将违背戒律的行为,当作是应该遵守的行为。以上这三种邪命,我们全部要一一断除。 【而作为真正的正法,是必须能够对治自己的烦恼与妄念的。】 【天莫沦为魔】 天尊切莫沦落为魔众。本来天尊是用来恭敬供养的,但如果没修好,就会变成给自己带来违缘的魔众。 【世间人都说:如果不恭敬自己的神,神就会伤害自己,这样一来,天尊也就沦为魔鬼了。 同样,如果我们通过修心,反而使相续中的我慢、骄傲不断增长,那么这个(修心之)法就变成非法了。】 世间很多天尊神灵因为不是修行者,所以就很容易被得罪,如果时时对他恭敬有加,他就会照顾你;倘若一天没有好好恭敬,天尊就可能会反过来伤害自己,同样,正法本来是对治烦恼的一剂良药,可如果没有抓住修行的窍诀,依靠正法不仅无法调伏烦恼,反而会成为增上嫉妒、傲慢的近取因。这样一来,如同天尊沦为魔一样,修心的法也就变成非法了。诚如帕单巴尊者所说:“若不如法而行持,正法反成恶趣因。” 在此提醒大家,我们供护法应选择正规的护法,要么是佛菩萨的化身,要么是被佛菩萨调化好的世间鬼神,像格萨尔王、单坚等大圆满三大护法之类的护法,我们就可以放心地供养,对这些护法,即使因为某种缘故而中断供养,他们也不会降罪于我们,而其他偶尔会给我们带来某些暂时利益的世间护法就很难说了,所以,在选择护法方面,我们一定要慎重。 【依靠修心教法来修习的目的,就是为了能调伏自己的相续,如果心相续反而因我慢而变得刚愎自用、顽固不化,则是根本没有领略到正法关要的表现。这就如同魔鬼从东方来加害,而我们却把替身品、赎命物送到西方的作法一样。】 《开启修心门扉》中也有这个公案:我们遣魔的时候,理当把替身品、赎命物送到魔鬼来的东方,如果南辕北辙,本该送到东方的东西却送到了西方,那就没有办法遣除魔障的危害了。同样的道理,修心是为了调伏相续中的烦恼,但如果方向搞错了,没有针对“我执”下手的话,不仅无法遣除烦恼,反而会令自己的烦恼更加增上,相续也会变得更顽强难化了。 大家看起来似乎非常困了,那我就把后面的部分直接念下去吧…… 【因此,我们必须要对症下药,彻底地斩除珍爱自己、执着自己的心念,将自己视为与所有众生的仆人一般低贱。 为乐莫求苦 如果在自己的亲朋好友等等去世的时候,自己想到的却是:“这下他的衣食、财物、法本等等终于可以归我所有了!”;在施主生病或死亡的时候,自己却在盘算:“他们一定会来以供养而行善积德,(我便可以从中获利了!)”;在某位与己相当的修行者离开人世之际,自己也认为:“现在就只有我一个人有福报了!”;在敌人死亡的时候,也幸灾乐祸地想着:“他从今以后再也不会来祸害我了,这是多么称心如意的事啊!”。 上述诸类为了自己的快乐,而希望他人痛苦的想法,我们务必要斩草除根。】 所南德义檀嘉热巴涅……(回向偈)
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