索达吉堪布：藏传净土论 5、极乐愿文大疏

积资净障

　　丁二（积资净障）分七：一、顶礼支；二、供养支；三、忏悔支；四、随喜支；五、请转法轮支；六、祈请不入涅槃支；七、回向支。

　　第二因——积资净障：我们必须通过多种途径积累诸多善根，下面所讲的相续中生起愿行菩提心、成办所发殊胜愿也是以积累资粮之因作为前提。《广大游舞经》中说：“具有福德者，亦成诸所愿。”一切积累资粮的法门全部可包括在七支供中。

　　戊一（对治我慢之顶礼支）分二：一、略说；二、广说。

　　具有我慢者犹如高山及铁球一般，对他人无有礼拜、顶礼的恭敬心，正如所谓的“傲慢的山岗上存不住功德水”。傲慢者非但不能往生极乐世界反而会走向恶趣。

　　己一、略说：

　　敬礼远近无别故，我以三门敬顶礼。

　　如寂天菩萨说：“因慢生傲者，将赴恶趣道。”因此，为摧毁我慢而略说顶礼支。

　　如果自己具有信心、恭敬心，那么向顶礼的对境——住于近前的佛陀与住于远方极乐世界中的佛陀顶礼膜拜，二者功德无有丝毫差别。倘若具有信心，则佛虽然住于远处也好像在近前一样；如果不具备信心，那么即使佛陀住在面前也如同在远处一样。譬如，净水中与明镜里可以显现远处的太阳等影像，浊水中与垢镜里近处的色相也不能显现。为此，我三门恭恭敬敬作礼，由于身语意是产生一切善恶之门，所以称为三门。

　　如何恭敬呢？身体既不过于前俯后仰也不东张西望等，以端正、寂静、调柔的方式作顶礼为身恭敬；断除言说绮语而念诵顶礼偈或佛号为语恭敬；断除贪心等一切不善分别念而对佛陀的功德生起欢喜心、敬信心为意恭敬。是以这样三门恭敬的方式作礼。如是宣说了正确的顶礼方法。倘若以不恭敬的心态顶礼，则是耗尽福德之因。

　　己二（广说）分二：一、思维名号不同而顶礼；二、思维持名号功德而顶礼。

　　庚一、思维名号不同而顶礼：

　　法身无量光部主，右手放光化观音，

　　复化百俱胝观音；左手放光化度母，

　　复化百俱胝度母；心间放光化莲师，

　　复化百俱胝莲师，顶礼法身阿弥陀。

　　本来法界之中诸佛无二无别，阿弥陀佛的智慧法身是一切佛化身的根本，因此他的色身是诸部之主尊，尤其阿弥陀佛是语莲花部主。

　　为了调伏男性士夫，阿弥陀佛右手放射白光化现为圣者观世音菩萨，观音菩萨又化现出百俱胝（百千万）观世音。每一殊胜化身的所化世界有百俱胝刹土，为此这里主要宣说了能化之化身也是百俱胝，实际上并非仅有百俱胝而已，因为诸佛以及大菩萨们的行境是不可思议的，可化现为善知识、国王，甚至包括旁生在内的各种形象。

　　为了调化所有女性者，阿弥陀佛左手发出绿光化现为圣者至尊度母，度母又幻化出百俱胝的度母。

　　为了降伏以寂静方式无法调伏的凶神恶煞以及在边地藏土弘扬显密圆融的佛法，阿弥陀佛心间发出五彩光芒照射到西南具乳海中的莲花花蕊而化现出邬金莲花生大士，莲师又幻化出百俱胝的莲花生大士。因此，我三门以最大的恭敬顶礼诸如此类一切化身的根本——法身阿弥陀佛。

　　现在的上师善知识大多数是观音菩萨等的化身，化身与化身之根本本体无有差别，所以我们绝不能生起上师本尊诸佛菩萨本体有差别的恶分别念。如若能观想一尊阿弥陀佛的本体中已完全包括所有上师本尊佛菩萨而唯一对阿弥陀佛作顶礼供养等，那么这就是自己获得上师三宝一切加持的方便法。打个比方来说，一百个河谷的水，我们要一一饮用是极为困难的，但如果喝了百川汇于一处的水，那么就相当于饮用了所有的水。也就是所谓的“印度人修一本尊得成就，西藏人修百本尊皆无成”，意思是说，此藏地的人们疑心重、分别念多，所以他们修持一百位本尊却一无所成；印度人思想单一，因此精通修一本尊成就一切本尊的方便（也就是将各本尊的本体观为一性）。所以，如果带着一尊阿弥陀佛是一切皈依境总集的理念进行修持并对此深信不疑，那么必定能成就。倘若成就了这一修法，也就成就了一切。如颂云：“修成一佛，未修皆成。”

　　佛于昼夜六时中，慈眸恒视诸有情，

　　诸众心中所生起，任何分别皆明知，

　　诸众口中所言语，永无混杂一一闻，

　　顶礼遍知无量光。

　　阿弥陀佛白日三次、夜晚三次即于六时中心怀大慈大悲，以无有障垢的慧眼恒时坚持不懈地关注三界一切有情，何者衰败、何者兴盛，何者从恶趣中转生到善趣、何者由善趣堕入恶趣……。乃至细微蝼蚁以上一切众生的所有情况都了如指掌、毫无混杂地照见。这里的昼夜六时是日日夜夜时时刻刻注视之义，而并非是除六时以外其他时间不关注。不仅如此，而且佛的智慧恒时清楚明确地知晓一切众生心中所生起的善、不善、无记，乃至细微以上的任何分别念。大大小小一切众生口中言说的善不善等所有话语，佛也是以天耳恒时毫不混杂地一一尽闻。譬如，一个房间里的所有巨细物体都可互不混杂地同时现于一个镜子中。同样，佛陀可同时互不混杂地了知三世一切所知，因此我顶礼遍知无量光即阿弥陀佛。这般思维以后理所应当顶礼。甚至包括单手立于胸前作礼、生起刹那信心、作一次祈祷在内，都要观想阿弥陀佛已见、已知、已闻此事，对此无有邪见、深信不疑至关重要。

　　除造舍法无间罪，诸诚信您发愿者，

　　如愿往生极乐刹，佛临中阴引彼刹，

　　顶礼导师无量光。

　　暂时有两种人不能往生极乐世界，即造舍法罪及五无间罪者。然而，并非是佛陀根本不慈悲摄受他们，最终这两种人也能如愿以偿（往生极乐世界）。但因为这两种人恶业深重，暂时无有成就所愿的机会。《佛说大阿弥陀经》中也宣说了此两种人不得往生极乐刹土。

　　到底什么是舍法（诽谤正法）呢？有些稍微知道求学的人根本未懂得了义不了义、所化众生根基差别的密要，而认为所有佛法之中存在各种各样的矛盾，将显密宗派上下全部混为一谈，认为一者存在一切都需要存在、一者无有一切都不需要……，将正法转为非法而宣讲，被贪执自造宗派之观点所染污以致将非法说为正法，令他人也造舍法罪。如律藏中说：“劣慧宣邪道，称为邪法师，彼法若正法，非法将如何？”如此之人都是谤法者（舍法者）。

　　此外，自称只学密宗的那些人以此为借口说别解脱学处是声闻乘，视其为低劣的法门而舍弃，认为有些是贤妙之法等等（都属于谤法）。如月称论师所说：“贪执己见嗔他见，此等皆为邪分别。”赞叹自宗、诋毁他宗，或者试探别人后妄加评价说这是智者、这是愚者，就算是极为愚痴之人，如若他仅了知一句法义，那也是教法。所以，他直接诽谤某人而间接诋毁了正法，也成为舍法者。本来，只有智者才了知智者愚者的差别，自己愚昧无知，又怎么能辨别他人是智者还是愚者呢？

　　又如，给别人讲法、闻法等造违缘，是舍教法；对于他人受出家戒等制造障碍；或者，如果有人受持过午不食、不饮酒等少分学处，则讥讽他说：你是假装的，胜过你的高僧大德们也不受持这些学处，所以你应当舍弃！而唆使别人舍戒，以及对修法者制造违缘，这都是舍证法，也是毁坏法身。如果为（讲闻）一句一义之法制造违缘不是舍法，那么对（讲闻）众多正法造违缘也同样不是舍法了。

　　如今处于内教佛法衰败、大多数人以口灭尽福德之时，舍法罪业十分严重，因此我们应当小心谨慎。如《宝性论》中云：“存心嗔法者，彼岂有解脱？”造舍法罪之人甚至连获得人身的希望也没有，更何况说获得解脱呢？（如《涅槃经》中说：“法为佛母，佛从法生，三世诸佛，皆供养法。”）

　　五无间罪，即杀父亲；杀母亲；杀罗汉；破坏僧众和合，如挑拨佛及其眷属之间的关系；恶心出佛身血，如怀恶心以石击佛陀等使其身出血。虽然如今不能直接犯后三种罪，但可造与其类似的罪业，下文对此也有阐述。

　　即使是造如此深重恶业之人，如果发愿（往生西方极乐世界），那么总有一天能远离轮回，最终得以往生。虽然他们得以往生极乐世界，但因业障所致数年之中不得听闻佛语、面见佛颜。因此说，极乐世界也有此类凡夫众生。无论造舍法罪还是五无间罪都不能往生极乐世界，除此之外，对阿弥陀佛您深信不疑诚心发愿的一切众生，临终或中阴界必得往生极乐世界，因为阿弥陀佛已现前成就了一切宿愿。

　　阿弥陀佛是如何发愿的呢？《弥陀经》中云：“设我作佛，十方众生，发菩提心，闻我名号，生大信心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。”又如颂云：“何者闻我名，愿恒诣我刹，我愿妙圆故，众刹有情至。”如此阿弥陀佛的发愿力、悲心力与自己的信心意乐（等因缘）全部聚合，即可往生极乐世界。

　　因此，如果是今生积累资粮等的上等修行人，则临终显现各种隐没次第景象时（忆念阿弥陀佛而往生净土）；倘若是罪孽深重之人，就会由罪业自相显现出见到阎罗王等种种景象，那时虽然没有能力祈祷阿弥陀佛，但仅能忆念也可往生。如律藏中说：“纵然大海有，离开波涛时，佛陀却恒时，不离所化众。”此时阿弥陀佛及其眷属来到他面前，此人因面见佛陀而清净转生恶趣的业障，不经中阴直接被接引到极乐世界，这与《普贤行愿品》中所说“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”之义相同。

　　如果临终没有能够解脱，则死后立即（瞬间）便会出现四恐怖声（《前行讲记》释为地、水、火、风四大之恐怖声）、三险地（是指中阴界中所出现的白光、红光、黑光的明、增、得三种恐怖境现）等无法想象的中阴境现，这时应当忆念阿弥陀佛。例如，现在突然出现天降霹雳、大地震动等恐怖现象即能忆念三宝者，此刻是处于惊慌失措、无可奈何的地步而忆念的，倘若这时能够忆念，那么由于中阴意识已脱离了肉体，就像水面的皮筏一样极其容易转变（，因此轻而易举便可往生）。释迦牟尼佛在许多经续中说：阿弥陀佛及其眷属降临到中阴界，刹那便将彼者接引到极乐世界。

　　因此，如果从现在起就把阿弥陀佛的身色标帜等观修熟练，那么到了临终就会像遇到以前熟悉之人一般认出。如果现在修持积资净障之法，并且经常发愿，那么尽管到那时既没有忆念也没有认出来，但阿弥陀佛一定会降临到中阴来接引你。因此说，顶礼导师阿弥陀佛。

　　您之寿量无数劫，不趣涅槃今住世，

　　一心恭敬祈祷您，除非异熟业果外，

　　寿尽亦可享百岁，遣除一切诸横死，

　　顶礼怙主无量寿。

　　怙主阿弥陀佛您的寿量长达无数劫，真是不可思议。不趣入涅槃，如今仍在极乐世界住世。专心致志观想时，如果忆念许多其他琐事则是三心二意，绝不能这样观想。而要意念：无论是苦是乐、是上升还是下堕，我无有其余的皈依处、指望处。如果能带着这种心念虔诚祈祷，就会获得加持。如邬金莲师曾说：“具诚信者得加持，远离疑惑成所愿。”半信半疑犹如两尖针一样将一事无成。倘若不是半信半疑，而是一心一意以恭敬心祈祷阿弥陀佛您，除了三尽异熟果的情况以外都可以延续寿命。三尽是指：往昔杀生过多之异熟果而寿尽，或因往昔所积福德耗尽而寿尽及引业犹如尽力之箭（自然落地）般地穷尽而寿命完结。（这种寿命完结的人谁也无法使其延寿，）正如所谓的“药师佛虽亲降临，无法延续寿尽命”。否则，（只要祈祷阿弥陀佛，）由于暂时的违缘导致的生命危在旦夕也可活到一百岁。经中说（念佛）可以遣除暂时的天降霹雳、被水冲走、兵器所害、悬梁自尽等违缘，以及因福德失损而遭到鬼神窃寿、诅咒等损毁灵魂寿命等十八种横死。为此，顶礼能赐予如此无死寿命悉地的怙主无量寿佛。

　　总的来说（业寿已尽与否有四种），（一）业尽寿未尽：诸如上半生享受安乐，下半生感受痛苦；（二）寿尽业未尽：诸如从此地狱转生到彼地狱，从人间死后又转生为人；（三）业尽寿亦尽：诸如从人间死后堕入地狱；（四）业寿皆未尽：诸如终生享受安乐。

　　如今已值人寿百岁之末期（意思是说，寿命最长可活到百岁），人们很难活到一百岁。然而，此处指的是通过念佛遣除暂时的寿障、使自己宿业感召的寿量达到究竟之义。本来，一位具有能力的上师以咒力摄集器情之福寿融入一位具有缘分的弟子体内从而延长其寿命，这一点是很难以做到的。而这里仅仅以信心祈祷，可以说不费吹灰之力便可获得如此巨大效益。

　　在如今人寿短暂、违缘重重的恶世，如果能诚心祈祷阿弥陀佛，祈祷一次等同于得一次长寿灌顶。假设得以延年益寿，就有空闲修持往生极乐世界之因。如果是一个修持往生极乐世界之因的人，那么寿命越长越好，哪怕住世一天也可积累广大的资粮。如《四百论》中云：“具戒久存活，能作大福德。”而作为行持恶趣之因的罪孽深重者，寿命越短越好，哪怕是一刹那留住于世，他也会积累严重的罪业。如寂天菩萨说：“宁今速死殁，不愿邪命活，……唯行罪恶事，苟活义安在？”

　　这以上是观想阿弥陀佛从功德的侧面具有不同名号而作顶礼。单单因为报身与化身的差别，以及（身体所放的）光芒无边而称为无量光佛，又因为寿量无边而称为无量寿佛，只是名号不同而已，千万不要认为有两种本体。

　　总之，我们不应认为求破瓦传承（往生法）、诵《极乐愿文》是老年人的修法，求长寿灌顶、诵长寿仪轨是年青人的修法，而要把所有这些法作为人人必修之法。如果求得破瓦法传承，也就获得了《极乐愿文》传承及长寿灌顶；如果求《极乐愿文》传承后读诵，那么也就获得了长寿灌顶与破瓦法传承。因此，所有男女老幼都应祈祷阿弥陀佛，无有比此更殊胜的了。

　　庚二、思维持名号功德而顶礼：

　　无数广大三千界，遍满珍宝作布施。

　　不如听闻极乐刹，阿弥陀佛名号后，

　　以信合掌福德大，是故敬礼无量光。

　　仅仅是以一碗青稞作供施也会获得无量福德。但此处并非仅此而已，即使是不计其数、广大无边的三千大千世界所有刹土中遍满七宝，以此上供三宝、下施众生的善根（是无量无边的），设若某人耳闻阿弥陀佛的名号、极乐世界的功德后体现内心具有诚信而外表仅以单手作礼，佛在经中说由此所产生的善根福德胜过前者百千倍。如云：“极微尘数刹，何者粉为尘，多于此刹中，满宝作布施，此福亦不及，闻阿弥陀佛，极乐刹胜德，欢喜合掌福，故闻当遣疑。”为此，三门以最大的恭敬顶礼怙主阿弥陀佛您。这个比喻是指将整个大地所有微尘数的世间刹土粉碎成极细微尘，比这（极细微尘）更多数量的世间界。

　　如今我们获得了暇满人身，此时此刻，因为具备眼根而得见阿弥陀佛像，因为具备耳根而得闻佛法，因为具备双手而才有机会合掌，这完全是往昔所作善业的果报才使得诸根具足。我们可以见到那些因往昔造恶业而成为聋、盲、断臂等的残疾人，他们甚至仅此利益也无法成办。从今往后，通过听闻《极乐愿文》等正法，稍微了知一点儿业因果的道理以后，大家在求法或听受佛陀每一分功德时，应该生起稀有、欢喜之心而作一次合掌（或单手作礼），仅此也将使人生变得有意义。

　　其实，我们这些凡夫人由于罪业深、疑心重的缘故，纵然听到千佛的功德、百刹的赞颂，可是甚至连动身、微笑的稀有欢喜之心也没有，仍然面无表情、神志恍惚地坐在那里；而当听到某处发放了广大财施，或者一个歹徒制造了多起人亡马翻的事件，或者某户拥有许许多多的财富、牲畜时，不但认为这是确实可信、无可怀疑的，而且甚感稀有，于是便以手捂口、双手拍膝、张大嘴巴、睁大双眼，（现出种种表情、动作，）这种人即是所谓的“即使佛在空中飞行也不生信心”之辈，还有比这更可怜的吗？

　　修持解脱之唯一入门，以信心祈祷阿弥陀佛、念念不忘其名号，则与长期修持的长寿食子无有差别。

　　谁闻阿弥陀佛号，表里如一自深心，

　　仅生一次诚信心，彼不退转菩提道，

　　顶礼怙主无量光。

　　此外，何人听到阿弥陀佛名号后，并不是装模作样、口是心非，而是表里如一，从心坎深处或者骨髓之中，不用说数数生起，甚至仅仅一次生起诚挚的信心，他自此便获得了证悟菩提的种子，并将逐渐趋入不退转大菩提的圣道。仅仅以听闻名号，便可获得如此广大的利益，因此我们一定要从心坎深处顶礼怙主无量光佛。表里一致、诚心祈祷、生起坚信十分重要。诚如大成就者珠巴上师说：“上师传法赐灌顶，心中无有无实义，弟子闭目并合掌，心中无有无实义。”空口虚谈无有任何实义。这里所说的仅以听闻名号便进入不退转菩提道，对于即将往生极乐世界的入道菩萨来说，这一词义可直接理解，如果是可往生极乐世界的未入道者，则密意是指已经获得了将来趋入不退究竟菩提的种子，这也是阿弥陀佛往昔的发愿力以及听闻诸佛名号的功德所致。因此，我们必须明确掌握本义。如《弥陀经》中说：“任何众生闻阿弥陀佛名号后乃至一发心诚心生信、欢喜，彼等皆可获得不退转无上真实圆满菩提。”

　　闻佛阿弥陀名号，乃至未获菩提间，

　　不转女身转贵族，生生世世具净戒，

　　顶礼善逝无量光。

　　无论男子或女人，如果听到一次阿弥陀佛名号并能受持，那么自此直至未获得究竟佛果之前，永远不会转生为低劣的女身。如今的所有女人，倘若听到阿弥陀佛名号，则现在的这个身体就是最后的女身，来世不需再转为女子，这也是阿弥陀佛往昔所发的宏愿。

　　一般来说，女人烦恼粗重、地位卑下，无有修法的自由，如若出家则对佛法有害等等（有许多过患）。如邬金莲师（邬金林巴的伏藏品中）说：“无戒沉迷之僧人，无誓言之愚咒士，无信心之恶女人，此三无处不生也。”有些蛮横无理、无有信心、不知羞耻的女人是一切罪过的根源，也是损害佛教的唯一怨敌。虽然以罪恶引业感召而投为女身，可是作为由善心满业而感的有些信心十足、知惭有愧、明晓善恶的女子，则正如所谓的“身体低劣境界高”，一百个坏男人也无法与之相提并论。

　　虽然未转生为女人，但如果是生在低层的屠夫、卖酒、阉割、猎人、天葬等恶劣卑贱种姓中的人也是同样，如若听到阿弥陀佛名号后受持，则永远再不会投生在那些卑劣种姓中，而转生到法王、大臣、婆罗门、上师、父辈修法等那些上层高贵的种族中。

　　如今的五浊恶世，可以说几乎没有护持种姓的人，常常存在国王行持正法而太子却胡作非为、父亲修持佛法而儿子却作恶多端的现象。

　　在佛教里，种姓、门第并不重要，重要的是修持正法。而且修行的所依身体最好是出家身份，这是一切身份之王，所有的种姓中居于首位的是（皈依、出家等）三宝种姓。所以说，如果听闻阿弥陀佛名号后受持，则生生世世会获得受持戒律如意宝的殊胜出家身。当然如果成为破戒者也就无有实义。因此，要获得持梵净行、不染细微过患、内外清净犹如莲花般的具净戒身体。为此，顶礼善逝怙主阿弥陀佛您。

　　我们也要这样来发愿：愿我生生世世中获得具足戒律的出家身份。如果仅以听闻阿弥陀佛名号便可以获得如此善妙的身体，那么欲求出家后护持清净别解脱戒的僧人们专心致志地祈祷阿弥陀佛，这一点相当重要。所有菩萨在没有获得圣果之前，也是害怕在家的过患而唯一发愿出家。如《普贤行愿品》中说：“我随一切如来学，修习普贤圆满行，……常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。”《入行论》中云：“我未登地前，愿蒙文殊恩，常忆己宿命，出家恒为僧。”如果现在祈祷阿弥陀佛，将来也不会生于出家障碍最大难以抛下财富王族一类的过于富贵种族，也不会转生到无有顺缘资具乞丐之类过于贫穷的家中，转生到这两种家族中都是出家的违缘。

　　从前，一位不行正法的国王生了一个信仰佛教、行持正法的太子，那位太子目睹父王以非法治国以后，暗想：父王死后，我也将以非法执掌国政，这样一来，必将堕入地狱。于是向父王请求出家，却未获许可。一次，那位太子看到一位拄着拐杖、拿着破碗沿街乞讨的穷人，就问他：“喂，我因为生于国王这样富足的家族中不得出家，你为什么不出家呢？”乞丐说：“我没有钵盂等资具。”太子为那个乞丐提供了出家所需的一切资具，让他到一位仙人前出家，并说：“你若获得了少许殊胜功德，也要讲给我听。”乞丐应允后义无反顾地离去，后来通过修行而获得了缘觉阿罗汉果位。他犹如天鹅王般从空中飞到太子面前显示神变。太子知晓后顶礼其足，并说：“你获得了如此功德啊！”罗汉回答：“是的，我已经获得了。”太子心想：此人从前未得出家是因为沦为乞丐；我未能出家则是由于生为富贵的太子。此次，我以令此人出家并供养资具、恭敬承侍的善根回向发愿，他说：“不生过富家，不转贫穷家，唯生中等家，恒常得出家。”当时的那位太子即是舍利子尊者。

　　此外，包括在家男女在内能够如愿以偿的因就是依靠祈祷阿弥陀佛、行持断除杀生等一分善业而发愿生生世世得以出家。当见到一位僧人时，不应当像狗看到青草一样（无动于衷），而要发愿：愿我生生世世也获得这样的身相。

　　往昔，印度的国王、施主们到了白发苍苍的时候便会说：“现在已出现死相了。”于是舍俗出家。世尊曾说：“老时具戒得安乐。”

　　如今的在家男女们在有生之年也不要一直紧紧抓着狗窝般的家室宁死不放，在子孙后代长大成人能够自立之时，自己最好出家为僧，受持戒律。即使不能出家，但如果能守持一分居士戒，那么也会今生幸福后世得乐，并且将来至尊弥勒佛出世时转生为他的眷属而获得解脱。如世尊曾说：“诸在家众如住于火坑，诸出家众如住于凉室。”又说：“纵诸在家者，指甲上耕田，我之出家众，生活无贫穷。”

　　看一看在家人的过患与出家人的安乐以后好好想一想，当能够放下一切的时候，就会发自内心欢喜出家。从前，印度舍卫城一位名叫得洛的婆罗门有一个好似魔女般的恶劣妻子，膝下无子却有七个女儿，她们都已嫁人。每当她们与丈夫返回娘家时，婆罗门的妻子总是粗言恶语怒骂他们，他们也是憎恨、损恼父母，并且婆罗门的妻子对婆罗门也是生嗔、折磨。到了耕地时节，因为家境十分贫穷而没有一头牛，于是便向邻居借了一头，老婆罗门前去田中（耕地），结果不幸将牛丢了。他十分沮丧，心想：我往昔造了什么恶业（今生遭受如此果报）？现在如果回家，定受妻子折磨，女儿、女婿们也不让住，又把邻居的牛丢了，现在该怎么办呢？他悲伤地坐在那里。这时，他看到身着僧衣的世尊寂静调柔地安住在远处的一棵树下。于是走了过去，倚靠着手杖不停地观察，心里不禁想：这位沙门实在安乐，他既没有恶劣妻子的嗔恼，也没有坏女儿、坏女婿的折磨，到了耕地时又不需要借牛，此人真是无忧无虑呀！世尊对他的心思一清二楚，于是说道：“婆罗门，正如你所想的那样，我的确无有任何烦恼。如果没有恶劣的妻子，怎么会遭受她的损害呢？也不会有七个女儿、女婿的损恼，又无有要耕的田，也就不会有丢失牛的忧愁。婆罗门，你愿意出家吗？”老婆罗门说：“我现在把家当作尸陀林一样，妻子、女儿看成怨敌一样，那么我还有什么舍不得的呢？如果世尊开许我出家，我为什么不出家呢？”经世尊开许后，老婆罗门得以出家，最终获得了阿罗汉果位。

　　思维一下这种道理，高低、强弱所有人都要争取受出家戒而守持一分学处，以便在相续中播下受持律藏的种子。

　　如今总的教法已趋于隐没，尤其律藏如意宝已接近唯持形象期了。大慈大悲的佛陀再三说：“边地魔军蜂拥而至之时，首先律藏如意宝会隐没。如此灵器（供施代替品。用彩线绕成或用糌粑捏成日用品、牲畜、房屋等摹拟物。用以供神者称为上供灵器，用以布施鬼类者称为下施灵器）与禳解（念经修法以禳解灾难的仪轨）等（修法仪轨）不会隐没，即使隐没也一样。”

　　现在需要思维持名号的那些功德而作顶礼，并在自己前方的虚空中观想：本体为根本上师、形象为怙主阿弥陀佛，居于主位，由十方三世的所有皈依处（佛、菩萨）所围绕。再观想：自己的右侧是现世的父亲，左侧是母亲，前面是一切怨亲债主，周围六道众生就像被宴请的宾客一样聚集在一处纷纷顶礼、嗡嗡祈祷。（我们在顶礼时）不能慌慌张张、散漫放逸，而应寂静调柔、具有正知正念，并观想合掌的中间有如意宝。以猛烈信心合掌于头顶时观想：顶礼诸佛菩萨之身，愿净除自他一切众生的身障，究竟获得正等觉的无见顶相；合掌于喉间时观想：顶礼诸佛菩萨之语，愿净除自他一切众生的语障，最终获得佛的法语螺音；合掌于胸前时观想：顶礼诸佛菩萨之意，愿净除自他一切众生的意障，最终获得佛的智慧吉祥结；五体投地时观想：顶礼佛菩萨的身语意功德事业，愿同时净除三门的障碍，究竟获得五身五智。不能这样观想的人，如果能够一边在心里想顶礼怙主阿弥陀佛您，愿净除自他一切众生的所有罪障、习气而得以往生极乐世界，一边虔诚、恭敬顶礼，这也可以。

　　并依次念诵：“顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉阿弥陀佛。顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉药师琉璃光如来。顶礼供养皈依真实应供、善逝、出有坏、圆满正等觉释迦牟尼佛，顶礼供养皈依八大随行菩萨。”再诵：“顶礼阿弥陀佛尊，加持往生极乐刹。”之后念诵：“敬礼远近无别故，……顶礼善逝无量光。”让大家一同进行顶礼、观想、念诵顶礼偈，如此完毕后坐在坐垫上念诵顶礼增补咒：“纳么玛则西日耶，纳么色西日耶，纳么厄达玛西日耶梭哈。”这样一来，顶礼一次将感受尽自己身体以下所覆盖的乃至金刚大地以上所有微尘数的转轮王之安乐等果报。如《胜出天神赞》（是赞颂释迦牟尼佛的一部颂歌，古印度佛学家商羯罗主所著）云：“谁以诚信或欢喜，及与散乱或疑心，顶礼如月之能王，将获天人圆满乐。”而且此人往生极乐世界后定会面见阿弥陀佛尊颜。此处，如果法会中间休息，应回向善根。

　　戊二（对治吝啬或贪心之供养支）分三：一、真实供养；二、意幻供养；三、自成供养。

　　吾身受用及善根，一切真实之供品，

　　意幻七宝瑞相物，本成三千世界中，

　　十亿日月洲须弥，天人龙之诸受用，

　　意幻供养无量光，为利我故悲纳受。

　　己一、真实供养：

　　如有“以净饮食作供养，以善意乐而印持”之说。所以，既不能供养污秽的饮食、陈旧的衣服等低劣物品，也不能供养通过盗窃、掠夺或以谄诳等手段得来的邪物，而要以清净殊胜的意乐供养自己往昔所积累或者最近辛勤劳作获得的洁净饮食、服饰等。如果自己的饮食只能自给自足而一无所剩，那么首先陈设于三宝（所依）前作供养，然后观想三宝赐与我悉地，这样自己享用也可以。我们应当供养我执的三种事物（身体、受用、善根），即供养自己所珍爱的身体，滋养身体所需的饮食、财物、牲畜、住宅等一切受用以及三世所积累的一切善根，这也是修心。尽管我们现在不能够做到真实供施自己的身体及一切受用，但是要观想：以承侍阿弥陀佛的方式供养身体，从而断除所谓我的身体是我的这种执著，之后精勤行持令一切众生往生极乐世界之事业；为了在临终时不贪执受用，从现在开始就要供养一切受用；将一切善根观为（普贤）供云而作供养。真实财物中的供水、净足水、鲜花、薰香、涂香、酥油灯、香水、神馐、乐器等所有一切供品，也要根据自己的经济条件而作供养。

　　拥有财物的那些富人是由于往昔曾积累福德所致，如今成为富翁的，现在更应该充分利用所拥有的财食受用来积累福德；无有财物的人们是因往昔未曾积累福德而导致如今成为穷人，现在虽然十分贫穷，但是包括乞讨得来的饮食在内，都需要作供养。所以，富者不应死守不舍，穷人也不能以无有为借口而将供养当作付税一样。人人都要尽己所能来积累福德。

　　己二、意幻供养：

　　将非真实拥有而是意识幻化的供品——镜等八瑞物、伞等八瑞相、金轮等轮王七宝……，有寂一切圆满财富作意幻供养。这些供物，除了佛菩萨等具广大福德者之外，其他人很难拥有。因此，若有这类画像或塑像，就把它们观想成是真实的供品来作供养。在家男女们将七八粒青稞、大米、奶渣等供品观想成八瑞物、八瑞相、轮王七宝作供养也同样（获得功德）。

　　（接下来）对这些供品略加说明：

　　八瑞物：昔日，色界天女持光母供养世尊明镜，佛将它加持成吉祥物。同样，自己也可供养清澈、明亮的白银镜，愿自他一切众生证悟正法实义。依此类推，如村姑妙生女供养世尊奶酪，自己也可供养奶酪，依此愿获得禅定食；如护地大象之子供养牛黄一样，自己也供养牛黄，依此愿遣除烦恼疾病；如卖草童子供养吉祥草一样，自己也供养吉祥草，依此愿获得无有生死衰老之身；如木天女供养木瓜一样，自己也供养木瓜，依此愿逆次清净十二缘起而获得涅槃果位；如帝释天王供养右旋海螺一样，自己也供养海螺，依此愿能发出法语妙音；如星王婆罗门供养黄丹一样，自己也供养黄丹，依此愿慑服三界；如金刚手供养白芥子一样，自己也供养白芥子，依此愿圆满殊胜能力。就这样来意幻供养。如果供养明镜，则可获得善妙色相、聪明智慧等相应其因的果报（，其他都可依此类推）。

　　八瑞相：梵天等供养佛陀并且佛自身也具有头如伞盖等各种福德、智慧力而成的不同妙相。为了自他一切众生积累福德，我们可观想八瑞相的形象来意幻供养。具体观想如下：以具有金柄、飘曳的各种绸缎、宝顶严饰的白伞供养阿弥陀佛头部，依此愿解除自他一切众生烦恼的酷热；以具璁玉（松耳石）鳍、柔软纤细的金鱼供养佛眼，依此愿得智慧眼；以鲜艳夺目、妙香芬芳的千瓣莲花供养佛舌，依此愿犹如莲花不住水般虽住于轮回中却不为轮回过患所染并生生世世获得断除妄语、宛如莲花的舌根；以表示菩萨为利他众而投生的吉祥右旋法螺供养佛牙，依此愿获得四十颗皓齿享用殊胜美味，并从螺齿间发出圣法妙音；以如意树严饰瓶口、充满无死甘露的宝瓶供养佛颈部，从而愿自相续如盛满精华汁液的宝瓶般遍满正法，满足所化众生的心愿；以虹光自性的珍宝吉祥结供养佛的智慧，依此愿自相续中获得佛的无始无终、难以揣测的智慧力；以代表佛法永不隐没、天物形成、无价之宝的飘曳绫罗胜幢供养佛身，从而愿击败异方的一切辩论并获得相当于普通人身量三倍的佛身；以表示彻底斩断三有之烦恼网的法轮供养佛足，从而愿慑服一切外道并以广转三乘法轮调伏所化众生之相续。如是意幻供养八瑞相，愿自他一切众生享受吉祥圆满如海的安乐，带着这种发愿而作供养。

　　轮王七宝：金轮宝：昔日，转轮王们在皇宫顶层说谛实语后，以其福德力金轮从东方虚空中降落到国王面前，依此可以随心所欲周游各处，以金轮宝引导行进的同时，其余轮宝也随之而至；神珠宝：颜色碧蓝，毫无瑕疵，所放出的光芒可照亮八十由旬的范围，以此能力遣除四大洲一切众生的贫穷，如意满足一切所愿等具有许多功德；玉女宝：相貌端庄，令人见而生喜，远离女人的一切过患，具足功德，天生具有悦意的妙香、所触等；大臣宝：财富受用犹如多闻天子一样圆满，假设国王下令使三千大千世界遍满黄金，那么他一刹那间便可办到，并且具有慷慨博施的福报；白象宝：具有六颗灰白牙齿及红色顶髻，身体高大，覆盖宝珠璎珞，具有一千头普通大象的力量，神速无比，诸如护地大象之子；骏马宝：身色湛蓝犹如孔雀颈羽般让人赏心悦目，无有疾患，嘶叫声传遍整个南赡部洲，知道国王心中所想，因此称为骏马，一日内可转绕南赡部洲三次，迅疾如风，诸如巴拉哈马王（从罗刹洲引导众生的马王，是观音菩萨的化身之一）；将军宝：具有坚韧毅力，极为擅长技艺，并具有作战的善巧方便，随行有四大军队，仅以挽弓便令对方所有敌军胆战心惊、望而却步，威风凛凛、势不可挡，诸如帕吉波国王。

　　这以上是意幻供养。

　　己三、自成供养：

　　自成是指最初世间形成时，由众生共同业力逐渐形成的三千大千世界的百俱胝数四大洲，所有这些四大部洲每一洲都拥有百俱胝的须弥山、日、月等，以及表示五供的五种自然供品。五种自然供品是指东方日月灯火（灯），南方旃檀妙香（香），西方雪山食子（食子），北方清澈甘泉（水），下方遍地金花（花），上方苍龙乐音等供品。此外，将上方天界的受用、下方龙宫的受用、地上人间的受用全部以意念取来，供养怙主阿弥陀佛及其眷属，并且如此意念：您们虽然没有受供的近取（执著），但为了利乐我与其他一切众生究竟获得佛果，暂时往生极乐世界，祈请您们以大慈大悲心接受，并以欢喜心享用。如果我们有这样观想供养的能力，那么佛菩萨们绝对具有享用的能力，如续部中说：“诸三千界中，所有佛刹土，以欲妙严饰，供养圆满佛。”这一切自成供品全部是由众生共业形成的，所以没有执为你的、我的，任何人都可以供养。从供品本身来说，也是世俗缘起的游舞，因此了知这些仅是名称假有而已，并不成立实有，这一点尤为重要。如《大方广宝光明经》中云：“了知供谁如虚空，何者无缘亦无执，彼为最胜之供养，尽获超思无量智。”因此，对于真实道的供养来说，执著有实即是一种过患。如《汇集经》中云：“如享杂毒之食物，佛说缘白法亦尔。”然而，在家人以信心恭敬心作供养完全是可以的。

　　因此，我们见到乃至清清的泉水、美丽的花园、自他美妙的服饰物品等所有悦意之物都要以意念供养阿弥陀佛，并说：“祈愿自他众生往生极乐刹。”这样做顺便之中就可以圆满资粮。人们前来求法时，也不应两手空空，虽然正法与上师不需要财食，但这样会耗尽自己的福德。死亡之时，哪怕你的财产受用多如须弥山，也无有权力带走芝麻许，不得不赤手空拳、默默无语地离开人间。如今自由自在的时候，即使再多么贫穷，也必定会有一把青稞、一捧大米，甚至如果从路旁采几束鲜花手持而来（供养说法上师），也有巨大利益。

　　现在我们这些人当中存在着这种现象：无论是断除恶业，还是供养等行持善法，对于广大之事怯懦不为，对于微小之事心不满足，认为仅此无关利害而不屑一顾，这样的话，如何能做到断恶行善呢？《大悲白莲花经》中说：“观想佛若仅向空中抛一朵花，其善根我以善逝佛智也难以衡量、宣说。”又《妙法莲华经》中云：“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无量佛。”因此说，今生来世一切善妙的根本积累——福德资粮极为重要。尤其是，在举行大规模极乐法会时作供养，因为既有密宗的仪轨，并且僧众中也有数多的高僧大德，而且具足加行、正行、结行等，所以有巨大的变数（数量成倍增长），因此应当精勤供养。

　　有财富的人如果不慷慨上供下施，就如同守护宝藏的饿鬼或头具宝珠的毒蛇以及老狗（老狗守骨）一样，对自他均无有利益。这些财产受用也是与怨敌盗贼共同享用，或者成为争论之因。如律藏中说：“倘若一鸟衔肉块，余鸟见后随围绕，如是了知欲妙过，当如犀角独自行。”如此，遭到强者掠夺、卑者盗窃，或被鬼神、损耗鬼（专吃食物精华和损耗财物的一类鬼怪）所毁。鄙劣者（下等者）所积累的全部财产耗费在争吵、打官司之事上；中等者所积财产全部耗尽在宴请亲朋好友上；高尚者（上等者）则将所积财产全部用于正法方面（上供下施）。前两种人（将财产）无义空耗，如果将其用于正法方面，则犹如商人放高利贷或在良田中播下种子一般，结果今生来世的受用会成百倍地增长而不会耗尽。不仅如此，而且财产还有最初积累的痛苦、中间守护的痛苦、最后无常毁灭的痛苦，犹如夏季洪水泛滥一般。如《别解脱经》中云：“财富如流水。”虽然有些人以自己往昔所积善业而在某一世中拥有无尽财产受用，但如果他们没有（用这些财富）来上供下施，那么今后也将是一无所获，往昔所积善业将在此生就会耗尽无余。如寂天菩萨说：“积护耗尽苦，应知财多祸，贪金涣散人，脱苦遥无期。”所以，我们思维财产是痛苦之根源、无有任何实义后应当上供下施。

　　如今，藏地的国王（所执有的财产）也无法比拟往昔印度富裕的大施主（所拥有的财产），这是由于福德浅薄及正值日趋直下的劣缘恶世所造成，又因为吝啬心重、不知因果而导致未能积累暂时的福德。拥有少许财食之人为吝啬所缚，自己既不享用也舍不得上供下施，如同一条无牙的老狗守着干瘪的骨头一样。昔日，阿底峡尊者初来藏地时说：“在你们藏地，甚至没有一个享受供施一把青稞果报的人，简直成了饿鬼世界一样。”的确如此。正如“微小种子生大果，少量种子产众果”的比喻一样，对于殊胜的对境（福田）哪怕只是供养一粒米，也会获得广大、众多的果报。所以，如今在我们藏地被公认是富翁的那些人也难有往昔仅仅供施一碗青稞的果报。

　　从前，我乳转轮王所拥有的统治四大部洲以及与帝释天王平起平坐的广大福德与权威，这也是往昔供养德护如来七粒豌豆的果报。又如：从前，松西城市一位名乐的施主，其福德十分广大，空空如也的仓库仅看一眼便会盈盈充满，他及妻子、儿子、儿媳、男仆、女仆六人都是仅以意念便如愿以偿，一点点饮食到了他们手中会成百成千倍地增长等等。他们这六位具有无比广大福德之人，后来于世尊面前闻法而获得解脱。那么，他们因什么善业而成为这样的呢？往昔，在鹿野苑境内，梵施国王执政期间，发生了一场十二年之久的饥荒。当时，有位施主的仓库全部空空荡荡了，在清扫仓库时收集了微乎其微的一藏升粮食，随即将米煮熟。这时，一位独觉比丘来到他家（化缘）。那位施主想：现在我将自己分得的这一份微量米饭吃了也无济于事，终究免不了饿死，不如把我的一份供养这位比丘。随后将想法告诉妻子，妻子也赞同此事。又对儿子、儿媳、男仆、女仆讲了，他们全部赞成。于是将所有的米饭集中起来供养了那位比丘。因那位比丘是一位阿罗汉，所以显示神变使他们生起无比信心而发愿。以此福德力瞬间使空空的仓库全部充满财宝，并且结束了整个国家的饥荒劫。从此以后，他们一家六口任何一世都转生于富足之家，甚至连乞丐、饥荒之声也未曾听过，最后于释迦牟尼佛在世时变成如此具广大福德之人。

　　所以说，以清净的意乐虽然供养微不足道的物品，也会获得广大利益，正如所谓的“小小花朵也是供品”。思维此理后，看到那些虽拥有财富，却仍然贪婪无厌到处苦苦寻觅的人，真如《广大游舞经》中所说的“喜爱一切欲妙者，如饮盐水无厌足”一样。即使三千大千世界的所有财产受用为他一人所拥有，他也不会满足，就像“人有财发疯，畜有草发疯”（这句话意思是说，世人越有财产越贪得无厌，牲畜草料越多越不好驯服）的比喻。在内心没有知足之前，始终不会停止积累财产，这真是无财不贫穷，有财反贫穷啊！

　　可以见到富如山王的人，仍不知满足，还要为了芝麻许的利益奔波忙碌，最终自己的饮食也未用上而为财产丧命。从前，秋收时节，一个人挑着一担豌豆行路，途中他将那担豌豆放在一棵树下，就去解小便了。这时，一只猴子从那棵树上下来抓了一把豌豆，在爬树的过程中一颗豌豆落到地上。老猴子扔下一把豌豆，去找那一颗豌豆。恰巧那人回来了，他抛出一块大石头（击中了猴子），结果老猴子丧了命。那里的一位天人说道：“舍弃一把豆，而寻一粒豆，历经百般苦，此猴真愚痴！”

　　还有些富翁将优质的财物贮存起来自己使用下劣的。有这样一则例子：在古代，一个猎人放毒箭，射中了一头大象，大象也杀死了他。这二者都死了。不久，五百名盗贼来到此处，看到了大象的尸体。因为当时正值饥荒年间，于是他们立即进行分工，一半人煮大象肉，另一半人去提水。这些盗贼还有少量的赃物要分，因此煮肉的一部分人心怀鬼胎地想：我们尽量多吃象肉，将剩下的肉放上毒药，那些挑水的人吃后便会死亡，这样我们就可拥有所有的财物。商议后就这样做了；而提水的人们也生起了同样的恶念，首先他们把水喝得饱饱的，然后在剩余的水中放上毒药提回来，结果所有的人全部命绝身亡。此时，一只饥饿的老狐狸也随因缘而来到了这里，看见所有的尸体，它生起了强烈的贪心，将全部尸体归为己有。因为吝啬者的本性是将好的贮存起来而使用不好的。老狐狸心想：我现在拥有了大批食物，这些应当逐渐来吃。想到这里，它首先准备吃那些坚硬的弓弦，于是便将弓鞘放在嘴里一拽，结果弓弦断了，弓鞘触进它的上腭，老狐狸也就此一命呜呼。那里的一位天人说道：“积累尚情可，不应过分蓄，且看因贪积，愚狐死弓下。”

　　同样，有些富裕之人为吝啬所缚，箱子里已塞满金银财宝、精美绸缎；仓库里已装满茶叶、酥油、肉、青稞；山坡草原上遍满了马牛羊群，仍然还希求积累（更多的财产），总是担心所积财产会用完，并且穿的也是破破烂烂，显出一副穷酸相；吃的也是清水加糌粑的粗茶淡饭（按藏族的习惯，吃糌粑时必须放酥油，除非极为贫困无有酥油，万不得已才不放酥油），就这样可怜度日。这些人一旦遇到违缘骤然暴死或者因为财产而遭到怨敌盗贼杀害，就成了那只老狐狸一样。思维这一道理以后我们一定要上供下施，合理地使用自己所拥有的财产、受用。如古大德们说：“辛勤如山王，不如积星福。”

　　当今时代，富裕的人们有这种说法：“我们是凭着自己的本事、通过辛勤劳作积累这些财产的。”但事实并非如此，这只不过是他将自己往昔所积累微乎其微的善果误认为是现世暂时的辛勤努力而成为这副境况罢了。如果不需依靠丝毫福德仅仅凭着辛勤努力就能够积财的话，那为什么如今到处可以看到：有些人尽管终生勤勤恳恳却一辈子历尽苦难，今年富富有余，明年却一贫如洗，虽然于有生之年辛辛苦苦、兢兢业业，但是死的时候竟然无有烧一次焦烟（这是藏民族超度亡人的习俗）之物；另有些人收集信财亡财、经商务农，以及盗窃、掠夺、欺诈，包括为别人雇佣获取工钱在内（千方百计获得财产），简直就像要“从石头里抽出血，从鸟儿体内吸出骨髓”一样精勤收集、积累财物，尽管如此，他们却只能勉强糊口而一无所剩；而有些人既不需要通过劳作聚集信财亡财，也不必以经商牟取利润或以打猎偷盗积财等，一切财产都是不劳而获，无财也不需寻求，有财不会损耗，其实这都是在自我感受往昔所积的福报。从诸如此类的现象来看，我们就会认识到是否需要往昔所积累的福德，譬如，如果想要有五谷丰登的好收成，就必须播下种子，只是在荒芜的田地里辛勤耕耘，终将一无所获。

　　当前，那些不懂业因果的人们企图变成富翁，便从事经商、进行盗夺、猎杀野兽，他们的所想与所行完全背道而驰。如若想成为富裕之人必须进行上供下施，除此之外，任何佛陀也未曾说过依靠经商牟利等可变为富翁。佛在经中说：“强取暴夺者需要以贫穷还债。”假如以自己的宿业而从事经商等，虽然今生获得了少量财食，而为此所造的恶业果报必将在后世感受。既然如此，那么仅仅为了现世的温饱有何必要令此人身成为恶趣的坠石呢？我们获得暇满人身时，以所积福德得到的受用来维生。否则，以造恶业苟活于世，这在鹞鹰、豺狼等旁生中也是有的。

　　尤其是，看看那些依靠猎杀鹿子、獐子许多野兽获取众多银币的人们，他们家中是否有银库呢？如果按照他们所获得的银币量来看，那么他们家应该有银库，可事实却并非如此，这些人非但没有宝库反而是负债累累，债台高筑。正如所谓的“无功德者之信财，罪犯骗子之受用，得时虽有积时无，积财无有实义也”。而且，猎杀众多野兽之人的家中也是一无所有，食不果腹，衣不蔽体，奶牛无有酥油、牛奶，食品无有精华营养，人们无精打采……，这是因为：野兽是非人（在这里指饿鬼）的家畜，杀了这些牲畜，饿鬼们会跟随猎人而来，窃取、夺去他们家的福寿。

　　所以，具有万贯家财的富豪直至用象、马来供施，一贫如洗的穷人哪怕用一针一线的财物进行供施，从而获得各自财力所积累的福德。百年之中以唾液作饮料来解渴，以空肠作腰带来忍饥挨饿，辛辛苦苦地劳作不如在这样的极乐法会期间一日短暂的时间里作顶礼、转绕、皈依。观想怙主阿弥陀佛，即使仅仅向空中撒一粒米供养，其福德也是不可思议的。尽管由于往昔未曾积累福德导致如今不具备广大的供品，但是鲜花、净水等这些无主物是清净真实的供品，如果能以此供养阿弥陀佛，也有相当大的利益。可是，连这一点也不能供养的人那显然是根本没有福报的标志。如寂天菩萨说：“福薄我贫穷，无余堪供财，祈求慈怙主，利我受此供。”

　　心态清净的人，哪怕是供养土石都可以。往昔，释迦牟尼佛与阿难尊者去化缘，行至途中。路旁有两位小孩正在玩耍，他们用土粉建造房屋等，并且说：“这是住房，这是仓库，这是如意宝。”一个小孩看见佛陀到来，无比欢喜，他捧了一捧说是如意宝的土粉来到世尊面前准备供养，可是他的个子太矮了，实在够不着。他便对另一个小孩说：“你向下弯腰我站在你的身上将‘如意宝’供养在佛的钵盂里。”那个小孩也照他说的去做。他爬到同伴的肩膀上，站起来。这时，世尊也将钵盂拿低来接受（他的供品）。于是小孩把一捧土粉倒在佛陀的钵里。世尊将那些土粉交给阿难，并说：“将这些土粉和成泥涂在经堂的墙壁上。”并授记：“此孩童以供养一捧土粉的福德，于我涅槃百年后转生为南赡部洲的阿育王，另一个孩童变成他的大臣，他（阿育王）将来在南赡部洲瞬间内建成八万四千佛塔。”（《无量寿经》中说：“心不离佛，佛不离心。”又如经中云：“佛陀无涅槃，佛法无隐没。”）

　　有人终生含辛茹苦劳作也无法获得的财物，具有福德者一天便可获得。从前，王舍城的一对婆罗门夫妻无论如何勤劳始终连温饱也解决不了，只能沦为乞丐。听说供养僧众斋食可变得富足，夫妻俩便将作乞丐、当雇工得来的所有食品供养僧众，并且婆罗门女也受了斋戒。当时，胜光王到城外消遣，返回途中遇到一名被绑在树上濒临死亡的囚犯。囚犯向国王索要食物。国王满口答应，可是回到王舍城后就忘了，到了午夜才想起。因为王舍城外半夜三更到处是魔鬼罗刹，所以谁也不敢去送食物。国王下令：“在我的国境内，如果有人能于此时送饭给那个囚犯，奖赏黄金一千两。”其他人谁也不敢前往。那位婆罗门女心想：我今天已受了八关斋戒，所以一定不会遭到鬼神加害。于是她从国王那里领取了饮食，就在这深更半夜，毫不犹豫地向王舍城外走去。路上，碰到一个当天生下五百个孩子的罗刹女，那个罗刹女非常饥饿准备前来吃她。此时她心中正忆念着斋戒。罗刹女知晓后，惊恐不已，请求道：“优婆夷，你把所带的饮食施给我一点儿吧！”于是婆罗门女施给它少许，以居士戒的加持力这少量的食物变成了许许多多，使罗刹女和它的孩子都得到满足。罗刹女十分高兴地告诉她：“我住的这个地方，有一个金瓶，供养给您，请带走吧！”她得到一个金瓶。此后，她又饶益了许多类似的其它鬼神，那些鬼神非但没有损害她，而且又向她供养了三个金瓶。（到达目的地）她将饮食交给犯人后便返回王舍城。胜光王将一千两黄金也赏给她。从此以后，夫妻俩生活变得非常富裕，他们也知道这是因为供养僧众得来的福报，所以也就更多地供养僧众斋食，结果变得越来越富有。后来，那位婆罗门成了胜光王的大臣。由此可见，仅仅以乞讨来的饮食作供施以及在一天当中受持一个斋戒，现世中也成熟顺现受业（顺现法受业，今生所造强有力业，即于今生受果报者）的果报，那么何况说是后世呢？

　　然而，人们中普遍存在这种现象：因辛勤劳作所获得的成果，或者以所积资粮而拥有财产时，无有施舍心，当有了施舍心时又无有财物，施舍心、财物这两者很难同时具备。虽然有心力，但如果不具足财力，也无法实现上供下施。因此，大家一定要以余下的财产乃至空器以上的财物来积累资粮。

　　很久以前，有一对富裕的夫妻，在财产装满仓库富足的时候，未能上供下施，最后沦为乞丐。他们担心今后世世代代会成为乞丐，便在昔日所有那些已空的库房里仔细寻觅，竟然找到了一枚金币。于是他们将金币放在装满净水的瓶子里供养僧众。僧众用这瓶净水来洗脚并将金币用来买花，享用了（他们的供品）。以此福德，这对夫妻无论转生于何处，刚一出生时，家中便会出现一个八肘高的沐浴池，在池中装有许许多多的金币。

　　从前，印度的一位富裕施主生了一个相貌端庄、身着珍宝白衣的具相之女，与生俱有的妙衣也伴随她一起长大，因此给他取名为白母（或白衣）。这位白母唯一虔诚信仰佛法，后来出家时，衣服也变成了法衣，最后她证得阿罗汉果。（众眷属）请问世尊：“此白母比丘尼往昔造了什么业而成为如此？”世尊讲述：“从前，有一对以乞讨为生的夫妻，他们除了一件衣服以外无有任何可穿之物，谁出去乞讨时便穿上那件衣服，另一个人就躺在土堆里。一次，妻子说：‘我们俩因往昔未曾积累福德而成为这种惨状，现在将这仅有的一件衣服供养佛陀以积福德吧。’可丈夫却不以为然。一天，妻子看见一位化缘（比丘），便委托他将衣服供养圆满正等觉佛陀，她自己躺在树叶下面。那位比丘代她将衣服供养佛陀。佛陀也作了回向。当地的王妃听说此事后诚心随喜，并将身上的一套衣服及所有的装饰全部给了那位贫女。结果她即生也成了富裕之人，而且在许多世中都获得妙衣。这位贫女即是现在的白母比丘尼。”

　　律藏中也说：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器，智者渐积累，可圆胜福德。”华智仁波切也曾在举行极乐法会时，让那些乞丐去乞讨，要求他们将讨来的饮食供养他。他老人家并非是无法得到供养，而是为了让那些乞丐积累资粮才如此做的。

　　要想知道前世造了什么业，看一看现在的这个身体（就可知晓）。如今这些富人的财产并非是从天上掉下来的，而是由往昔积累福德所致；现今的这些穷人们也不是遭到别人掠夺成为贫穷的，而是由于往昔未曾积累资粮以及造恶业所导致的。如今在场虽然有成千上万的出家僧人、在家男女，可是大家的福德却有大有小、各不相同，这也是宿业迥然有别的缘故。例如，同一父母所生的孩子有好有坏，两户人家在同一田地里同时播撒种子收成也有好有坏……，观察一下诸如此类的差异，就很容易了知业因果真实不虚的道理。后世将转生于何处，看看现世造什么业自然便会知晓。

　　因此，甚至乞丐们也应从乞袋、乞碗中取出饮食来上供下施。如果以善良的心念作供养，那么供品无有多少之别。此类公案如下：

　　从前，舍卫城有一个四处流浪、仅靠乞食维生的贫女名叫年嘎母。她看到国王、大施主等富裕的人们宴请佛陀及其眷属并供有许多酥油灯后，心想：我往昔造了什么恶业而转为劣种的呢？现在虽然已有幸遇到三宝这样殊胜的福田，却无有可积累福德的财食。想到这儿，她十分沮丧。一天，她到处乞讨结果得到了一枚铜钱，于是她用那枚铜钱买了一点儿酥油。尔后，兴高采烈地去经堂做了一盏酥油灯供在佛前，并发愿说：“今为乞丐的我将这盏小小的酥油灯供养佛陀，以此福德愿我将来具有智慧灯并遣除一切众生的无明黑暗。”之后便离开了。当时，大目犍连尊者去经堂收灯器，发现其余的大油灯全部已燃尽，只有年嘎母的那盏小小酥油灯如同刚点燃般地燃烧着。他想：白天点灯没有意义，也很浪费，应在晚上佛陀传法时再点。想到这里，他便去熄灭那盏酥油灯，结果用了种种办法也未能熄灭。世尊看见后说：“目犍连，停下来吧！身为声闻的您是无法熄灭那盏灯的，因为这盏灯是以利益诸多众生的广大发心供养的。”并授记道：“年嘎母于未来时成佛，佛号灯光如来。”她也获得了成佛授记。

　　此外，舍卫城有一位施主生了一个具相之子，刚出生时空中花雨纷纷，他长大以后出家为僧，最终证得阿罗汉果位，这是他往昔成为身无分文的贫女时见到一片遍满鲜花的草原以信心（意念）供养三宝的果报。此后她在九十一世中转生于富贵之家，并且每次刚出生时都是天降花雨。

　　另有一位老贫民，去耕地时带了一罐稀粥。他看到当地的人们供养佛陀而积累福德后，想到自己因造恶业而落到这种地步，便一筹莫展。世尊知晓后来到他面前接受他的稀粥。老人欢喜地将一罐稀粥献在佛陀的钵盂里。佛陀作了加持后稀饭变成了许许多多，佛陀及其眷属尽情享用，并作回向后离去。当时老人所拥有的那一块田地里长满了金穗。胜光王（知道后）夺为己有，给了那位老人一些青稞穗田，结果这些青稞穗都变成了金穗，而胜光王抢去的金穗却变成了青稞穗。仅仅以供养一罐稀粥的福德，便彻底消除了那位老人今生的贫穷之苦。

　　从前，在一个边远山村举行的节日宴会上，许多大施主的妻子各个身着盛装，附佩饰品，在尽情嬉戏。一位乞女见此情景后不禁为自己的贫困而忧伤。当时一位独觉比丘来到此处，那位乞女生起信心，暗想：我是因为往昔未曾对如此之人作供养才导致如今沦落为乞，如果这位比丘接受，那么我乞袋里的这少量乞食，自己吃了也无有用处，不如供养这位比丘。这时，那位比丘手捧钵盂前来接受，她以信心、欢喜心供养了食物，并发愿说：“愿我生生世世不再受苦。”由此，她许多世代中都转为富贵之人，最后于释迦牟尼佛时，转生为一位富裕婆罗门的妻子，净除了所有恶业，于恰嘎尊者前闻法获得解脱。

　　对于殊胜的对境，供养小小的物品也会获得广大之果。昔日，圆满正等觉佛陀的衣服上破了个小洞。一位婆罗门见后从自己的白布上剪下一块供养佛陀，并说：“请您老人家用这块布补好衣服。”世尊接受了，那位婆罗门无比欢喜，以此善根他也获得了未来成佛的授记。

　　若如此积累资粮，则会获得相应于因的如是果报。此类公案：

　　往昔，一位婆罗门的妻子因供养了一位独觉极为甘美的饮食，而于五百世中转为犹如天女所触般的身体，后来成为胜光王的王妃名叫畅旦玛（具鬘母）。

　　另一位婆罗门妻子因供养色香味俱全的食品，而于五百世中转生为相貌端严之人，最后成为胜光王的另一位王妃名叫雅策玛。

　　往昔，迦叶佛涅槃后，眷属们建造遗塔时，一位商主之女在佛塔中柱上系了一面镜子，由此在多生累世中转为相貌庄严的富贵之人。后来转生为舍卫城一位施主的女儿，身体生来就有如太阳般的光芒。因此取名为贤光母。

　　又有一位名叫斗得（力部）的施主生了一个福德广大具相的儿子，耳朵上天生便带有价值连城的珍宝耳饰，这是因为：昔日，迦叶佛的遗塔濒临坍塌，当时身为商主的他将自己的一个珍宝耳饰供养用来修复佛塔，以此福德在世世代代中与生俱来就佩有珍宝耳饰。

　　阿罗汉阿那律尊者的“天眼第一”是如何由来的呢？往昔，人寿四万岁时，拘留孙佛涅槃后，为其遗体举行法会时，许多盗贼来到那里。当时，盗贼首领的鞋子破了，看到佛塔内殿里燃着油灯，他便走进去补鞋子。这时，酥油灯暗下来了，于是他加了一个灯芯，使灯火更加盛燃，依此看见了佛像，他生起信心而将酥油灯供在佛像前并发愿说：“以此善根愿我具有天眼。”由此在许多生世中获得天眼。

　　从前，一位贫女无有可供佛之物，于是她将所割的草卖掉，以所得的两枚金币供养佛陀，从而生生世世中两手掌心所出现的金币取之不尽，用之不竭。

　　此外，来自南方的五百仙人在前往中部地区的途中，因得不到水而口干舌燥，他们来到一棵树下向树神祈求道：“请赐予我们水吧！”从那棵树里出来一位右臂佩带珍宝饰品手拿金瓶的天人，以八功德水（具有一甘、二凉、三软、四轻、五清净、六不臭、七饮时不损喉、八饮已不伤腹八种优美品质的水）使他们得到满足，之后便融入那棵树中。那些仙人问：“您是谁呀？以何业力转生于此的？”从树中发出声音：“你们南赡部洲的人很难相信，所以还是不说为好。”他们说：“我们已现量见到您了，怎么会不相信呢？请说吧！”树神说：“那么，请你们听好：我曾经转生为舍卫城的陶师时，一次来自各个地区的乞女们问我给孤独施主的家在哪里？当时我伸出右手为她们指点。她们获得了财食而生起欢喜心。以此善业我转生于四大天王的天界中，现住于此树中为疲惫干渴的人们提供净水，并且我的手臂也成了以珍宝饰品装饰的。”仙人们听后赞叹而去。

　　此外，有一对夫妻生下一个相貌丑陋、遍体疤痕的女孩，父母秘密将其养大后逐出家门。她流浪到某个地方，悲伤地坐在那里。阿难尊者见后问她：“你为什么这么悲伤呢？”她详细地讲述了自己的经历。于是阿难尊者给了她妙香并说：“你将此妙香涂在如来的舍利塔上可治愈你的麻风病，净除你的罪障。”那个女孩依照尊者所说的话去做了，结果身体的疾病与丑陋的相貌全部不复存在，变得如天女般美丽。

　　舍利子尊者是“智慧第一”，他的非凡智慧来源是这样的：他前世曾经转生为一位婆罗门的妻子名叫寂静女，当时一位独觉比丘补法衣无有针和剪刀，她供养比丘一根针与一把剪刀并发愿。

　　阿难尊者通达三藏并具有不忘陀罗尼的才能是因为供养了一阿罗汉一钵斋饭并发愿：“犹如此钵盛满食物一样，愿我的相续充满正法；犹如此钵纹丝不动、稳固置于垫上一般，愿我的相续牢记不忘所闻之法。”

　　所以，大家无论供养什么供品，相应发愿也很重要。如颂云：“何者发何愿，将获如是果。”然而，此时主要强调应发愿往生极乐世界，如果得以往生极乐世界，那么自然会具足一切福德妙相。还有诸如此类不可思议的公案。

　　如果精勤上供下施，那么具足福德的人好似如意宝一般无勤之中自然而然如愿以偿，并且能够完全满足自他一切众生的希求，就像往昔福力王子、善义王子、大施商主、阿育王等人的传记（中所说的）那样。如经云：“一切世间诸安乐，皆由供养三宝生，故当恒勤供三宝。”

　　本来，所有众生无一不希求今生来世的幸福安乐、受用圆满。而幸福安乐、财产受用必须通过上供下施才能获得。如《入中论》中云：“彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论。”又如《因缘品》中说：“诸福真奇妙，其果极善妙，无似福解脱，是故当积福。”有人甚至连一把青稞也不供施却奢望获得心中所想的一切所需，这种贪心将毁灭一切希求，结果一无所得。恰似“未曾击鼓无成就，未经摇头无本尊”一样（意为不经过少许精勤不可能获得成就、得到本尊加持）。《因缘品》中也说：“福德浅薄者，难化堕恶趣，如沙中无油，彼者岂有乐？”

　　如今我们能够见到供养处的佛像，这也是往昔积累资粮净除罪障的结果。如果我们能够把佛像观为真佛而作供养，则与供养真佛无有差别。如《右绕佛塔经》中云：“谁以等信心，供养在世佛，与其舍利塔，福德无有别。”尤其是供养酥油灯，暂时便会获得极其广大的福禄，死后将转生于善趣或往生极乐世界等清净刹土。

　　当今时代，大多数人为了暂时的幸福安乐百般作佛事，试图通过厌胜（禳灾祈福的一种宗教活动）、降伏、驱魔、火施等仪轨（达到消灾免难、增福延寿的目的）。可是，因为往昔未曾积累福德、唯造恶业感召，讨债的损耗鬼等恶魔跟随自己左右，这种业果以厌胜、焚烧等方式怎么能够遣除呢？如世尊曾说：“业力犹如河主流，瞬间岂能挡业瀑？”有的人说是要尽除宿业、增长福禄，但连十盏酥油灯、十个神馐的供品也没有，只是对着一个空空的坛城呼天招龙，如果不需积累资粮之因而仅仅以此便可增福的话，那么唯一利他的诸佛菩萨肯定早已使一切众生都具有福运了，（事实却并非如此。）如曾有位老人观修单坚护法神，结果已亲见了单坚护法神。可是，他只得到了一块油脂而未能获得悉地（此公案《大圆满前行引导文》中也有叙述）。

　　一般来说，在这个世界上有两种人：一种是以苦得乐；一种是以乐得苦。即：有些人虽然上供下施、清净罪障、广行善法，但如果往昔所造的恶业以他的善业力而使果报立即成熟，在现世中稍稍遭受病痛恶缘等痛苦，然而他们必定会苦尽甘来，绝不会永远受苦。比如，修行人今生当中感受些微痛苦，无有损失，来世得安乐。另有些人勤奋经商、狩猎等获得财食，虽然个别人在现世中似乎很幸福，但必将乐极生悲，不可能始终享乐，换句话说，非法之人今生享微乐，无有利益，来世受痛苦。

　　因此，犹如在田里播下种子后已成熟一样，今生无论是苦是乐都是宿业所感。对此没有什么肯定或否定的。也就是说，昔日的无欺之因到时必定会成熟无欺之果。今生只是短短的一瞬间，痛苦或安乐也无有重大的利害，好似梦境一般。然而，后世却是无边无际的，若苦定苦，若乐定乐。因而，想到长远的苦乐，我们一定要在今生今世以善心精勤积累资粮、上供下施，以便成就所愿。如果是往昔造弥天大罪之人恶业果报成熟在眼前，也就另当别论，除此之外其他人自此至死定会享受安乐，并以积资力死后立即如愿往生极乐世界。

　　现在介绍供养的具体实修法：观想福田要按照顶礼时皈依境的观想那样来明观，简明扼要地宣说一下三十七堆曼茶罗的观想次第后，按通常的仪轨而供养曼茶罗，供曼茶罗时只是将其中的“供养大恩具德诸根本及传承殊胜上师……”略加改动，变为：“供养怙主阿弥陀佛及十方诸佛菩萨众，愿自他一切众生往生西方极乐世界，祈请为利有情，悲愍接纳、赐予加持。”如应念诵三身曼茶罗：（化身曼茶罗）“嗡啊吽，百数俱胝三千世界刹，充满人天七宝等财富，以及我身受用悉供养，愿获转法轮王之国政。”（报身曼茶罗）“报身佛处大乐密严刹，具五决定五部供堆者，供养无量欲妙赞供云，愿获圆满报身之果位。”（法身曼茶罗）“现有清净童子瓶佛身，大悲不灭法性游舞饰，供养持身明点清净刹，愿获殊胜法身之果位。”又诵七堆曼茶罗：“涂香鲜花遍大地，须弥四洲日月饰，观想佛刹作供养，愿诸众生行佛刹。”嗡那曼扎拉勃匝梅嘎萨莫扎沙帕那萨玛意阿吽。然后诵：“供养能喜善曼茶，祈愿菩提道无障，证悟三世佛密意，不迷世间不住寂，度化无边诸众生。”再诵三遍本论中的“吾身受用及善根，一切真实之供品，意幻七宝瑞相物，本成三千世界中，十亿日月洲须弥，天人龙之诸受用，意幻供养无量光，为利我故悲纳受”，然后念诵三遍供养咒：（纳么纳扎亚雅，纳么巴嘎瓦爹，巴则尔萨扎玛儿达尼，达他嘎达亚，阿哈爹，萨雅桑布达雅，达亚他，嗡巴则尔巴则尔，玛哈巴则尔，玛哈爹卓巴则尔，玛哈布亚巴则尔，玛哈布得子达巴则尔，玛哈波得玛卓巴桑扎马拉巴则尔，萨尔瓦嘎玛啊瓦那布笑达纳巴则尔耶所哈。）同时伴奏乐器，广泛观想普贤云供。

　　我以无有烦恼清净心，正法财物供养善逝尊，

　　依此供养以及二资道，愿诸众生获得正觉果。

　　戊三（对治愚痴之忏悔支）分四：一、以现行对治力忏罪；二、以厌患对治力忏罪；三、以返回对治力忏罪；四、以所依对治力忏罪。

　　产生罪业的根本是一种愚痴，不知道忏悔罪业也是一种愚痴，因此愚痴的对治法——忏悔罪业极为重要。应当观想：在福田阿弥陀佛及其眷属面前，自他一切众生作忏悔。《宣说四法经》中云：“若具足四法，作已积集障，无余得清净……”所以，忏悔时必须具足四种对治力，下面依次宣讲：

　　己一（以现行对治力忏罪）分四：一、忏悔自性罪；二、忏悔佛制罪；三、忏悔未认识之自性罪；四、忏悔未知就犯之佛制罪。

　　庚一分二：一、忏悔一般身语意之恶业；二、忏悔身语意严重之恶业。

　　辛一分三：一、忏悔三种身恶业；二、忏悔四种语恶业；三、忏悔三种意恶业。

　　壬一、忏悔三种身恶业：

　　父母为主吾等众，从无始时至今生，

　　杀生偷盗非梵行，发露忏悔身三罪。

　　以现世父母为主的我等三界一切众生，不只是今生今世而是从不存在“从此时有、此前无有”之初始时（也就是从无始时）迄今为止一直漂泊于轮回中，造了形形色色的罪业。首先讲述十不善业：

　　杀生：以兵器、毒药、恶咒等手段故意断绝有情的命根，之后也没有丝毫后悔之心。杀生当中，杀害父母、上师、阿罗汉等为极重杀罪；如杀害入道破戒者以及其他人等为中等杀罪；屠杀旁生为下等杀罪。

　　诸如，为了获取肉、皮、麝香等而杀生是以贪心杀生；诸如，杀死敌人是以嗔心杀生；诸如，为了作肉供、塑造佛像、建造佛塔或供养上师而杀生以及声称“杀猛兽无罪”等等是以痴心杀生。

　　自己故意亲自动手杀生是作已积集罪，自己与其他两人或众人共同协商后，其中一个人杀生（其他人虽然没有亲自杀生），但所有的人都将犯杀罪。如《俱舍论》中云：“军兵等为同一事，一切人均如作者。”唆使别人杀生以及随喜他人杀生是积已未作罪，即犯下同等罪过。本无杀生之心而在无意之中脚下踩死生灵，这是作已不积罪，梦中杀生属于未积未作罪，这些情况下杀生没有大罪。此外，最初为一手策划者，中间为主要协商者，最后是唆使杀生者，无论是口中言说还是以眼神、手式等暗示杀生都同样犯杀罪。

　　作为沙弥、比丘，除了可享用因病死亡等清净肉以外，绝对不能享用亲眼见到、亲耳听到或者怀疑是考虑自己或完全为了自己而杀的肉。对于施主或例行公事的人等宰杀后供养的肉，如果自己事先看到或听说，则必须制止，倘若没有制止而享用，则所有人都犯了十分严重的罪业，并且出家人也犯佛制罪，这种是为了三宝而造的罪，所以其他罪的十万倍也无法与之相比。

　　另外，佛经及对法论中说：如果在铁匠那里制造火弩、利刃，或者饲养鸡、狗、猫等凶猛家禽以及执有毒药、猎具、恶咒之用品等，那么在这些物品没有彻底消毁之前，依于这些物品一刹那也增长无量的罪业。关于火弩的过患，在其他经论中有广述。如今时值恶世，各种各样的火弩十分发达，观察一下就能了解由此所带来的种种痛苦。

　　一般而言，那些不知羞耻、无有悲心、野蛮好斗、酷爱兵器、催税所逼、惩罚所迫的人易犯杀罪。

　　尽管杀生有说不完的过患，但此处简略说明如下：杀生意乐，无论是以强、中、弱何种贪嗔的杀心，哪怕杀害一条生命，也是使那一众生遭受剧烈痛苦，因此其异熟果报：转生于三恶趣中的任何一处，感受长达一中劫或相当于人寿二百亿年的痛苦；感受等流果：假如从三恶趣中解脱，则不管投生在何处都会因为往昔杀害众生而导致对方短命，使自己要偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运；同行等流果：投生为鹞鹰、豺狼等弑杀他众的旁生，假设获得人身，也将转生为如往昔一样喜欢杀生之屠夫等；增上果成熟于自身方面：因往昔使某众生丧失威力、威严，今生自己也转生为无有威力、威严、极其衰弱卑下之人等；增上果成熟于外境方面：无论生于任何地方，那里都是十分贫瘠荒凉，并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的严重威胁，所以全部是活不到头的境域；士用果：犹如辛勤耕种的果实一样，有因必定会圆满地成熟果报。

　　有关杀生感受异熟果报的公案：

　　曾经有一次，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中看到一个长着兽头、周身燃火的人，他口中一边喊着“啊哟哟……”一边哭嚎着，叫声传遍了整个山谷，同时被数以万计、恐怖可怕的饿鬼团团围绕。饿鬼们手持弓箭，瞄准他开弓射箭，许多火弩刺中了他。见此情景，华杰比丘问目犍连尊者：“这是为什么？”目犍连尊者说：“此人曾是一个猎人，他杀了许多野兽，死后于数年中感受如此痛苦，又将堕入众生大地狱，很难有解脱的机会。”

　　从前，一位国王依法处死了一个罪犯，以此异熟果报国王转生为海中的一条大鲸鱼，身体长达七百由旬。他的眷属及大臣中凡杀过生的人都转生为小鲸鱼，并居住在那条大鲸鱼的身上噬食它，就这样在百千万年中感受痛苦，死后又将投生为王舍城的昆虫。依法处决有罪之人，居然感受如此异熟果报，那么杀害无辜的有情将感受何等的痛苦呢？

　　顺后受业感受等流果的案例：

　　往昔大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，有一位名叫帕吉波的国王，因受恶臣害母诱骗而发动大批军队进攻迦毗罗城，屠杀了七万七千释迦族人，这些人大多数都是见谛的菩萨。（暴军）将孤儿寡母全部活埋在坑里。当时，虽然具足十力的世尊也在城中，但不仅未能制止军队的大肆屠杀，而且为了示现感受业果而头痛起来。诸比丘请问世尊：“这是什么原因？”世尊说：“从前，在一河畔住有五百渔夫。一日，他们看见大海中的两条大鱼游到那里，便用鱼网捕捞出那两条膘肥体胖的大鱼，放在草地上。渔夫们进行商量，有人说：‘这两条鱼身体极为庞大，如果一次性地杀了，则很难在短时间内卖完所有鱼肉，如此一来（剩下的鱼肉）必将腐烂。倘若把它们系在树上活活地一块块切割来卖，那才是上策。’随后他们便如是而行。那两条鱼因难以忍受活活砍割的疼痛而边呻吟边辗转反侧。这时，一位渔夫的小孩见后禁不住笑起来。那两条大鱼临死时发下如此恶愿：愿我俩生生世世杀害这些人。之后便死了。当时的那两条鱼就是现在的帕吉波国王及害母大臣；当时的五百渔夫即是现在的五百释迦族人；那位渔夫的小孩童即是现在的我。圆满正等觉佛陀尚且需要感受（随喜）杀生的余业异熟果报，那何况说我们这些轮回众生呢？

　　任何人也不应直接言说或以手势表示“这是要杀的”。昔日，阿罗汉恰嘎尊者令许多在家人现见圣谛。一次，他给一位婆罗门女讲法，当时有一个盗贼首领和那个女人行邪YIN。贪欲者无所不作，他们二人残忍地砍掉了恰嘎阿罗汉的头，并将其遗体埋在灰堆里。（事情败露后，）胜光王（命令属下）将盗贼首领和那个女人活活烧死，又把他手下五百盗贼的手脚全部砍断。（众眷属）请问世尊其原因。世尊讲述道：“从前，印度鹿野苑有位梵施国王，一次他梦到自己的肠子缠绕着整个城市。他对一位婆罗门大臣讲述了此梦。本来，此梦境是一个祥兆。然而，婆罗门因为自己有五百个小徒弟，考虑到要解决他们的饮食问题，于是呈禀道：‘如果没有杀大量牦牛作供施的话，那么这一梦兆凶多吉少。’随后许多牦牛被集聚在一起，听到它们的哀号声，国王生起了悲心，下令‘不要杀它们了’。那位大臣只好说：‘遵命。’正在这时，他看见一头公犏牛在与一头母犏牛作不净行，便说：‘应将这两头牛杀了。’他的小弟子们也随声附和说：‘这两头该杀。’并伸出手来指点。虽然是旁生，但它们心里很明白，所以发了恶愿：我俩无辜遭杀，凶手就是这位大臣和他的五百小徒弟，愿我们将来无论转生于何处都定要杀死这个大臣，砍断这些小孩们的手脚。当时的梵施国王即是这位胜光王；那位大臣即是恰嘎阿罗汉；五百孩童即是五百盗贼；当时的那对犏牛即是盗贼首领与婆罗门女。因此，感受了此果报后阿罗汉恰嘎的余业已尽。对于屠杀无辜的旁生，仅以言语动作参与也会成熟如是果报。

　　律藏中说：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”在五蕴尚未达到无余之前，业力不会成熟于任何其他外境上，而只会成熟在心识所执受的这个身体上。就感受业果而言，得地也无益，具德也无益，逃避也无济于事。如律藏中说：“无论是虚空，大海或山洞，住于任何处，无不受业果。”圣者龙树菩萨是因为许多世以前割草时杀了昆虫的余业，才被乐行王的太子用吉祥草砍断头而圆寂。大成就者贝若扎纳曾转为一名比丘时掐死过数多虱子，转生为鹞鹰时吞食了许多青蛙、蛇，以这两种余业而感，他被擦瓦绒地区（如今阿坝州马尔康县境内）的国王置于有各种虱子及蛇的坑里遭受痛苦等等，有不可胜数的此类公案。所以，诸位在家人不要误认为只是没有杀人宰马就没有罪过，即使弄死虱子、跳蚤，割草掘地等时致昆虫于死地，以及使用马、骡、犏牛等驮运商品时它们造成背伤、刺腹等等，随随便便也积累了无数罪业。

　　从前，一位叫萨嘎玛的居士有三十个儿子，他们谋杀了胜光王的一位大臣之子。那位大臣想方设法使胜光王与那三十个孩子产生仇恨，最后胜光王砍下他们三十个人的头并装在箱子里寄给萨嘎玛。这是因为：曾经有三十个盗贼偷了一头母牛在一个老妇人家里宰杀，也给了那位老妇人一些肉。旁生虽然不会说话，但它们心里清楚，所以那头母牛临死时发了恶愿。母牛后来转为胜光王，老妇人就是萨嘎玛，三十个盗贼即是萨嘎玛的三十个儿子。他们需要于多生累世中偿还如此业债。

　　请大家看看：我们言语、行为上是否该毫无顾忌地与那些猎人、从事杀生行业的人同流合污？作为猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都需要堕一次地狱。如果一个山沟里有太多罪孽深重的猎人，那么当地会遭受天龙八部的诅咒而时常出现种种不乐意之事，即使今生未受损害，但后世中凡是同饮一个山沟水的人都会受害。与罪业严重的人长期相处，甚至仅仅一刹那攀谈也会染上罪障，这种人若来到家里，则损耗鬼会跟随其后，如果他手摸加持品等，也会使加持品的加持力丧失。

　　请各位听一听以痴心杀生感受等流果的例子：在远古时代，一天，一位大阿罗汉坐在一家门口，那户人家的对面有个人带来一头要杀的牲畜，那头牲口正在哀嚎着。阿罗汉不但听得懂那旁生的语言而且知道它的全部宿业，于是便说：“哎哟，怎么会这样悲哀、凄惨呢？”那人问他：“您说什么？”他告诉那人：“不能对不信的人讲述这旁生的历史，所以悄悄地说给你听。”接着他开始讲述：这头牲口往昔曾是一位富商，当时为了造佛像、建佛塔等而杀害众多生灵举行供养法会，这一家世世代代盛袭杀生举办法会的恶规。那位商人死后又转生为自家的家畜，屡屡遭杀，现今已有六次。”那位阿罗汉因为悲悯那头旁生说道：“昔日造佛像、建佛塔的人是你，以杀生供施者也是你，杀害数多有情祭祀天尊的还是你，现在你感受果报，哭叫哀嚎又有何益？”

　　如今的各个寺庙以及那些富户、官员、大师们，为了延年益寿、欢度节日等而以血肉供施荤斋，这种现象在当今的恶世中随处可见，十分猖獗，这完全是在助长外道作法的苗头，血肉供施也属于此类。用有些地区的话来说：杀生是苯波教。如续部中说“密宗吟为苯教时”指的也是这一点。因此，如果有稍微注重业因果、关心佛教的人，请你们对此谨慎小心。如颂云：“无有重于杀生罪。”

　　事实上，杀生的罪过重不重何需更多的教证理证。如世尊说：“自身为范例，切莫害他众。”人们所谓的“在世界上最宝贵的就是自己的生命”，我们是何等地珍爱自己的生身性命啊，甚至身体上扎入小小的一个刺儿也难以忍受，实际上所有众生都同样珍惜自己的身体、生命，这一点完全相同。因此，杀罪重与否还需要说明吗？如寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦即相同，自他何差殊？何故唯自护？”尤其是以网绳捕杀众生较其他罪业更为严重。如若用火弩杀死一个众生，则令有形、无形的许多众生魂飞丧胆，因此有杀害数多众生之罪。

　　现在用什么样的方式杀害众生，将来自己需要感受同样遭杀的果报。昔日，目犍连尊者到地狱去时，看到如黑木炭般的一个人被具许多头像的众生用各种兵器打杀着，身体被碎尸万段，并有许多恐怖的恶狗啃食。尊者说：“这是往昔杀害众多人与野兽的异熟果报。”

　　《念住经》中云：“罪恶深重者，异熟亦炽盛，遭受大损害，故当断罪业。”因为现今没有立即现见造恶业的果报，所以大多数人高高兴兴地造罪业，但是将来必将哭哭啼啼地感受苦果。如《因缘品》中云：“为己得安乐，笑着造罪业，罪业之异熟，将哭泣感受。”当今时代不同于往昔，因果即生难以圆满现前。然而，就像高空中鸟的影子暂时虽然看不到，但当它落地时身旁必然会有影子，我们一定要对善业恶业如影随身这一点坚信不移。律藏中说：“犹如影子随人后，身坐影坐行彼动，善恶如影亦复然，此乃佛说无上语。”

　　杀生的过患既然如此，那么戒杀的功德也同样广大。与上述杀生的五种果报相反，戒杀则不堕恶趣、转生人天后长寿无病等等。经中说：“断除杀生业，欢喜持净戒，诸鬼神不害，彼人转善趣。”戒杀的人自然而然会生起慈悲心，受到天众相助，诸鬼神不能损害，一切有情视其为亲友，并受到众人喜欢，诸事顺遂。而杀害多少众生，其福德会相应衰减。同样，保护多少众生其福德也会相应增上。如今长寿无病的一些人也是由于往昔戒杀的原因。佛在经中说：“戒杀之补特伽罗所发何愿皆会实现。”

　　因此，我们若能忏悔以前所造的杀罪，立誓今后戒杀，发愿往生极乐世界，则毫无怀疑，必将如愿。所以说，要想将来趋向安乐处，必须断除杀生。

　　从前，三十三天的一位天人出现了五种死相，他观察死后生处，结果发现将投生为王舍城的一头猪，他禁不住在那里哀嚎。帝释天王问：“你为什么悲伤啊？”他道明原委。帝释天王说：“有办法。”就去请问世尊。世尊说：“让他戒杀可从恶趣中解脱。”帝释天王让那位天人受持不杀生戒。他死后转生到了兜率天。

　　另一则公案：曾有一次，昼辛吉尊者去地狱时，经过一白天，临近黄昏时来到一座美妙的天宫里，看到那儿有四名天女与一位男士在共同嬉乐享受欲妙，他们也献给尊者一些饮食。整个夜晚都是在尽情享受幸福欢乐之中度过，到了旭日东升之时，他们说：“现在到我们感受巨大痛苦的时候了，你还是不要呆在这里，请走吧！”尊者莫名其妙，心想：这是为什么呢？于是走到一边暗中观瞧：（转瞬间）那美妙的天宫已不复存在，四名天女也已无影无踪。出现的是四条具铁齿的杂色大狗，它们把那个男人推倒在地，将他的肉撕成一块块而啃食着。日落之前他一直感受着无法堪忍的痛苦。黄昏时分又如前一样享受快乐。尊者问那男子：“你因什么业力而落到如此下场的？”他说：“我曾经转为人身时是内波城杀生数多的一个屠夫，因我当时在嘎达雅那尊者前发誓晚上不杀生而感得如今夜间享受此等快乐；因白天杀害诸多众生所致如今白日遭受这般痛苦。请您返回人间时，带口信给我家中以杀生为业的儿子，就说：‘你的父亲因所造杀生之业而转生于地狱中正感受着剧烈的痛苦，我已亲眼目睹，你自己也要断除杀生恶业，否则必将与你的父亲一样受苦。’如果他不相信，就告诉他：‘你的父亲是这样说的，在屠场的地下埋有一个金瓶，取出来可依此维生，时常供养大尊者嘎达雅那，并提起老父我的名字作回向，这样对净除我的此恶业果报大有好处。”昼辛吉尊者（返回人间后）如实地转告了口信。

　　曾有一个捕杀众多野兽的猎人，白天杀生，夜晚作顶礼供养等善法。后来堕入地狱时，白天被许多飞禽猛兽啄食、啃食，感受痛苦，晚上由众多天女供养承侍、享受嬉乐等等。

　　因此，如果能够做到日日夜夜戒杀，那么生生世世唯享安乐。倘若不能做到这一点，那么仅仅在晚间或初八、十五、三十等吉祥佳日断杀，也称为善恶杂业，将轮番感受苦乐的果报。如果一辈子日日夜夜中一次也生不起断杀之心并恒时肆无忌惮杀害众生，那么世世代代中唯有堕入恶趣，除此之外连安乐之声也听不到。因此说，小心翼翼禁戒杀生至关重要。

　　不与取：包括以贪嗔痴三种恶心而获取财物，但主要是由贪心引起。大不与取是指窃取三宝所依物资、供品、僧众共同的财物以及父母的财食。中不与取是指盗窃、掠夺、摧毁，或通过暴力、经商牟利、短斤少两等不正当的各种欺诳手段获取普通人的财物。如农民们窃取田地，打乱分界的标记、破坏田地篱笆等乃至盗取一把禾秸以上都属于中不与取。牧民们偷取细绳、一节绳索、牛奶等，或盗取鼢鼠洞中所积之物等（牧民挖掘人参果时经常窃取鼢鼠夏天所储存的食粮）旁生、非人所拥有的财物也将犯下严重罪过。达官显贵们仅以一块茶砖作为礼品而得到一匹马即是“以狐皮换马匹”的说法，如此千方百计获取财物也都与偷盗相同。

　　特别就从事经商者而言，十不善业中除了邪见、邪YIN两种偶尔发生以外，其余罪业全部具足。作为一名比丘、沙弥，通过经商途径哪怕只获得了一钱银子，也犯他胜罪，已从根本上破戒。诸如，为他人利益而偷盗属于小不与取。而且，那些不具戒律、无有闻思之人，以谄曲奉承、装腔作势等行为获利，也与不与取一模一样。

　　总而言之，别人未将其拥有的财物直接给予自己，而自己想方设法据为己有的一切行为全部属于偷盗。自己窃取或唆使他人偷盗等所犯的罪完全相同。

　　这种不与取何人易犯呢？具大吝啬、所需甚多、贪得无厌、恬不知耻、催税所逼、惩罚所迫之人容易就犯。

　　果报：根据动机大小不同，不与取的异熟果分别转生于三恶趣中。等流果：即便幸得人身也转生为乞丐、雇佣等，虽有微量财富，也遭强者抢劫、弱者盗窃，遗失亏损，毁尽无余等，与天、人、鬼共享而无有自主权。即便拥有奶牛也是无有三白，饮食不具营养，庄稼遭受锈病（草木因真菌引起的病害）、霜雹或为虫害所毁。如今为贫困、亏损所逼的这些人完全是往昔盗取他人财食的果报。增上果成熟于外境上：只能转生于土地贫瘠、饥荒频发的地区。同行等流果：生生世世喜欢行窃，经商诈骗，转于旁生中也是成为爱偷盗的老鼠、狗等。尤其是仅盗窃微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印经书的财物也将堕入寒地狱或饿鬼中。哪怕享用针尖许的三宝财物也必定堕入地狱。

　　从前，哲·白莲大师来到卫藏时，一日梦见自己与眷属口中都燃起熊熊大火。他集中所有僧人，说：“一定是造了恶业，你们究竟做什么了？”眷属们说：“我们没做什么呀！”大师再三观察，结果发现他们将自己食用的旧酥油换成了新酥油，查询这些新酥油是做什么用的，原来是作供酥油灯的原料。大师告诉他们：“以此酥油要供许多酥油灯。”

　　所以，我们对供品必须小心谨慎。如果对于三宝之财、上师之财、父母之财，甚至仅窃取一根针也将堕入无间地狱。又如：若一位比丘或沙弥在僧众共有的收入基金中，只取出一钱银两，也将获得所有僧人数量的他胜罪（此义在律藏中有广述）。

　　特别值得一提的是，身为在家男女，仅仅喝一碗僧众的茶或稀饭也将堕入地狱或转生为病龙。如《日藏经》中说：“宁可以利刃，砍割己肢体，切莫将僧物，予与在家人。”

　　从前，目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中遇到一个形似巨大树干的众生，周身遍布数多昆虫蚀食，发出大声惨叫。华杰比丘问：“这是什么原因？”目犍连尊者回答：“这个众生曾是一位僧众执事员，名叫乐达比丘，因为擅自享用僧财而转生为此众生，他曾给予僧财的在家人转生为这些昆虫吃着它的身体，由此死去还要堕入大地狱中。”圣者龙树菩萨也曾如是发愿：“但愿我不转生为，纠察炊事管理僧。”其密意也在于此。

　　作为破戒之人，如果占据僧众的位置以及使用经堂的坐垫等，将堕入地狱或转为患麻风病的旁生。律藏中说：“破戒者若跨一步，进一口食一碗水，仅此享用僧众物，则为邪命堕地狱。”

　　要往生极乐世界，绝对需要上供下施，哪怕仅偷了一粒芝麻，不用说往生极乐世界，甚至连善趣之身也无法获得，只能堕入恶趣中。曾有一位出家人因偷了少许财物而转生为蛇。一名天女因盗一朵花而下堕，诸如此类的公案有许多。

　　而且，尸陀林中的财物及尸体上的物品也是有主的，所以也不能盗取。从前，一位比丘死后，尸体被扔到尸陀林里。有人拿他尸体上的物具。那位比丘转生成了非人而令尸体骤然站起说：“不要偷我的物品。”

　　就算是为了他众的利益也万万不可盗窃。昔日，德洛巴菩萨一次去化缘时，到了一户门前，那里晒着两家的芝麻堆。看守的人准备回家去取斋食，便让德洛巴看护。这时，他用夏加（小勺子）从另一家的芝麻堆里取出七粒芝麻抛到给他取斋饭之人的芝麻堆中。本来，他可以很快得地，结果因此而延误了数年。

　　尽管盗窃僧财的公案也为数不少，但这里讲述一则惊心动魄的案例：往昔，一位商人对毗婆尸佛教法中的诸多僧众供养珍宝。当时，一位有权的比丘接受后据为己有而未供养僧众。一日，诸僧众向他催索。他勃然大怒，出言不逊说：“你们吃屎吧，这珍宝是我的。”此人死后堕入地狱，又于九十一大劫中转生在不净呕吐物之中，死去后在王舍城附近堆满粪便的一大池沼中转生为一只身形如蛇状的四足昆虫。释迦牟尼佛见后指示给诸比丘看，并说：“此众生还要转生于地狱中住数万年，然后再转生在此不净物中，未来贤劫千佛都将携眷属来到此地并讲述此昆虫造恶业的始末。”而并没有说他解脱的时间。思维这一公案后，对于接受僧众共有的信财亡财，应当倍加注意。

　　另外，破戒之人伪装成具戒者，或行非法之辈假装为如法行者，或狡诈之徒冒充成就者来拢集信财亡财，也属于邪命，和不与取无有差别。如国王松赞干布曾经说过：“若集信财亡财养父母亲朋等，则集财者将转生为骆驼，所有享用之人转生为骆驼崽，那些施主全部转成骆驼的主人。需要如是还债。”

　　大成就者唐东加波尊者在莫年格山谷里看见一块磐石中有一条一木轭许的大蛇，周身上下密密麻麻弥漫着成千上万拇指大的青蛙吃着它。尊者向它吐了口唾液加持，将其超度了。并对众僧人说：“无有功德之僧人若享用信财亡财，就会变成这样。”

　　法王噶玛巴年仅六岁时，从居住的地方贡布嘉卡山谷附近的平原到安闲散步处去的路上，在戏耍过程中将鞭柄插入一块磐石中，结果石头裂开，在石头中间有一个形如肺脏、一肘长的旁生，身体外面有许许多多芝麻大小的白色含生蚀食着它，里面有许许多多黑色含生吃着它。法王噶玛巴只是向它吐了口水、专注加持，便使它命绝身亡，并将它的尸体火化。众眷属问：“这是什么原因？”法王说：“我往昔转为游戏金刚（第四世噶玛巴）时，此地的一位享用信财、亡财的上师（就是指现在被他超度的那个旁生）祈祷过我，因此如今我将它从恶趣中拯救出来。否则，它仍要堕入地狱中，那些白色的含生是他享用活人信财的异熟果报；黑色的含生是他享用死者亡财的异熟果报。”

　　卡绕巴尊者住所的附近有一只鹞鹰经常弑杀众生。一天，这只鹞鹰死了。上师以神通观察它转生到何处，结果发现它以往昔的善果而转生为一富裕牧民之子，但以屡屡杀生之业所感不久便夭折了。后来尊者又观察他转生于何处，发现他竟然已转成了一位广泛度化众生的大上师，他的所化事业极为广大。由于法务繁忙，所以为亡者作超度在骑马行路时顺便就将仪轨念了，后来人们共称他为“马上仪轨上师”。最后，在一次信众云聚，举行隆重的大灌顶时，那位上师（突然）离开了人世。当时卡绕巴尊者的一位侍者也在现场。大家商量后决定将过世上师的五根（亡者的神识已融入五根中）委托那位侍者带到卡绕巴尊者前作超度仪式。侍者接近到上师那里时担心这样带去会遭到呵斥，于是他用绸缎把五根卷起放在一块岩石旁边，先到上师前禀明了事情经过。上师说：“用我的这件祖衣裹起来！”侍者带着祖衣去了。（到了岩石旁看到）那五根已变成了一只一肘长的恶蝎。他立即返回请上师到这里观看。虽然上师也来了，但因缘起不具全，尽管用祖衣包裹也无济于事。那只恶蝎逃窜到一块大岩石旁，由于业力所感它钻进突然崩裂的岩石中，随后岩石闭封了。凡是与那位上师有关联的众生灵魂全部转成无数含生并融入那块岩石里蚀食着那只恶蝎，而且从恶蝎的心间长出一棵高高耸立的柏树。侍者问：“它何时才能解脱？”尊者说：“直到那棵高大的柏树被鸟爪踏尽时方可解脱。”

　　此外，卫藏的黑马喇嘛转生成雅卓耶湖里的一条大鱼（此公案在《大圆满前行引导文》中有广述）等等（有许多此类公案）。《念住经》中云：“何人以邪命，少许维生活，将沉于粪泥，为诸昆虫食。”

　　拉萨地方住有一位智者大格西，他可与文殊菩萨犹如人与人对话般进行交谈。后来他既见不到文殊菩萨，也淡忘了以前所闻受的法，什么也想不起来了。于是他向一位上师请问原因。那位上师问：“你以前就有如今这么多的财产吗？”他回答：“以前没有，后来才有的。”上师说：“作一次灭财佛事吧！”（他也如是照办。）结果信财都化为乌有，又面见文殊菩萨等等一切都恢复如初。

　　博朵瓦大格西曾说：“在家人天天造十不善业也不如戒律不清净之人享用一口信食的罪大。”《呵责破戒经》中也宣说了此理。《宝蕴经》中说：“世尊在宣讲享用信财的过患时，五百名戒律不清净的比丘说‘不应享用信财’而还俗了。其他比丘呵责他们。世尊说：‘莫说此语！具有悔心者还俗是诚信正法。他们死后将转于兜率天中，将来成为弥勒佛的首批眷属。’这时，又有二百位比丘泪水夺眶而出，说道：‘我等宁愿饿死，在未证果之前决不享用一口信食。’世尊道：‘善男子，善哉！’”《弥勒狮吼经》中也说：“宁可一日还俗一百次，戒律不清净之僧人切莫享用信财。”《教比丘经》中说：“不守出家之学处的人身著出家装束享用信财亡财不如做一位正直的在家人。”

　　所以，除了具有成就与离患这两种功德的人之外，吃一口信食也将感受千倍的异熟果报。如佛在经中说：“施主以信所施财，具德离患我开许，不具此者食一口，亦将还债如山王。”《毗奈耶》中也说：“宁可去食用，诸燃火铁球，不具戒律者，切莫食信斋。”又如《涅槃经》中云：“宁可食烧石，饮用铜熔液，不守净戒者，不应享斋食。”《宝积经》中云：“破戒之诸人，虽身著法衣，唐捐信财故，如吞烧铁球。”全知持明无畏洲大师也曾说：“重罪之人呼师救，死时虽供牛马匹，除非十地自在者，切莫指望如我者。”然而，《念住经》中说：“对破戒者供养财食的施主可转生于善趣。”又经中说：“若以后悔心及畏惧心享用信财，也可减轻其异熟果报。”因此说，肆无忌惮地享用黑财（即信财、亡财）是往生极乐世界的一大障碍。

　　国王、大臣之类等具有势力的人只应合理收取田地赋税，如果不顾王法搜刮民财的话，则如昔日的莲童王子曾经执掌国政六十年，结果堕入地狱长达六十劫。经中说：搜刮民财的大官员多数将转生到饿鬼、恶龙之中。华智仁波切于《大圆满前行引导文》中也讲述了古代一位名为波吉的僧财管理员的故事。还有不可胜数诸如此类的实例。

　　如此思维不与取的过患后，若能做到纵遇命难也不偷盗，则必将生于善趣，成为受用极为富足、拥有国政七宝的国王等，并且无有人能损害他的受用，可以自由自在地享用……有无量利益。经中也说：“何人断偷盗，恒喜于布施，不行窃取者，彼等转善趣。”

　　非梵行：是指下到梵行居士（终生正受梵行戒律、戒不净行的近事男），上至比丘，对真正的女人或旁生、非人、幼女，以及在非处（口、肛门等）作不净行。本来，十不善业中说是邪YIN，而此处称为非梵行是为了便于对一般人阐述，或者是因为嘎单派教言中也如此出现过。对于在家人而言，所谓的邪YIN是指本来自己有妻子，同时又对属于他人的女人、别人的妻子作不净行，这对世间俗人来说也是过患极其严重的。如《俱舍论》中云：“邪YIN极受谴责故。”大邪YIN是指对母亲、阿罗汉尼、尼姑等作不净行，属于近五无间罪；中邪YIN不仅是指对别人的妻子，而且对于自己的妻子在白天、斋戒日、妊娠期间、不愿意的情况下以及于有佛像、佛塔、佛经和上师所在的地方作不净行，罪过也极其严重；小邪YIN也有不同程度的许多种类。自己亲自行邪YIN或教唆他人行邪YIN罪过都是一样。

　　非梵行的过患：一般而言，对女人行邪YIN纯粹是由贪心引起的，但也有对怨敌的女人或为了害别人等以嗔心行邪YIN的情况，认为女人如流水任何人均可对其作不净行，或以密法为借口说修密法者可作不净行，是以痴心行邪YIN。

　　根据动机的不同，邪YIN的异熟果报将相应堕入三恶趣中，尤其是转生到铁柱山，或者转生在不净淤泥中或转为女人胎中的寄生虫。假设获得人身，也将感受妻子遭他人强抢或妻子不称心意并偷盗，性情恶劣，夫妻双方犹如仇敌相遇一般的果报。如今许多人娶了一位恶劣的妻子，整天吵闹不休，最后不得不离婚、分居等，这都是前世邪YIN的果报。其同行等流果：生生世世对女人贪得无厌，喜欢邪YIN，或转生为鸡等贪心强烈的旁生。

　　何人易行邪YIN呢？那些无惭无愧、卑鄙下劣、贪不厌足以及往昔曾转生过鱼鸡等的人容易就犯。品质高尚、知惭有愧的人不会行邪YIN。

　　在印度，曾对行邪YIN的人处以极为严厉的死刑等，并视其为极度卑鄙恶劣之徒。如今烦恼浊极其炽盛，尤其是诸魔女捉弄人心，一些男人为了女人惨遭财食、性命毁于一旦的痛苦，并且很多出家人也为此而完全失毁了别解脱戒，最终甚至葬送了生身性命，这都是由贪欲引起的。关于此等过患下文中还有广说。

　　当今处于所谓“随行五毒烦恼、内心昏愦错乱”的时代。所以，真正具足清净戒律的只有极少数高僧大德，而无处不生的破戒邪道却无量无边。这种现象只有到弥勒佛出世时才会隐没，此外谁也无法避免。如法称论师说：“邪道无边故，一一难破尽。”

　　因此，有缘分的人要从自身做起，使获得的人身具有意义。而且，要想往生极乐世界，在家人一定要努力断除邪YIN，出家人彻底舍弃非梵行及其同品，这一点十分重要。

　　如同上述戒杀的功德一样，这里讲述一则邪YIN造罪与持戒行善混杂而交替享乐受苦的实例：从前，昼辛吉尊者去地狱境域，走呀走呀，当太阳刚刚升起时，来到一座美妙宫殿。在那里，他看到一名妩媚的天女和一位英俊的男士在共同嬉乐、享受妙欲。他俩也对尊者奉献了饮食，这样共住到黄昏日落。这时，他们说：“现在要有大恐怖出现了，您不要呆在这里，请走吧！”尊者想：这是怎么回事呢？于是便走到附近的地方偷偷观看：美妙宫殿以及天女都已杳无踪影，只见那位男士赤身裸体。这时，出现了一个如黑色毒蛇般身体纤长、面目狰狞的女人在他身上缠绕七匝，从漆黑夜晚到黎明之间一直饮着他的脑髓。他感受着这种难以忍受的痛苦与恐怖。旭日东升之时，（这些惨状）全部消失，他又如前一样享受快乐。尊者问：“这是什么原因？”他说：“我曾是内波城行邪YIN的婆罗门，当时嘎达雅那尊者为我宣说了行邪YIN的诸多过患，并劝诫我断除邪YIN。然而，我只能发誓白天持不邪YIN戒，无法做到一整天持戒。所以，如今感受白天享乐、夜晚受苦的果报。您若回到人间，请捎口信给我那日日夜夜行邪YIN作不净行的遗子。告诉他：‘你的父亲因以前行非法（邪YIN）而转生到了地狱，你当断除此种非法行为、守持戒律，否则下场将与我一样。’”尊者返回人间后将口信转告了他的儿子。

　　所以，如果能够完全断除邪YIN不净行，那么生生世世都获得安乐，现世当中也是受到众人称赞，成为高贵种姓，生生世世喜欢持戒，暂时转生于天界等有无量功德。经中也说：“不去他妻旁，断除邪YIN行，知足于自妻，此士转善趣。”

　　如是在阿弥陀佛及其眷属前，以追悔之心发露忏悔身体所积累的杀生、不与取、非梵行或邪YIN三种不善业。所谓的不善业是成熟恶果之因；发露之义是指说出所造的罪业而不隐瞒；所谓的忏悔是使自相续与罪业二者截然分开的意思。

　　壬二、忏悔四种语恶业：

　　妄语离间绮恶语，发露忏悔语四罪。

　　妄语：本来没有见到本尊、鬼神等却说已见到了，本来未曾获得证相、授记等却说已获得了，这是上人法妄语，出家人说此妄语破根本戒；对正法、上师、僧人恶语中伤，无理诽谤以及欺骗上师父母等的妄语为大妄语；凡是为了诱惑别人所说的各种欺人之谈，无论是否达到了目的，均属于中妄语；见到了却说没见到等或添枝加叶地说谎言，甚至开玩笑说妄语都是小妄语。自己亲口言说或怂恿别人说妄语罪过都一模一样。

　　为了利养等是以贪心说妄语；为害他人是以嗔心说妄语；自己虽无功德却显出一副让别人感觉是有功德者的这类增上慢的妄语等是以痴心说妄语。

　　根据说妄语的动机不同，其异熟果报也分别堕入三恶趣，或者虽然转生为人，但所说的语言连自己的父母也不相信，本想说实话却成了说妄语，口中发出难闻气味，口齿不清、结结巴巴。“见到了却说没见到”一类的妄语者转生为盲人等。不管到哪里总是遇到妄言欺骗者，此人所作所为全是徒劳无益，生生世世喜欢说妄语。如律藏中说：说妄语者如水器中之水倾倒后所剩甚微一般，其功德仅有少分而已；犹如剩余微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之诸功德皆漏失无遗；犹如空空的容器倒放一般，梵净行及所有的功德均一败涂地；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说。又云：“说妄语之人，一法亦远离，摧毁后世者，无有不造罪。”

　　出家人若说妄语也就不算是出家人了。如《因缘品》中云：“无戒说妄语，剃发非沙门，愚昧入贪欲，彼岂为沙门？”在家人说妄语也是同样。对世间法而言，如果一个人不恪守盟誓，自食其言，那么他没有丝毫可信赖的，如同无有环扣的口袋一样（藏族人所用的装粮食的口袋，如果不在上面加一环扣则无法放在牲口背上），令人厌恶如同不净物一般，不被当成好人如同乌鸦一样，无有实义好似水泡、芭蕉树一般。

　　说妄语诱骗他众的人们终究不会得逞，最终只能毁灭自己。从前，在玛嘎达地区（在印度金刚座附近）有一位印染工名叫古热玛，她住在城边的一间树叶茅棚中从事印染工作。一次，她将装有赤黄色染料的器口用树叶盖上后，出去采花了。这时，一只母狐狸来到此处，它踏在染器上，踩塌了盖子（树叶）掉到里面，结果身体被染成了黄色。它来到一处尸林，碰到一只狼，狼羡慕不已，问道：“您是谁呀？”狐狸为自己有这样的毛色而洋洋自得妄言说道：“我是天上的夏绕那野兽。”所有愚昧者就是随声附和。因被妄言所欺，那只狼向所有猛兽们大肆吹捧狐狸，它们也都信以为真，最后所有猛兽全部成了那只狐狸的眷属。狐狸的母亲知晓此事后对它说：“唉，女儿呀！于净水中沐浴后，置身卑位则安乐，劣性以皮生慢者，长此以往定遭殃！”虽然如此劝告，它却执意不听。当它受到狮子的恭敬承侍而骑在狮子背上大声叫喊时，狮子认出它是狐狸，心想：这个卑劣之辈竟然让我来驮。于是发出巨吼声。狐狸昏倒坠地。所有猛兽都气愤地说：“这只狐狸欺骗了我们。”便将它的毛全部拔掉，使它倍受痛苦。一位天人说：“心力未达到，以皮生我慢，安乐不长久，脱毛妄狐败。”以贪嗔之心说妄语者必定落到如此下场。

　　那么，何人易说妄语呢？不护根门、贪嗔强烈、喜求利养、多嘴如鹦鹉、无有惭愧、草率行事之人好说妄语。

　　断除妄语的人犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意，将避免上述妄语的那些过患，获得与之相反的功德。如经中说：“一切如意宝中真正的如意宝最稀有；一切灯盏中真正的明灯最殊胜；一切亲友中真实的亲友最可贵。”不说妄语之人暂时（未得果之前）成为众人信任之处，宛如纯金一般，死后转生于天界，正如经中所说：“为他利不欺，为己或因惧，不说妄语者，彼士转善趣。”而且断除妄语是究竟获得圆满正等觉谛实语舌相圆满之因。

　　离间语：是指挑拨他众之间和睦关系的语言。其中大离间语是指破坏僧众和合，即挑拨佛及其眷属之间的关系，与之类似的是挑拨上师高僧大德及其眷属之间的关系；中离间语是指破坏寺庙之间、四位僧人以上八位僧人以下的关系；小离间语是指挑拨离间的人想在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上，或邻里之间、夫妻之间说东道西搬弄是非，使他们产生怨结、发生争斗，制造不和。

　　自己直接说妄语或通过谄诳手段搞离间以及怂恿别人说离间语等罪过都是相同的。因为意乐是由三毒产生，所以妄语的异熟果报相应堕入三恶趣，即使转生为人，然而他的等流果也是与说妄语相同，自己的眷仆不和，不愿意住于一处，心不稳定，无论前往哪里都是遇到说离间语之人，总是喜欢说离间语。

　　尽管真正的破和合僧在当今时代不会发生，但与之类似的挑唆师徒、寺院之间的关系在如今却时有发生，这种罪业近似无间罪。昔日，提婆达多破坏僧众和合时，整个三千大千世界的众生相续中都不曾生起善根，这里所说的也与之相似，如《文殊根本续》等中说：若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾，犹如搅拌血液之棍子一般的人，死后立即堕入无间地狱中（如云：“一口恶食搅乱五脏六腑，一个坏人扰乱村头寨尾。”）。若挑起僧众发生纠纷，则直至没有缓解之前，当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱，好似焚焦的大地无法生长苗芽一般，发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》中云：“何处有诤及戏论，远离百由旬为佳，何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”

　　当今时代，大多数人都是信口开河、胡说八道，于在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去，引起纠纷，制造混乱，这简直是在造无间罪以下的恶业，危险性极大。因此，把握住自己的口是一大要点。只有像得地的圣者高僧大德们才不致于被离间语搞破关系，而对于大部分凡夫人来说，很容易因谗言而分道扬镳。这主要是由于（大多数凡夫人）喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷的缘故。如律藏中说：“信任陌生人，依止恶劣者，草率舍弃友，愚者三法相。”

　　如今我们无论是寺庙僧团还是在家夫妇，都是与释迦牟尼佛同一教法相联的兄弟姐妹，尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生均是阿弥陀佛的弟子，也是往生极乐世界的道友。所以，不要听信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友。律藏中说：“不因他语舍友伴，应当观察他人言，欲挑拨者寻时机，是故莫依离间语。”

　　一般来说，虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀的人好说离间语。因此，一刹那也不应与这种人相处。如《因缘品》中云：“无信吝啬者，挑拨离间者，智者勿亲近，莫交往恶友。”

　　很久以前，一头母狮杀了一头母牛后将它的小牛犊与自己的狮子崽一起哺养长大。母狮临终时留下遗言：“你们俩是我用同一乳汁喂养的兄弟。在这个世界上，有许多挑拨离间者，所以我死之后，你们谁的话也不要听信。”说完就死了。在那头狮子的后面经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着。后来那头狮子每当杀了一头野兽食用时，便想到它的伙伴，于是急忙赶回家里。因此，老狐狸常常吃不到剩下的肉，它非常生气，心想：我吃不到剩肉完全是那头牛造成的，应当将它们俩分开。于是它便到那头牛面前俯耳躺下。

　　牛问：“老舅舅啊，你是因风湿或中暑而痛吗？”

　　狐狸回答：“我的身体不痛而是心痛。”

　　牛又问：“那为什么呢？”

　　狐狸说：“狮子要杀你呀！”

　　牛不相信地说：“我们俩有母亲的遗嘱，这不可能是真的，你不要说这种话！”

　　狐狸说：“信不信由你。”

　　随后它跑到狮子面前也如此说了。

　　尽管狮子也像牛说的一样说出了狐狸的话，可是它们俩还是心怀疑虑。回到窝里互相打量。以往同在窝里时狮子给牛磨角，牛给狮子梳鬣……，亲密无间，互相从未猜疑过。此刻，它们互相打量时都认为狐狸说的是事实。于是牛用角剖开了狮子的肚皮，狮子也杀了牛，它们俩由此毙命。此时一位天人说：“依止恶友者，终不得好处，且看狮牛友，被狐离异也。”

　　品行高尚之人不可能随着谗言跑，挑拨离间者只会自食其果，自取灭亡。从前，有一只小老虎名叫臂贤，一头小狮子名为齿贤，它们俩和睦友爱，形影不离。当时一只老狐狸如上所述一样进行挑拨离间。但是，它们俩情意稳固，没有轻举妄动、鲁莽行事，再三观察后得知老狐狸是在挑拨离间。结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。此时天人说道：“狡诈狐狸说妄语，试图分友实惭愧，且看彼因谗言死，密友安乐又欢喜。”

　　思维此等过患后，若能断除离间语，则生生世世幸遇善友，情意稳固，谁人也无法使之关系破裂，将获得与前述之过患相反的利益。如经中云：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”

　　恶语：是指刺伤、扰乱他人心的语言，即如所谓的“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”。若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样难听的话语；或说“你是狡诈者、盗贼、屠夫”等指责种姓的过失；“你家世恶劣”等指责家族的过失；或者说“你的父辈代代都是如何如何地造罪业”等揭露罪恶；或说“你是破戒者，毁誓言者”等加以谴责；或说“聋子”、“瞎子”等指出别人身体的缺陷；或者说“你的脸简直就像狮子面一样，声音好似狗叫一般”等等取种种恶名，以及无中生有、捏造抹杀都属于粗语。

　　当然，上师传授窍诀教言时要调伏弟子的相续，所以说粗语是合情合理的。如阿底峡尊者所说：“殊胜上师（或佛法）为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”又如云：“若具悲心无罪过。”倘若不是上师，那么即使别人有错，也不能揭穿，否则会激怒对方，所以不可为之。极重恶语罪是指诋毁佛像佛塔不好，或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤，甚至对旁生说是“断角、跛足”等也有很大过患。

　　自己言说或煽动他人说恶语，果报完全相同。说恶语主要是由嗔心引起的，但也有以其他烦恼而说的。它的异熟果分别堕入三恶趣中，即使得到人身也是听不到一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人嗔恨，经常担惊受怕，犹如野兽忐忑不安，常遇恶友，并且转生到恶劣环境中，生生世世口出恶言。

　　特别是指责佛像、佛塔，必受果报。从前，一个人着一尊断了手指的佛像说“断指佛”，话音刚落他自己的手指即刻断了。又有一人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说：“这佛塔太大了。”结果他于许多世中转生为侏儒。有许多这类公案。如果说“这位本尊容貌不庄严”，那么就要感受悲惨的恶果。

　　常说不吉祥语的人对圆满的佛陀也口出不逊：古代，名叫金西的一位医生，他的儿子继承了父业。当时，有一位比丘患了痔疮病，请他来检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意予以治疗。但是，国王强行命令他去治疗。此时，大慈大悲的导师释迦牟尼佛因怜爱病人也来到了现场。那位医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子你过来吧，看看声闻的肛门烂了。”大慈大悲的导师从众敬王时起种姓家族毫无过患瑕疵，他竟然恶言粗语侮辱佛陀说“仆女之子”。七天之后这位医生口吐鲜血死于非命，随后堕入地狱之中。

　　倘若在大庭广众之中说恶语，则会伤害诸多菩萨，将感受顺现受业：从前，汉地的一位大智士造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次，他与众多僧人同行至途中时，突然说道：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”刚刚说完，他的两手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。

　　此外，也不能恶语侮辱年老比丘、沙弥：

　　曾在舍卫城境内，有一头老野牛，它去饮水时陷进淤泥里。舍利子尊者见后将它从泥中拽出，用手把它身上的泥擦得干干净净，并为它宣说三句法语，之后便离开了。老牛在对舍利子尊者生起信心中死去，后来在舍卫城转生为一位婆罗门的儿子，因为业力所感他天生体态如牛，并长有两个咽喉，还能够反刍食物。他长大以后出家，最终获得了阿罗汉果位，即是所称的“牛主尊者”。这是由于：往昔迦叶佛时，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年迈的比丘正慢慢悠悠地进餐时，他说：“你像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘是具功德者（圣者），便诚心忏悔，以致于未堕入地狱。但是，以其恶语等流果而于五百世中转生为牛，如今成为最后有者时也是体态如牛。

　　曾经在迦叶佛教法中有一位沙弥执事员。一次，诸多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅粑放在臼器里用杵捣碎，然后给我们。”由于那位沙弥当时事务繁忙，于是对他们说：“诸位上座，请稍等片刻，我再供养。”那些比丘们却大发雷霆，恶语说道：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎。”结果他们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱。释迦牟尼佛在世时曾示现给僧众看，并讲述了此事的来龙去脉。

　　另有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居，他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世转生为牧童。

　　又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳过水沟。当时随口便说：“你好像猴子一样。”由此他在五百世中连续转生为猴子。

　　从前，一位商人牵着一条狗上路了。途中，那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们把它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中。它感受了异常的痛苦。这是由于：迦叶佛时，它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说：“你的声音简直像狗叫一样。”由此他于五百世中连续转生为狗。

　　一般而言，那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以言语侮辱伤害他人。

　　往昔，某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中无有人能辩胜他。于是他说：“你们真像驴一样。”并作出姿态。他以此恶业死后立即转生为驴头鬼。

　　再有，安多地方的一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次，来自某大寺院的一位小僧人与其关于“众生有无新生……”这一问题展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时，那位小僧人因此便认为自己智慧不凡，顺口说道：“你真是一无所知，‘三轮（辩论时，对方若理屈词穷，辩者可说“三轮”，指对方完全输了）’！”以此果报，他即生舌根完全糜烂，最后舌头断掉而绝命身亡。

　　以贪嗔之心进行辩经，若引起互相生嗔，则罪过十分严重：昔日，大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，两位比丘开始辩论，最后双方恶语相讥，互不相让。因为年青的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语，以致于年老比丘怀恨在心，气愤地回到自己的住处，闭门不出，最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时，世尊吩咐阿难说：“你去告诉那条毒蛇：世尊说，‘蛇呀！你是曾于我教法中出家的，本可获得解脱，但如今你因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨，将堕入地狱之中。’”阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门，并一五一十地转告了世尊的话。可是，那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后仍不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了，他也同样转述了世尊的话。然而，那条毒蛇只是从铁门缝中伸一下头，就又钻到里面去了，还是不愿出来。此时，舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇，致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随后，世尊也携眷属来到此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力，很快便出来了。世尊将毒蛇带到祇陀园。它在众人面前惊恐不已，跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起后，说：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇，如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业，那么来世你将会怎样呢？……”讲述了许多过患。那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生后失声痛哭起来。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭（但那时却未流泪），如今恶果成熟已转为旁生，哭又有什么用呢？快向这位比丘忏悔！这位比丘，你曾经是这条蛇的辩论对手，无疑也应顶礼（忏悔）。”那位比丘向毒蛇顶礼，那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都惊奇不已，更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信。世尊也依此因缘而传授佛法，令许多人获得功德（得果位）。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去，后来转生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘尚且由于嗔心、恶语而转生为毒蛇，那么像我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢？因为当时正值大慈大悲的导师在世、业果迅速便可成熟的缘故，恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期，积累恶业之力与往昔截然不同，所以在尚未受完果报之前不可能值遇佛陀那样的导师。当今具诤时嗔恨浊十分猖獗，从出家人到在家人以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏或者为了地位、名声、财产、受用等这些无有丝毫实义或者蝇头小利的事，始终怀着如毒般的恶心，恶语好似毒箭一般从口中射出，由此导致暴发激烈的争吵纠纷甚至国破家亡，这是在造死后立即堕入地狱的罪业。如颂云：“在家众为受争论，出家者为想争论。”《俱舍论》中也宣说了受、想是争论之根本、轮回之因。因此，无论是依靠佛法说粗语还是为世间轮回琐事出恶言、恶语，都是嗔恨、争斗的根源。所以，我们思维以上的公案后应当备加警惕。最初互相说恶语，一旦生起嗔心就要立刻改变，否则将于多生累世堕入地狱以及转生为毒蛇。

　　此外，取恶名的罪过也极为严重：往昔，迦叶佛时，一位名叫西哦色嘉通晓三藏的比丘，出言不逊给诸多圣者比丘起“犹如马头”等许多恶名。结果他从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼、身上具有马头等十八个头像的旁生，到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。

　　本来，人人都有一个固定的名字代表他自己，如果不叫人本身的名字，而取一些“豁嘴”、“歪鼻”之类的恶名，都是在积累堕入恶趣的罪业。昔日，释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝，她们都成了寡妇。后来帕吉波国王的军队又将她们的手脚全部砍断，结果她们死去。这是由于：她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，当时，给诸比丘取“断足”、“断臂”等恶名，以此恶业在许多生世中堕入地狱，又于五百世中被砍断手脚而亡。无论是取什么恶名都会感受五百次那样的等流果报。如若对比丘沙弥等取恶名，其异熟果将堕入地狱。

　　此外，若对父母口出恶言，果报也极为严重：从前，边地具石境内的力部施主有一个儿子名叫珠辛吉。他要前往大海岛屿去取宝时，他的母亲极力阻止，但他却不听。最后母亲伤心地哭了。他气极败坏地说：“我要前去取宝，你却说不吉祥的话，愿你见地狱！”用牧区的话就是怒骂“下地狱吧！”这样口出粗语后他便一走了之。途中在一家旅店住宿，因业力所感商人们全部走了，珠辛吉睡得太沉，诸商人也把他给忘了。等他醒来时所有的商人都已无影无踪。知道只剩下他和两头驴留在空无一人的海边上以后，他十分惊慌，马上将两头驴连在一起，驱赶着它们向前行进。这时，狂风大作，路途完全被沙子遮住，根本不知往哪里走。然而，那两头驴很聪明，它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。珠辛吉因为又慌又急，于是用鞭子猛力抽打它们，希望加快速度。结果两头驴也因神志不清而迷路了。他们来到另一个空旷的地方，两头驴已精疲力竭、口干舌燥，它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景，珠辛吉生起了恻隐之心，便将它们留在原地，他到处漂荡，最后到了十分恐怖的饿鬼城市……，后来又在十二年间以他原来的那一身份不断流落于地狱之处，受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。

　　甚至对旁生也不能恶语指责：久远以前，一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次，牛去田里时，仆人扔一节木头砸断了一头牛的角，就称它为“断角”。又有一头牛跑到地里时，他抛镰刀砍掉了它的尾巴，称它为“断尾”。那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人，后来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心，他把两头牛拴在一棵枯树上，用鞭子抽打，然后置之不理。贤劫时旁生会说话，它们说：“以前你从来也不用鞭子打我们俩，而且给我们喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护，现在为什么这样虐待我们？我俩犯了什么错？”

　　仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人欺骗了我。”

　　牛问：“那么，你为何不禀告国王呢？”仆人回答：“我没有证人。”

　　牛说：“你向国王禀告，我们可以作你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有牦牛们作证。’如若国王说：‘牦牛们怎么能作证呢？’你就回答：‘我们把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们：‘不吃草不饮水。’这时，我们也不吃不喝，直到国王相信为止。”

　　于是仆人就这样向国王禀告了。国王说：“那么，就这样做来看吧。”此刻，断尾的牦牛突然想到仆人喊自己“断尾”的恶名，于是记恨起来，它说：“我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”其余的牦牛们说：“这位仆人对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应当为他作证。”它说：“尽管这是事实，但因他经常叫我断尾，所以我不愿意为他作证。”

　　其余牦牛对仆人说：“你（用绳子）把这头断尾牛的鼻子穿透后系在我们的牛角上，如果它吃草的话，我们的牛角便向上抬起，那时你就说：‘大家看啊！它们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样将得胜。”

　　仆人将断尾牛的鼻子穿透。

　　那牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害我。”

　　其余的牦牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢，你不要出声，静静地呆着吧！”

　　国王进行审判时，牦牛们如此为他辩护，结果他大获全胜，如愿娶到了主人的女儿。这说明：虽然是旁生，但如果慈爱它们，它们也知道报恩；如若口出恶语伤害它们，那么从今世起它们也会报仇。即使未能报仇，也会发恶愿于生生世世中不断陷害报复。

　　此外，在一个僻静的山村，住着一个赶车的人，他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛，后来它俩各自生了一头小牛犊。因为嘎雪所生的小牛犊的牛角连在一起，所以为它取名“嘎雪连角”；因为萨热的小牛犊是歪嘴而给它取名“萨热歪嘴”。这两头小牛犊逐渐长成了大牦牛。一次，车夫们聚集一起谈论牦牛的好坏。那两头牦牛的主人胸有成竹地说：“我的这两头牦牛十分出色。”他们协商决定：以五百两黄金作赌注，让牦牛们在艰险难行的路上拉着装有大批货物的车进行比赛。那些人也下了赌金。主人让两头牦牛拉着车，他自己一边驱赶一边喊：“嘎雪连角快跑！萨热歪嘴快走！”可是它们却毫不情愿。于是他用针扎它们。这时，其他人说：“你输了，不要害死牦牛啊，快把赌钱给了。”结果他损失了五百两黄金。他为了惩罚那两头牦牛，数数鞭打它们并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。

　　那两头牦牛以人语说道：“你为何要这般惩治我俩呢？我们犯了什么罪？”

　　他（怒不可遏地）说：“你们俩明明知道，却故意让我输了钱，因此处罚你们！”

　　它们俩说：“那是你自己的口业所造成的。本来我们俩的名字叫‘萨热’、‘嘎雪’，可你却喊我们‘连角’、‘歪嘴’这样难听的名字，所以你才输了。但是，现在你选一条更为难行的道路，在马车上装上原来两倍多的货物，下原先两倍的赌金，直呼我们的名字，再进行一次比赛，我们会让你赢得赌金。”

　　他按照它们所说的去做了，然后一边赶它们一边喊：“嘎雪快跑，萨热快跑呀！”那两头牦牛竭尽全力很快将货物顺利送到平原上，最后他赢得了一千两赌金。

　　可见，无论是对人还是对旁生都不能说难听刺耳的恶语。如律藏中说：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”

　　那么，何人易说恶语呢？那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。

　　有些人天生除了说恶语以外似乎不会说话一样，这也经常会伤害不熟悉的人。多数恶人故意说恶语刺伤他人的心。如《因缘品》中云：“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”邬金莲师曾说：“恶人之语如毒树，触于何处断一节。”经中云：“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”《报恩经》中说：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，（倘若说恶语，果报更难忍，）永莫说恶语。”又如颂云：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，（倘若说恶语，果报更难忍，）于圣莫说恶。”

　　想到此等过患后，如果能够断除恶语，那么不会转生于恶趣之中，并且经常听到悦耳之语，受到众人恭敬，亲朋好友众多，一切事业自然成办，即使沦为一无所有的乞丐，也会赢得诸人喜欢，永无死于恶性（无有善法）中的顾虑。如经云：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”又说：“圣者断恶语，恒说柔和语，极喜美语者，近住于涅槃。”

　　绮语：主要是指未经观察、信口雌黄的无关语。如世尊曾说：“详察细审而言说，未经观察切莫说。”如果要开口讲话必须要深思熟虑之后再出言。如果没有进行观察顺口就说，那么很可能造成前言不搭后语，成为绮语。如在大众场合中，不作详察，随口乱说，将会伤害许多人而成为绮语、恶语。如谚语所说：“口中若出言，当视他人脸。”

　　特别是在闻法期间如若胡言乱语，以及诵仪轨或念咒语间隔时东拉西扯，则罪过极为严重。如今，僧团总的僧规及瑜伽自宗的法规有些十分涣散、松懈，有些人甚至在念诵仪轨的同时也是废话连篇，在僧众行列中与兴趣相投的道友们互相打闹、交头结耳；到了中间念咒时，便取出一个如黑肠子般的鼻烟壶开始吸烟，或者喝茶、闲聊等作种种非法行。如若一边漫不经心地诵咒一边夹杂闲言碎语，同时口饮茶水，则其罪过与舍法罪一样重。此外，念咒时讲述故事，谈论历代王朝、军事战争、抢劫商业的状况，议论女人的好坏，评价财物的贤劣以及古今中外、沟头沟尾等形形色色的无稽之谈，这是所谓的“乱言之口如恶库，信口胡说争讼因”。依此可产生贪嗔的分别念，进而断送自他念经的善法，因此（在念经时说绮语）过失相当严重。

　　一般而言，那些不知羞耻、懈怠懒惰、放逸散漫、贪嗔强烈、如鹦鹉般喜欢言谈，口心不调顺的人爱说绮语。如果与这种人交往相处，必将断掉善根，被引入恶趣之中。如《入行论》中云：“伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。”人们常说：“一切语言均是由欲望而说。”所以，这类绮语大多数完全是自赞毁他的语言。喜欢说绮语的人增长强烈贪嗔、极为怠惰等许多不善业。《宝积经》中也宣说了说绮语的极多过患。邬金莲花生大士也曾经说过：“杂有绮语诵一月，不如禁语诵一日。”

　　绮语也是依赖于贪嗔痴而产生的，所以它的异熟果报将分别堕入三恶趣。即使转生为人，也将成为诸人不喜，如疯子般言繁语杂，心烦意乱，谁也不相信他的话，世世代代中爱说绮语。

　　如果断除绮语，那么生生世世生于贵族之家，受到众人拥戴，语言前后连贯，语言不会出现过错，能言善辩并与正法毫不相违，所说之语相合众人心意犹如蜂蜜一般……，有不可思议的利益。经中也说：“设若能断除，无义诸绮语，恒时讲正法，彼士转善趣。”

　　如是（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔口中所造的妄语、离间语、恶语、绮语四种不善业。

　　壬三、忏悔三种意恶业：

　　贪心害心与邪见，发露忏悔意三罪。

　　贪心：是指贪图他人丰富的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美丽的容貌等，并想：若有办法让我拥有这一切那该多好啊！

　　大贪心是贪图上师僧团的财产，其过患特别严重。大部分商人等为了谋得利润而对寺庙僧众共同拥有的财物产生贪心，其过患如上面强夺偷盗僧财时所讲的一样。许多人贪图买到上师们手中的马牛等信财亡财并想从中获取利润，其罪过也非常大。假设获得了少许利润也犹如饮毒一般。邬金莲师说：“上师财如哈拉毒，谁若享用则丧命。”甚至，如果看到别人有一尊佛像或优质的物品，便将它拿在手中从头到尾瞧个不停，摸来摸去，企图得到。暗想：唉，若我能拥有这样的物品该多么好啊！这也属于贪心。

　　一般来说，那些恬不知耻、贪得无厌犹如饿狗之人易生贪心，这主要是由欲望引起的，但是也有诸如贪求敌人之财等以嗔心引起的。依靠贪心也会导致害心、杀生、不与取等恶业的出现。

　　其异熟果报将堕入三恶趣中。即便幸得人身，也是相貌丑陋，贫穷可怜，虽有财富也易毁尽，由于贪欲作障而使心中所愿无一实现，生于恶境，常常成为具贪心者。尤其是对有福德之人的财富生起贪心，如果依此产生害心，则其结果将如往昔的顶生国王一样，他已获得了与帝释天王平起平坐的权势，后来还妄想拥有一切，最终天界的福德也殆尽了。……有许多这类公案。

　　不以自己拥有的财产为满足，还贪图他人之财，依此使自己的财产也会失毁：很久以前，一只狐狸在溪水边寻得一块肉。这时，它看见水里的鱼儿在游动，便想先去吃鱼，于是它放下那块肉跑去吃鱼，结果鱼钻到了水底，那块肉也被乌鸦叼走了，最后它什么也没有得到。

　　本来，如果自己没有积累的福德力，那么对心中所想、眼睛所见的事物都生起贪心又有何用呢？因为眼福不浅而无所不见，心似损耗鬼而无所不求，由于自己耗尽福德终将一无所获。所以，自己有多少财物都知足。无有贪心之人即使如乞丐一般穷得身无分文，然而精神方面却十分富足；不知满足具贪心者尽管物质极为富裕，但精神却极为贫乏。如《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”

　　贪心过患极其严重，若能断除贪心，则转生为人时，财物富足稳固，谁也不会对其产生丝毫抢夺之心，转于天界也成为不同其他天人的富裕者。如经中说：“城邑或静处，他人所属物，不生贪心者，彼士转善趣。”

　　害心：是指对于与自己关系不好的敌人，即使不是敌人但由于心怀恶意的缘故而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒心，并想：倘若能够加害此人那该多好啊！这个人遇到不幸该多好啊！居心不良。最为严重的害心是对于严厉的对境佛菩萨以及自己的上师、父母怀有恶毒之心。乃至对于包括旁生在内的有情，如果存心加害，则过患都非常严重。特别是不了知密宗金刚乘甚深行为之义而对加害自己或施主等的怨敌魔障根本生不起刹那悲心，从开始就企图消灭他们，一直怀着嗔心害心。但他们却美其名曰：这是密宗的降伏事业。实际上这绝对是恶意恶语。

　　那些无有惭愧、疑虑种种、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人们容易生起害心。

　　害心是由三毒产生，主要是由嗔心引起，其异熟果报必将堕入三恶趣中，这是不言而喻的。即使侥幸获得人身，也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为种种痛苦所逼，受到众人憎恨，转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的环境中，经常惨遭礌石兵刃等横死，生生世世唯起害心，无有生起慈心的机缘。

　　事实上，如果对方没有违缘障碍，那么自己如何生恶心也不能达到任何目的，而只会耗尽自己的福德。试图依靠恶咒等彻底消灭对方时，如果遇到个别无有福德、势单力薄者，有可能勉强对付，但也将是两败俱伤，自己得不到一点利益，既损害了今世又摧毁了来世的解脱道。如《入行论》中云：“纵令敌不喜，汝有何可乐，唯盼敌受苦，不成损他因。”

　　有些人虽然言行上不能够伤害对方，但心中总是想：对方若人财两空、牲畜皆亡该多好啊！可是，连让一个虱子叮咬对方的事也未办到，结果自己却堕入地狱。也有些人不只是对敌人而是对所有的人都是语言白如牛奶（甜言蜜语）、内心黑如墨汁（心地恶毒）（即所谓的口蜜腹剑），这也属于害心，将成为地狱的坠石，也有成为鬼魔种姓的。

　　当自己所怀有恶意的怨敌出现不乐意之事时，则说：“我实在高兴，真是佛的加持，我心满意足了，他本该如此。”如此随喜者，反倒他自己真的得到佛的加持了吧。因为对方惨遭不幸，自己如果幸灾乐祸，则与亲自造罪的过失相同。所谓“害心是地狱的使者”，这种生害心者死后将如投石般立即堕入地狱。在地狱沸腾的铜液里炖煮时，你若高兴尔时该高兴，你若心安尔时该心安呀！如《入行论》中说：“汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？”

　　曾有这样一则实例：古代，在一深山中住有师徒二人，另有一个与他们不和的上师。一天，上师对侍者小僧人说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息。”小僧人问：“听到了什么？”上师说：“与我们俩不好的某某上师有女人了。”小僧人说：“噢，上师呀，这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授记了呢。”帕单巴尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那位上师罪过还大。”这就是所谓的“恶心武器伤自己”。

　　往昔有一个人配制毒药，企图害他人，结果误入自己口中而一命呜呼。

　　另曾有父子两人，老父亲躺下时，有一只蚊子落在他的秃顶上叮咬。儿子想：我的老父还没有死之前，它为何要咬他？打死它！于是扔了一块木板，结果没有打到蚊子反而给父亲的脑袋开了瓢，老人就此丧命。

　　此外，从前，舍卫城的施主们供养僧众斋食时，首先供养僧众，之后再布施乞丐。有一次，一个国王种姓的小乞丐和一个婆罗门种姓的小乞丐前去乞讨，婆罗门种姓的那个小孩没有掌握好时间，（在供僧之前）去了，结果什么也未得到。国王种姓的那位小乞丐在僧众享用后去要的，所以获得了许多饮食。国王种姓的小孩问婆罗门的儿子：“你讨到东西了吗？”他因未得到任何饮食而气愤不已，说道：“我如果有权力，一定砍掉所有这些比丘的头。”他生起如此恶毒之心。国王种姓的小孩说：“我若掌握大权，一定每天以百味甘美饮食供奉佛陀及其眷属。”他生起这样善妙的心。他们俩说完话便各自到树下，都睡着了。从某处疾驰而来的一辆马车辗在婆罗门小孩的脖子上，他的头断了。他因害心的果报立即成熟而丧了命。当时舍卫城的一位大商主过世了，他膝下无子。家人们商量决定若有一位具大福德之人就请到家中。人们便四处寻找，发现了国王种姓的小孩正在一棵树下躺着，其他所有的树荫已消失，但他所在的那棵树的荫影仍在他上面而没有消失。于是他们断定那是一位具广大福德之人，选中他作为商主。后来他供养佛陀及其眷属斋食，在佛前求法最后获得了解脱。所以，这是他善良之心的果报立即成熟的原因。

　　因此，一切善恶主要依赖自己的心，我们务必舍弃恶心劣意，生起慈心善意，否则，存有恶心者非但不能往生极乐世界，甚至连善趣也无法获得。如《入行论》云：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”又：“谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。”《念住经》中说：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”可见，乃至地狱燃烧的铁地以上都是由害心所产生的。因而，我们必须彻底断除害心。

　　如果断除害心，那么今生也会安乐富足，谁也不能令其生畏，使众人舒心悦意，心情恒时欢喜。如《因缘品》中云：“具有害心人之中，当住无有害心处，具害心中无害心，奇哉此人极安乐。”又说：“何人无害心，怜悯众有情，慈爱诸含生，彼永不生怨。”死后也将感受天界的大福报。如经中说：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士转善趣。”

　　邪见：是指对真理的颠倒认识。大邪见即：说业因果不实有、前后世不存在、三宝不真实，认为行善作恶都一样，或误认为父母杀害众生是为了积善根，宰杀旁生作供施等，视损害为正法等奉持边地邪道的宗派。与之类似的还有：口口声声说“饮酒吸烟等有什么过失，杀生没有那样的罪过……”诋毁因果，尽管一善未作，唯造恶业，却认为不会堕入恶趣，肯定能得人身，这是因果邪见。或者说：“僧众无有本尊，本尊无有加持力……”侮辱三宝的威望，这种邪见与外道相同。同样，视上师僧人为有过失者也属于大邪见之类。一切众生从自性方面来说都具有如来藏，对自己的孩子也毫无慈悲心者在鹞鹰、豺狼等旁生中也没有，将任何众生都看成低劣者（与外道）一样，视正法为非法、非法为正法等均是邪见。

　　如颂云：“十不善中邪见重。”所以，从产生不信因果的邪见开始直到尚未生起诚信因果的正见之前，以往的一切善根后来不会生起，断绝善根之人不能恢复如初，因此罪业极为严重。

　　那些不知羞耻、愚昧无知、从无始以来经常转生于无暇边鄙之处、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人易生邪见。

　　邪见的意乐是由三毒产生，但主要来源于愚痴。根据意乐强弱不同，其异熟果报分别堕入三恶趣之中，尤其是堕入无间地狱而需要感受其余地狱的所有痛苦。之后接连不断转为旁生，即使幸得人身也因往昔不善业的等流果而空耗，世世代代转生为邪见者等等，其过患无法想象。具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。如龙树菩萨说：“若欲趋善趣，当修习正见，邪见者行善，其果亦难忍。”

　　如果亲近不信因果的恶友或虽信因果却不懂因果道理的人，那么自己也会染上生起邪见等过患。如《因缘品》中云：“若将纯净吉祥草，系于腐烂之鱼上，彼草亦会变腐烂，依止恶友亦复然。”倘若依止诚信业果、喜善警恶、了知业因果道理之人，则自己也会转变成具有正见者。如《因缘品》中云：“若人将紫梗树叶，置于汉香香囊中，树叶亦发出香气，依止善友亦复然。”《宝积经》中也说：“依止说法善知识，切莫依止诸恶友，具足净戒及多闻，当知胜义唯一门。”

　　有些愚痴恶劣的弟子尽管依止了一位贤善殊胜的上师，却对上师无有恭敬诚信之心，也未能正确理解教言，表面上装模作样，仅仅修行了少许法便自吹自擂，但实际上却在散漫、懈怠中虚度人生，结果任何功德也未获得，居然说：“某位恶上师欺骗了我，正法也不深奥。”最终以邪见死去而堕入恶趣。

　　还有些在家人尽力作消灾延寿、顶礼转经、净除罪障等佛事，希望今生幸福安乐。然而，因往昔所积恶业力感召而屡遭病痛、失败等厄运。于是便说：“我们竟然落到了这种地步，因果不真实，三宝无加持，别人唯造恶业却享受快乐。”生起邪见。

　　事实并不是这样，广行善法之人今生遭受痛苦是由于：因果真实不虚而使以往所造的恶业在现今成熟，此后可得尽除，如今所造的善根，后世必将成熟，绝不会虚耗，正因为三宝具有加持力才使往昔的恶业迅速现前。即所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”；有些人虽然积累了滔天大罪，今生却越来越幸福快乐，但这并不妙，这是因为往昔的点滴善果于现世中成熟，之后便彻底耗尽，如今所造的恶业必将于后世中成熟，以致永无解脱之时，这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。此类实例如下：

　　从前，札珠城市（尼洪国家）的国王俄扎雅那之子名为具髻，他继承王位后把两个恶臣纳入朝中，而将两位法臣摈除朝外。之后以非法治国，致使整个国家转入邪道。父王俄扎雅那于佛陀前出家，最后获得了阿罗汉果位。然后他返回札珠城市，准备制止太子及群臣非法执政的恶行。由于奸臣们从中挑拨致使具髻杀害了父王。因为他的父王是阿罗汉，所以他造了两种无间罪。当时，嘎达雅那尊者也在当地，他预言：“从现在算起到第七天时，札珠城市将被土埋没，具髻国王及其眷属将堕入无间地狱。”随后，第一天狂风四起，将尘石一扫而空，第二天降下花雨，第三天降下衣雨，第四天降下银雨，第五天降下金雨，第六天普降各种珍宝雨。到了第七天，漫天降落土雨，尽管国王等众人企图逃跑，但因非人挡住了去路而未能跑掉，结果所有的人全部被土压死，之后堕入无间地狱中。

　　可见，今生行善之人感受痛苦、罪业深重之人享受少分安乐，这都是可能的。因此，我们不应对因果生起邪见，诸如阿罗汉等高僧大德们之中也有临终感受痛苦的。

　　也有自己因前世恶业而于今生中起邪见的公案：往昔，边地给国王有名为“战哦”、“炯几”的两个儿子，他们成了常断见者。后来国王将他俩委托胜光王抚养。他们舍弃了邪见，于佛陀前出家，最后获得了阿罗汉果位。这是由于：他们曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人，以此业力所感今于释迦牟尼佛教法中获得阿罗汉果位。同时转生于边地成为邪见者是因为：在迦叶佛时，他们二位前往某边地，无有教言却大胆包天擅自修行。本来没有证悟却自以为证悟了，从而生起增上慢。因临终时没有获得任何功德而心生邪见，口口声声地说：“迦叶佛的教法不真实，因果不存在，我们俩没能解脱。同样，其他人也绝不会有解脱。”说完便死去了。以此邪见他们于多生累劫中堕入恶趣，并于许多世中生于边地，在此之前连三宝之声也未曾听过。

　　思维此邪见的过患后，如果能够做到纵遇命难也不起邪见的话，那么生生世世不会堕入恶趣。在家男女们也是同样，即便不能够彻底断恶行善，但是对于微乎其微的小事也不能说“仅此无关利害”而起邪见。业因果毫厘不爽。因此，认为因果的确存在而诚信因果，这一点至关重要，这也是所谓的世间正见。不要认为一滴水无有任何用处，如果逐渐积累则最终必将充满大的水器；如若认为小小的火星没有什么危害而不加警惕，则可能焚烧大山。通过这些真实不虚的比喻我们就能懂得（因果无欺的道理）。如《因缘品》中也说：“虽造微小罪，来世受痛苦，虽积微小福，来世得安乐。”龙树菩萨说：“世间之正见，谁人若具足，彼于千劫中，不会堕恶趣。”

　　无有邪见、诚信因果之人，因细致取舍善恶、如理行持，而于生生世世中心相续充满善业的良好习气，此人对一分戒律也极为重视，恒时喜欢出家，具有视诸上师为真佛的清净心，喜爱恭敬善知识，懂得哪怕仅闻一句佛法也有巨大意义，因此常爱闻法，诸鬼神也欢喜赞叹此人，经常生于正法兴盛、善友云聚的环境，暂时转于天界获得吉祥圆满的增上生福德，究竟往生清净刹土等利益无量。经中也说：“业及业异熟，诚信此二者，受持正见者，彼士转善趣。”

　　（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔自己生起或令他人生起以及随喜他人生起贪心、害心、邪见这三种意不善业。

　　辛二（忏悔身语意严重之恶业）分五：一、忏悔五无间罪；二、忏悔近无间罪；三、忏悔舍法罪；四、忏悔诽谤菩萨罪；五、忏悔恶见罪。

　　壬一、忏悔五无间罪：

　　杀师父母阿罗汉，恶心损害佛身体，

　　发露忏悔无间罪。

　　现在分别忏悔极重罪业，首先忏悔五无间罪。一般来说，五无间罪是指如前所说的（杀父、杀母、杀罗汉、恶心出佛身血），再加上破坏僧众和合。但是，此处按照《祖法金藏论》中所说，是指杀害父母、堪布、阿阇黎等具法眼之诸智者不经中阴直堕地狱。（此论说杀上师也属于无间罪。）杀害父亲、母亲，或者杀害传授别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等的阿阇黎，以及杀害声闻、缘觉、阿罗汉，恶心弄伤佛的色身，自己亲自造或教唆他人以及随喜他人造过这些罪业死后都将不经他世立即堕入无间地狱。因此诚心诚意发露忏悔这五种无间罪业。

　　（下面对此五无间罪稍加解释）：破坏僧众和合便中断了法轮（损害佛法）；佛陀是三界的皈依处，损伤佛身也就损害法身的所依——殊胜色身之中的化身（损害佛陀）；阿罗汉是断尽三界烦恼的殊胜僧众（杀罗汉即损害僧众）。损害这些也就是损害了三宝的缘故成为无间罪，如往昔的提婆达多一样，我们这些人从无始以来也可能造过无间罪。

　　杀害上师：对自己来说，传授别解脱、菩萨、密乘戒的堪布、阿阇黎等上师的恩德已胜过真佛，不用说是杀害，就是侮辱上师或一刹那对上师生起邪见恶心等也将堕入地狱。甚至仅仅稍稍生起“我已胜过上师”的分别念，罪过也相当严重，例如：涅嘉那革玛绕仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹，即生便遭到七次危及生命的违缘。

　　大成就者黑行与一位弟子一同渡海，那位弟子心想：就功德而言，上师的确殊胜，但从资具方面来说我要富有些。仅以此念便使船沉入了水中。

　　此外，一位舍事者的上师有一个弟子。一次，这位弟子在稠人广众中传法时，他的上师也来到当场并顶礼。弟子明明看见了上师，但在大庭广众之下不方便给上师还礼。众人散去后，他迎接上师并顶礼其足。上师问：“刚才我顶礼时，你为什么不起身呢？”他紧张地妄言禀道：“我没有看见您。”刚刚说完，他的双眼便落到了地上。

　　有许多此类公案。

　　不必说是广泛授予灌顶、传承、教言的上师，甚至对从字面上讲解的阿阇黎、获得四句传承的上师也应恭恭敬敬。相反，若违背师教，则过患极大。如续部中说：“闻一偈颂者，若不当作师，百世转为狗，成为具痣者。”依止上师、堪布、阿阇黎后，无论他好坏，都不能违背其教言。续中说：“依止上师后，无论其好否，岂能违教言，彼若失此印，堕金刚地狱。”又云：“纵然无功德，依师若舍弃，侮辱诸上师，诽谤三世佛，其罪说不尽。”这其中宣说了（违师言教的）许多过患。因此，违背上师、堪布、阿阇黎（之教言）罪过极其严重。

　　杀害父母：（在历史上有许多杀害父母的事例，）曾有一位施主之子杀了自己的母亲，未生怨王杀害了他的父亲。父母双亲在今生今世对自己恩重如山，自己的善妙身体也是由他们的因缘而形成的，因此父母是严厉的对境。对于出家人来说，父母等同于堪布阿阇黎，如果未经父母允许则不可以出家。

　　往昔，有一位小驼背阿罗汉因业力所感于六天中断了斋饭。阿难与目犍连两位大尊者为他化缘的斋食被狗和乌鸦抢走，也未能解决他的那份斋饭。第七天，舍利子尊者化到了一钵斋饭给他。这时，大地突然裂开，所有的食物全部落到地下。舍利子尊者以神变取出交给他，可是又被风吹散了，丝毫也无法享用。舍利子说：“现在看来他没有进食的缘分了，给他水喝吧。”尊者供水给他，当时诸非人向水中洒入灰尘，结果水变成了灰汤。小驼背阿罗汉喝了灰汤最后因饥饿而圆寂。这是因为：在很久以前，有母子二人（相依为命）。一次，儿子外出时，母亲对许多比丘供养了斋食。儿子回来后得知此事，因为他是一个吝啬之徒而对此忍无可忍。他将母亲关在一间空屋里作为惩罚，七天之中置之不理。母亲饥饿难忍，有气无力地说：“儿呀，给我一点食物吃吧！”儿子气极败坏地说：“你将自己的那份食物给了比丘们，现在还给你什么，你吃灰去吧！”最后母亲饿死了。以此业果他连续不断地堕入恶趣之中，并于数世中饥饿而死。如今获得阿罗汉果位时，这位最后有者也因饥饿而亡，且临终时还需要食用灰尘（此例于《百业经》第三十一公案中有详述）。

　　殴打父母的罪过也如此严重：从前，有位商主名叫匝哦之女，他将几天中做买卖攒得的收入供养母亲。在他即将启程去海岛取宝时，母亲劝他不要去，他执意不听。母亲一边哭一边拽着他的脚。他气愤地说：“我要去大海取宝你竟然说此不吉利的话。”同时用脚狠狠地踢母亲的头。然后一走了之。以此业报在海上船只毁坏，他独自一人幸免于难，到处漂泊，因以往供养母亲几次银币之业而于数千年中享受天人的安乐。后来又被业风驱赶到了南方一处，他走进一座三层门的铁室内，看到那儿有一个人的头上旋绕着一个巨大燃火的铁轮，脑浆脓血四处飞溅。匝哦之女问：“你造了什么业而落到这种下场的？”那人说：“我因曾损害过我的母亲而感受此果报。”他回想起自己也曾损害母亲，即刻铁轮落到了自己的头上，感受痛苦。

　　甚至仅仅生起殴打父母之心也需要感受这样的果报：大阿罗汉目犍连也被裸体外道徒数数殴打，身体被摧残得简直成了苇草一样。本来，他具有仅用一个脚拇趾便可动摇天界尊胜宫的神变，可是在当时由于往昔的业力所压，就连变化想也想不起来，更不必说大显神变了。那么，目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦的呢？从前，一对婆罗门夫妇有一个儿子，他娶了个媳妇。那个媳妇从中挑拨致使他对自己的父母也变得冷漠无情。一次，他看见父母二人坐在一起，非常生气，恶言说道：“真该将你们整个身体摧残成苇草一样。”以生此恶心之业，他在五百世中被人打死，如今这是最后的余业。

　　此外，也不能侮辱父母或从其身体上跨过等：曾有位叫仁慈供施的商主因从自己母亲的头上跨过之业而即生堕入孤独地狱，并且头上转着兵器铁轮，感受难忍之苦。

　　若指使父母做事也将感受果报：昔日，释迦美女耶输陀罗怀其子罗睺罗长达六年之久，生产时感受了难以忍受的痛苦。这也是因为：从前，母女二人携带一桶酸奶赶路，女儿不愿意背奶桶，于是对母亲说：“阿妈，你背这个吧，我要去方便一下。”在遥远的途中一直让母亲背着奶桶。这就是此业的等流果。

　　由此可见，父母是多么严厉的对境。譬如，若用世间的财物、辛勤劳作报答父母的恩德，那么儿子将父母扛在双肩上于百年之中转绕四大部洲也报答不了父母之恩，以遍满大地的七宝供养也无以报答恩德。倘若让父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧等以及趋入佛门，则可回报父母的恩德。而以狩猎、盗窃的赃物，信财、亡财等邪财奉养父母，非但不能报恩反而是让他们积累地狱之业。

　　另外，对于破戒的父母也应恭敬承侍：往昔，一位施主的儿子是通晓三藏的比丘。后来他的父亲也出家为僧众做事，十分辛苦。一次他对儿子说：“我累得精疲力竭了，你应恭敬侍奉我。”儿子说：“本师讲过：‘狮子一样的人不能承侍狐狸一样的人’。”父亲说：“儿子，谁如狮子，谁又像狐狸呀?”儿子说：“爸爸，我具足戒律犹如狮子一般，你是破戒之人就像狐狸一样。”父亲说道：“儿呀，像狐狸一样的我能生出如狮子般的你吗？”正在这时，世尊赞叹父母说道：“父母是利益的恩田，无论何时理应恭敬、令生欢喜。何人若令父母欢喜、真实供养抚恤父母将受到梵天、阿阇黎的供养等。”如此赞叹了许多（恭敬承侍父母的功德）。又说：“智者以饮食，衣物及卧具，孝敬父母亲，今世无灾难，死后趋善趣，获得诸安乐。”

　　年青人如果孝敬父母与长者，就是在积累福德；如若凌辱他们，就是在耗尽福德：从前，被称为和气四瑞的羊角鸡、山兔、猴子、大象，按照长幼辈分，其中年龄最小的是大象。所以它对其余三者恭敬侍奉，途经艰险难行之路时，它们都骑在大象背上过路。羊角鸡是它们中最年长的，其余三位对它都是毕恭毕敬。必须像它们那样恭敬老者。邬金莲师也曾说过：“勿令老者忧，当以恭敬护。”

　　因此说，念念不忘父母、上师等的深恩厚德是正士的品质。如《世间正士庄严》的法规论中云：“承侍应敬者，尤悯无怙众，不忘报恩德，乃是圣者行。”

　　知恩图报的正人君子甚至转为旁生也不忘报恩：昔日，一位比丘的床榻下，一只老鼠带来许多食物贮存在那里。那位比丘享用这些食物便不需要去化缘。世尊说：“那位比丘的前世是那只老鼠的父亲，老鼠因孝敬父亲而带食物给他的。”

　　对父母、上师等恩将仇报即是所谓的“以石击打大恩人”。如《佛本生传》中记载：往昔，释迦牟尼佛转生为人熊时救了一个定死无疑的猎人的性命。然而，那个猎人却出卖了人熊，使它惨遭杀害。当他接受自己的那份熊肉时，以无欺因果之力他的手断落到地上……

　　不知报恩的人比老狗还下劣，如果给狗食物，那么它永远也不会忘记。律藏中说：“不知报恩之诸人，视其比犬更恶劣，犬亦知晓感激人，如蛇之人放毒气。”不念上师、父母恩德的修行人，护法也成了魔。如邬金莲师说：“不念父母师恩时，本尊护法现魔相。”（如《二规教言论》中云：“父母上师长老等，利己人前不报恩，诸天护法耻笑彼，失却助伴如僵尸。”）

　　在如今的恶世，有些卑劣之人仅仅在人前顾及面子、害怕羞耻，虽然没有直接杀害父母，但是他们在父母尚有劳动能力期间，把他们当成奴隶一样，指使他们做事。所有的美食暖衣儿子、媳妇享用，父母双亲食不果腹、衣不蔽体。父母到了年迈不能做事的时候，宰杀老牲畜，驱赶老父母，这是卑鄙之人的做法，结果把生身父母撵到城郊或寺庙附近使他们流浪乞讨，最后饿死冻死。而他们自己却在父母所立的家业上坐享其成，毫无羞耻，没有一点悲心，真好似罗刹一般。即使未将父母逐出门外，也是以恶言粗语、残羹剩饭虐待他们，令其倍受痛苦，没有比子孙虐待父母更严重的罪业了。

　　因老年人心力脆弱，如果（儿女）促成他们死亡与自己亲手杀害父母一模一样。等到老人死去以后，再为了避免别人讥笑而供养跛牛、瘦羊、布匹、哈达作佛事也无有任何利益。儿子、儿媳等人从今生起会经常遭受种种不幸，死后将如坠石般立即堕入地狱。

　　当然，作为父母，也不应多嘴，而要常念观音心咒。身为儿女，如果不与父母顶撞，也不怀歹意在衣食行为上虐待双亲而恭敬承侍孝敬奉养父母，则今生来世都将吉祥顺遂。从前，有母女二人一同过河，母亲想：女儿若得解脱，我被水冲走也可以；女儿也对母亲如是生起爱心，结果两人都被水冲走了，（因她们互相生起了善心）死后转生到梵天界。

　　因此，以前犯了如此过错之人，必须从即日起尽力忏悔，改过自新。

　　壬二、忏悔近无间罪：

　　杀害比丘与沙弥，污尼毁像塔寺等，

　　发露忏悔近无间。

　　近似于无间罪之业：即杀害具戒的比丘或沙弥，玷污沙弥尼、比丘尼等持戒的尼姑毁其戒律，以及毁坏、焚烧画像、塑像等佛像或绘画塑造的佛塔和经堂等殿堂，这些是五种近无间罪。（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔亲自所造、令他人造的所有极为严重的近无间罪。

　　本论上下文中有与其他经论中的说法不同之处，在此并没有直接列举不易出现的罪业而只是列举了容易就犯的。一般而言，如《俱舍论》中说的：“染污母亦无学尼，杀定菩萨有学圣，夺僧合食毁佛塔，此等即近无间罪。”

　　杀害比丘沙弥：清净的比丘、沙弥是佛教的根本，如若杀害他们则毁坏了法与僧二者。如世尊曾说：“佛教胜宝灯，即是圣法器，苦行著袈裟，释迦子比丘。”即使损害戒律不清净的比丘，过患也很严重，因为现在的出家人无论如何鄙劣，但在胜解佛（贤劫千佛中最后一佛）出世时都会证得果位。佛经云：“诸在家人如狗尸一样，破戒之出家人犹如大象尸体一般。”破戒者也能胜过一切外道沙门。《地藏十轮经》中云：“瞻匐波花虽枯萎，亦胜其余诸花朵，破戒僧人纵行恶，亦能胜过诸外道。”

　　不仅如此，甚至也不能对沙弥、比丘生起恶心。经中说：“任何众生若对身著袈裟之比丘生恶心，则彼于三世诸佛、缘觉、阿罗汉生恶心，于三世圣者生恶心故将成熟无量罪业之果报。”

　　仅仅轻蔑、损坏法衣也不可以，如若对其（法衣）恭敬则获得福德。《地藏经》中云：“一切智者极赞颂，此大仙人（佛陀）胜幢衣，何人于彼作供养，定脱三有诸束缚。”从前，在一片森林中有一头狮子名叫尊固，它那金黄色的皮毛极其漂亮，并对众生非常仁慈。一天，一个猎人看到它后，暗想：我如果把这头狮子杀了，将它的皮献给国王，一定会得到重赏。于是他剃掉头发、穿上法衣（冒充出家人），他将弓箭藏在腋下，向狮子所在的方向走去。趁着狮子正在熟睡之时，用毒箭射中了它。狮子惊醒后扑到猎人身上，当它发现猎人身着法衣后生起诚信。心想：我若加害此人，就是对三世诸圣者生恶心。随后自己死去了。贤劫时连旁生也不加害仅持出家形象者。

　　如果毁坏佛像、佛经、佛塔则毁者自己造了近似无间罪的严重恶业，但对佛教却无大妨害。（而损害比丘沙弥则不同，）比丘、沙弥无论好坏，都必定会受持少许佛法，因此，达官显贵等和僧众打官司或对他们身体进行惩罚迫害等是直接毁坏佛教。往昔印度法律规定：出家人如何触犯王法也只被称为“童子得断（如孩童违犯法律也不会受到国法的惩罚）”而不受治裁，也不会遭到任何谴责。

　　（不仅如此，甚至损害居士也有极大的过失：）从前，一个人因殴打了一位居士而于多生累世中转为身体庞大的旁生，当它到水里时被所有水生动物吃食，来到河边时被猛兽所吞食，到虚空中时则一切非人用兵器将其碎尸万段，感受如是痛苦。

　　叙述杀害比丘、沙弥等过患的公案也有许多。

　　污尼：哪怕是具足一分戒律也属于证法，等同于包括天人在内的众生所供养的佛塔。所以，如果毁坏受了比丘尼、沙弥尼、女居士及持八关斋戒的女众之戒律，就是在玷污佛教，此人也断绝了解脱道。如谚语所说：“以黑毒之斧，损坏金佛塔。”实际上，在此五浊恶世，对一日持一分戒律制造违缘的罪过比百年之中阻止他人供施的罪过还大。如《宝积经》中云：“何人以信心，百年作布施，何者一日持，净戒较其胜。”

　　毁佛像：诸经续中多处宣说了一切有为善法中塑佛像、造佛塔、印佛经的功德极大，倘若毁坏这些，罪过较功德更大。《白莲花经》中云：“何人若于墙壁上，自绘抑或令他画，百种福饰圆满身，彼等皆获菩提果。”佛像是工巧的化身。《宝积经》中又云：“佛陀幻化多种像，为利有情行善法。”《耳饰经》中说：“末法五百世，我现文字相，观想彼为吾，尔时当恭敬。”这说明经典的文字既是色身也是法身舍利。因此，如果毁坏或贩卖经典的话，罪过极为严重。

　　对于恶趣罪业深重的有情来说，连生起“这是佛像”念头的机会也没有。如今我们能够心里浮现或者亲眼目睹佛像，这也是往昔积累福德的结果。当获得大资粮道时佛像也直接见为殊胜化身。如《宝性论》中云：“如琉璃净地，现天王身影，众生净心地，现能王身影。”

　　所以，我们思维佛的功德，佛像的原料无论是好是坏，都不要想成是物质所造的，而要作真佛想。如《亲友书》中说：“佛像纵然以木雕，无论如何智者供。”如若毁坏上师高僧大德像等，罪过也同样严重。

　　毁佛塔：佛塔是佛陀的意所依，如果建造，则功德无量；倘若损毁，则过患无穷。想到这一点，甚至对别人建造藏青稞许等大大小小的佛塔，都不能妄加评价它美不美观等，更何况是毁坏呢？如颂云：“善意将鞋垫，置于能仁顶，他人扔掉彼，二者得王位。”即是所谓的“依一塔小像，三人得成佛（此义于《大圆满前行引导文》有广述）”。曾有一头浑身是泥的猪在一佛塔上蹭泥，恰巧补合了一处裂缝，依此它死后便转生到天界中。有许许多多此类公案。

　　若转绕佛塔也有诸多功德。如律藏中说：“任何智者以净心，向此佛塔迈一步，上品纯金一千两，供塔之德不可比。”经中说：在佛塔上供养装饰品、鲜花、酥油灯，以及清扫、涂妙香、刷白漆等也有无量功德。

　　如若重新修复破损的佛塔也有巨大功德，如颂云：“何人见佛塔，即当重修复，尔后获大力，身壮无畏惧。”如果毁坏佛像、佛塔，或塑造佛像、建造佛塔尺寸不足，用烟熏黑、跨越等轻蔑行为都将堕入恶趣，即使转生为人也是身材矮小、诸根残缺不全、身色丑陋、愚笨无能等。

　　毁坏佛堂：所谓的佛堂是指三宝所依存在之处或僧众聚会的经堂，不用说是毁坏，就是在里面睡觉、丢口水、鼻涕、茶渣以及放屁等也将堕入恶趣。在经堂内，也不能坐污秽的坐垫。

　　昔日，世尊去广严城化缘时，看见一个背部色如黑瓷罐般的人，世尊说：“此人曾是迦叶佛教法中的一位出家人，当时他在僧众经堂里铺坐肮脏的敷具（比丘十三种资生具之一，僧人使用经堂时需铺设的坐垫。长三肘宽二肘六指），以此业力于五百世中成为背黑黝黝的人。”

　　僧护尊者在地狱中所看到的形如墙壁、形如柱子的地狱众生，也是曾在经堂的墙壁上吐痰，在柱子上涂唾液、鼻涕以及因倚靠而弄脏墙壁柱子等的果报。

　　若拿取建造三宝所依或殿堂的物资，造成殿堂因原料不足而缩小面积等，也是与毁坏（三宝所依或经堂）的罪过相同。此处虽然没有列举关于此等过患的诸多公案，但是我们在明确了知损坏佛塔的这些过患后，务必要小心提防，对以前所造的此类罪业在即日尽力忏悔，这一点十分重要。

　　壬三、忏悔舍法罪：

　　三宝殿经所依等，以彼作证违誓等，

　　发露忏悔舍法罪。

　　此类舍法罪是指以殊胜的对境三宝、庙宇殿堂、经典论典三所依等作证，说绮语时也是随便发誓、赌咒，打官司、作生意等时明明盟誓，尔后却故意自食其言。甚至仅仅说天尊为证，也要塑造其身像，否则便已舍弃了这些本尊。（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔所造的所有舍法罪业。

　　如今有些人，连做一个小泥塔和刻印一句观音心咒的能力也不具备，竟然口口声声以《甘珠尔》、《丹珠尔》作证而发誓，这些人到底在想什么？大多数人以开玩笑的方式发大誓，结果福德在口中耗尽。如邬金莲师说：“劣者自食其誓时，灭福损失庄稼也。”如今的人们为了一件区区小事也作大量盟誓。这都是不顾盟誓、言而无信的征相。如果誓言确凿可靠，那么何需作许多盟誓呢？

　　自食其言的增上果成熟于外境上：土地贫瘠，食物无营养，恒常遭受四大的灾难；成熟于自身：福力薄弱。所以，我们一定要备加警惕，以免因自食其言毁坏善根。本颂中的“等”字所包括的真正舍法罪前文中也稍微讲解了。

　　依止了一位无有智慧、具偏袒心的上师后以贪嗔之心扰乱佛教，仅仅表面上听闻一点点法便自以为是大修行者、受持宗派者而生起我慢，便说“我通过观察认为这一点合理这一点不合理”，犹如盲人评说色法的贤劣一般对新旧宗派的见解、教规进行取舍破立，致使众多愚人跟在他们后面跑，随声附和，令别人舍弃正法比自己单独造五无间罪还严重。因此，我们这些孤陋寡闻、偏执一方的人小心谨慎至关重要。如《经庄严论》中云：“随闻具智慧，若谤所闻法，异相无量身，愚者何定为？”又说：“尽解直声义，生慢失智慧，舍弃诸善说，毁自嗔法障。”

　　纵然所有的法并不能都与自己的心适应，但是修持自己感兴趣的法也是自己有缘之法，结果也会有所收益。对其余所有法也要尽力结上一个缘。珠巴根拉大师曾说：“我遇各种胜法理，每一窍诀皆结缘。”即使不能如此，也不要妄加褒贬，沉默不语、平等对待无有罪过。世尊说：“住于中间者，舍法我未说。”又《经庄严论》中云：“意过自性恶，于色不应嗔，况于怀疑法，故中立无过。”

　　因为众生有不可思议的根基、种姓，所以大慈大悲的佛陀也宣说了不可思议的法门。这所有的法门从不同侧面讲都是真实不虚的，不管是从直接还是间接的角度来看，无一不是获得解脱之道。同样，随行佛陀的高僧大德所著的一切善说也是如此。因此，不能视为有好有坏，而要认识到这是不可思议的。经中说：“于所宣深法，纵未生信心，亦莫诋毁之，念法不可思。”如萨迦班智达曾说过：“一无所知的愚者若一言不发，则对佛法损害不大。”

　　尤其是当今时代邪见、贪嗔恶浊泛滥，公平正直的智者极为罕见，即使是清净宗派的智者们进行庸俗的辩论也将成为嗔恨之因，何况是那些冒充成就者的愚人呢？《龙王鼓音颂》中说：“品质恶劣者，为邪见所毁，粗暴生嗔时，沉默获安乐。”又云：“愚者宣讲法，摧毁诸善根，摄受多众生，将于地狱炖。”

　　此外，末法时代许多出家人诽谤正法，从而以舍法罪堕入大地狱中，于数劫感受痛苦，又于多生转为面目不正、聋盲者、无舌者、丑陋者、驼背者、无颈者、跛足者、声音如狗叫者，恒为饥渴所逼，身体枯瘦、嘴巴糜烂、众人不喜等众生。

　　特别是，评价大圆满、大手印见修的是非，犹如用一拃来衡量虚空一样，。甚至连这些话语被风吹到的地方都要十分戒备。如《宝性论》中云：“何人若嗔法，彼岂得解脱？”其中宣说了谤法的许多过患。《等虚空边续》中说：“密中之胜密，何人若诽谤，则弃佛胜密，永离解脱道。”《深智圆满续》中说：“违背了义罪业者，定堕地狱诚可悲。”《护意续》中云：“若谤普贤此密意，乃至虚空存在间，死后堕入金刚狱。”《眼珠续》中说：“佛教末世时，惑苦极炽盛，纵厌轮回法，行法入佛门，然受劣宗染，偏袒执佛法，增上邪念诤，因烦恼嫉妒，以法造舍法，偏执经律藏，赞自贬他法，慢言纯诽谤，精华密乘法，造彼舍法罪，浊世修行者，如覆口沙箱，堕金刚无间，地狱等恶道。”没有理解佛法要点而舍法的人很难摆脱轮回。如经中说：“不知微妙法，愚者长流转。”诸如此类的所有经续注疏中宣说了舍法的无量过患。在印度藏地关于此类公案虽然为数不少，但此处恐繁不述。

　　在家人不要听到别人的一种说法便评价佛法的好坏、正法吉不吉祥（有无加持）等等，否则，仅仅在口头上也会造舍法罪，危险性极大。所以，我们从今以后必须备加谨慎，对以前所造的此等罪业以强烈的追悔心来忏悔，争取得以清净。

　　壬四、忏悔诽谤菩萨罪：

　　诽谤诸菩萨之罪，较杀三界有情重，

　　发露忏悔无义罪。

　　忏悔诽谤菩萨的罪过，前面已讲了杀害一个众生罪过有多严重，这里说，以恶心诽谤诸位菩萨（的罪过）比同一时间杀害三界一切有情的罪过还要严重，因为菩萨是成佛之因，相当于是一切众生的父母。经中也说：“若以嗔心反对菩萨，则比将一切众生关入牢狱罪过还大；若诋毁菩萨，则比杀南赡部洲众生之罪还重；若生起嗔心而詈骂大乘胜解行菩萨或说不悦耳之语，则比毁坏尽恒河沙数佛塔之罪还严重。”又说：“若诋毁菩萨，比杀害一切众生并夺去彼等所有财物之罪还大。”因此，（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔毫无意义中所造的这些弥天大罪。

　　如同谚语所说：“不知盗贼菩萨在何处。”绝不能从外表形象上估计人的好坏而随口诽谤，我们根本不了解（凡夫或圣者）真实的情况是怎样，含而不露的瑜伽士们就像灰盖着的火坑一样。如《学集论》中云：“彼若未断定，轻蔑诸菩萨，如灰覆之火，其于地狱焚。”获得（生死）自在的菩萨们可以投生为固定、不定的种种形象而利益有情。所以，大菩萨甚至在乞丐、屠夫、旁生等当中也有，那么出家人中一定会有。

　　本来，藏地雪域是观世音菩萨的所化刹土，多数人都是信奉大乘佛法的。《宝箧经》中说：“凡是会念观音心咒之人均是大乘种性。”出家人中几乎没有未发菩提心的，因此，若不指责任何人而观清净心，则无有罪过而且是圆满一切的根本。

　　如果自己有信心，那么即使是低劣的对境（也可依其获成就），犹如老妇人依靠狗牙而成佛一样。如寂天菩萨说：“生佛既同体，何不敬众生？”比如，如果将一个假人（由土石堆积而成）执著为人，则真的会显现它跑来的情景。同样，如若将任何人都看成坏人，则见佛也有过失；如果将任何人均看作好人，那么对于屠夫也会看成有功德之人。这完全与各自的心清不清净有关。所以，我们要对一切众生都有贤善之念。从前，萨迦法王根嘎酿波（义译庆喜藏（1092－1158）。款·却杰波之子，生于后藏，为萨迦五祖之初祖，二十岁即住持萨迦寺）看到许多小僧人脱掉法衣在溪水边耍箭术时，他说：“诸位僧人穿上法衣，我这个老居士要向您们顶礼。”

　　我们怎能像分辨小麦青稞的优劣那样来判断这是好人那是坏人呢？世尊曾说：“除非我与同我者，无人能量他人心，若量则犯大罪过。”（大多数凡夫人）自相续中有十分明显的过失看不见而去观察他人相续中隐蔽的过错，真成了疯子一样。如至尊弥勒菩萨说：“于色不应嗔，况于怀疑法?”

　　隐瞒自己的一切过失而指责他人的错误，会受到天人等诸众的耻笑。《宝积经》中云：“覆藏自过失，观察他罪过，此二如毒火，智者舍此过。”又说：“何人观察菩萨过，当知此乃疯狂者。”

　　自己的过失纵然如高山也难见，他人的过失仅如芥子也易见。如《因缘品》中云：“自他过相比，犹如扬糠秕，易见他人过，难睹自过失。”又云：“莫察他人过，已作抑未作，而当察自己，合理不合理。”

　　如今是许多边地野蛮人冒充成就者利用种种手段来欺骗众生的时代，因此见到贤善之士不要立即草率信仰，看到卑劣之人也不应鲁莽诋毁，而要保持中立态度，不置可否。如果依止一位相识已久、具有信乐、诚实可靠、戒律清净的出家人，那么不仅自己不会上当受骗而且他也不会有所改变。假使最初以信心求得法要结上了法缘，就说明已经依止了上师，以后即使见对方有过失也不能诋毁诽谤。否则会自食其果堕入地狱。阿底峡尊者说：“切莫诽谤一切人，于谁生信当依彼。”《入行论》中云：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？”

　　浊世的人们极为刚强难化，有些上师无法令一些地方的人或个别人心生欢喜，结果这些人便诽谤上师，其他人则如山兔惊传“嘎拉”声（从前有一只山兔忽然听到树上的果实落到水中发出“嘎拉”的声音，惊慌逃窜，奔走相告，说“嘎拉”来了，比喻无端自相惊扰）一样随声而转，我们不要随波逐流。当今时代多数人所说所传的若真实可靠的话，则这个世界已濒临毁灭了，如同往昔大慈大悲的导师在世时的恶魔提婆达多一样，断了善缘的人们如果遇到一个迎合各自心理、无视因果的骗子，则拜他为师；如若有一位如法者，则视其为魔，因为担心他（如法者）有损于自己的世间八法而对其进行詈骂诽谤、歪曲事实、败坏其名、扰乱其心从而将此人驱逐出境，例如，在匝达地方人们都长有一个脚，若有一个双足的人到那里，当地的人都讥笑说：“这是非人，长着两只脚。”莲师曾经说过：“成就智者流浪他乡时，出现虚伪骗子欺惑人，不见持净戒者功德时，出现诡诈之人骗众生。”《金鬘公主传记》中也有如是记载。所以，我们万万不可听到别人诋毁说是坏人便盲目跟从，这样会导致自己的天尊也遭到边地外道的诽谤。如果跟着毫无根据的道听途说后面跑，则将毁坏自他。

　　尽管自己亲眼见到是有错、卑下的人也不能轻蔑诽谤，往昔在印度有许多大菩萨以乞丐身份而居的实例。

　　阿底峡尊者初来藏地时，一位伏藏大师前去谒见尊者，当时尊者住所的门口有一个白发苍苍拄着拐杖的老妇人。因为那位伏藏大师的排场很讲究，所以他的眷属僧人们用石头棍棒驱赶路上的人们，那位老妇人来不及躲避而被打倒在地。后来那位伏藏大师圆寂后往生到铜色吉祥山。当时一位女子挡住他，不让进入持明者的行列中。他问：“你是谁呀？为何阻拦我？”女子答道：“我是空行母益西措嘉，阿底峡尊者到藏地弘扬佛法时，我为了防止他出违缘而在他的门口守护，你们当时轻蔑了我，因此我现在阻拦你。”

　　唐东加波尊者的传记中也叙述了他曾依止了许多化现为屠夫、寡妇等的上师。

　　法王松赞干布前去朝拜尼泊尔的三大佛塔（香根塔、夏绒卡绣塔、施身虎塔）时，途中看到一位乞丐比丘脱下破烂的衣衫，在烈日下抓虱子。国王想到这是一位比丘，便从坐骑上下来向他顶礼。那位比丘心想：我实在很了不起，这些大国王们也向我顶礼。国王知晓他心中所想，说道：“我是尊敬诚信释迦佛的律藏法门，你没有什么可傲慢的。”那位比丘是一位隐蔽的大成就者，因此他示现神变将三大佛塔置于手指尖上。国王说：“这没有什么大惊小怪的。”边说边打开发髻显露出阿弥陀佛的身像给他看。比丘说：“这也没有什么稀奇古怪的。”他取过一把利刃，用力剖开腹部，现示出胜乐金刚的坛城……。经中也说：“丑陋愚笨无利养，纵然理应轻蔑责，人之界行难知故，切莫鲁莽指责彼。”

　　不仅对人不能妄自衡量，甚至对旁生也很难以测度：从前，一位蒙古格西对他的一位弟子说：“你去五台山拜见文殊菩萨吧，我无法饶益你了。”于是那位弟子去了五台山，结果什么也没见到。返回途中去了峨嵋山，看到一间大房子里许多汉人在吃饭，便去乞讨，那些人谁也没有给他。他稍坐片刻，这时里面有一位官员打手式叫他过去。他躇踌不定地来到官员面前。那位官员把所有的剩饭都给了他，并且问道：“你从何处来，要到哪里去？”他原原本本地讲述了事情的经过。官员交给他一封信说：“你返回家乡途经一座名雅杰的大城市，那里有一名叫达西者，请你把这封信转交给他。”说完又赠送了路粮。他带着那封信到了雅杰城市，到处询问达西住在哪里。但谁都不知道。再三追根问底，还是没有人知晓。另有一个人说：“这里有一头老猪名叫达西，它十分慈悯众生，除此之外再没有叫达西的了。”他让那人指点了老猪所在的位置，心想：现在没有指望将这封信交给任何人，只好交给那头猪了。于是来到那头猪的面前，将信扔到它的跟前。老猪用鼻子拆开信，稍微看一下就死去了。他感到莫名其妙，立即看信的内容，信上写道：“达西菩萨亲启，你自此依旁生形象度化众生的事业暂时已圆满，现在应前去东方以其他行境利众！文殊。”他意识到了那位官员就是文殊菩萨，马上返回去谒见，结果原地已一无所有。但是这位上师最后也获得了成就。诸如此类的公案不在少数。

　　此外，评说上师智慧的深浅、见解的高低等也诋毁了法与人二者，说这些出家人如何如何等从总体上诋毁罪过更大。往昔，目犍连尊者去地狱时看到一个身形是人、身高达数由旬的众生，它的舌头也伸出一由旬，上面有许多牛被驱赶着在耕犁，它感受着无量的痛苦。尊者观察这是什么业力所致，结果只是知道许多世代中它不断转生于地狱，而根本无法知晓这到底是什么业力，于是便去请问世尊。世尊说：“那是由于它对迦叶佛的诸僧众说：‘这些破戒者，戒律不清净者……’从总体上诽谤僧众的结果。这是五百世果报的最后一次，许多佛出世时仍然不得解脱。”

　　因此，欲求解脱之人务必要警惕诽谤罪，以前不慎之中所造的诽谤罪在即日必须忏悔。

　　壬五、忏悔恶见罪：

　　闻善功德恶过患，地狱痛苦寿量等，

　　认为不实仅说法，此罪重于五无间，

　　发露忏悔无解罪。

　　上文中所讲的听到阿弥陀佛名号的利益、以少分供品供养而最后获得佛果等善法的功德；因为诽谤菩萨或对其生起刹那恶心而堕入地狱等恶业的过患；例如在这个世界上，同一时间用三百短矛猛刺一个人的痛苦甚至也无法形容所有地狱中痛苦最轻的复活地狱中的一分痛苦，下面所有地狱的痛苦越来越大，无间地狱的痛苦是其他地狱痛苦的总和也无法比喻等等地狱痛苦的诸多特点；人间五十年是四大天王天界的一天，四大天王天界的五百年是复活地狱的一天，复活地狱的众生寿量为五百年等，如（《俱舍论》中）云：“复活地狱等六狱，日渐等于欲天寿。”以此计算，极热地狱寿量长达半个中劫等地狱寿量等以及因各自业力所说的地狱寿量。虽然听闻了上述这些善不善业因果法门，反而认为这是不真实的，只不过是一种表面的说法、传说而已，对因果产生邪见，这是比造五无间罪还严重的恶业，因为五无间罪有忏悔的机会，而这种恶业断绝了善根，乃至在没有对因果生起诚信之前进行忏悔也无有恢复的机会，将于许多阿僧祇劫中不能从恶趣中解脱。（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔无有解脱的滔天大罪。《涅槃经》、《解脱经》等佛经中宣说了具邪见者永远不能从恶趣中解脱。

　　对那些从外道或边地野蛮者等转生于这个世间的人们如何宣说善恶因果，他们也不生信心。善于口头传法、表面听闻的法油子及行为偏于见解方面的人们也轻视因果，他们说：“此别解脱是声闻的行为，我们金刚乘的作法不必受这样的局限，烦恼就是道智，能束缚的东西不成立，若证悟了见解则没有因果相，我在入定中得知行善无利作恶无害呀……”这也属于此类邪见罪。

　　当然，如果证悟了究竟的见解，那的确是这样。然而，任何佛经中从未说过见行互相脱离可以获得解脱。如《妙臂续》中说：“佛陀我说别解脱，一切清净戒律中，在家咒士除相轨，其余皆当实行持。”必须按照佛陀所说的去做，否则若无有特殊的必要（而舍别解脱戒），则会失毁誓言。续中云：“破誓瑜伽者，多出行违缘。”《密集续》中云：“外护声闻行，内喜密乘义。”邬金莲师也曾说过：“外表应当实践经部仪，细致取舍因果有必要。”《胜乐续》中云：“不具见之行，不具行之见，此二密宗魔，堕入无间狱。”作为初学者，地道功德的长进必须依靠取舍因果。因此，一定要细致取舍因果。

　　即便是自己已经不会被因果之过患所染（意思是说：完全达到了超越因果规律限制的境界），但在没有特殊必要的情况下，于他人面前也应当如理取舍，我们要认真思维这些道理。从前，一位上师宣说了吃肉的诸多过患，之后，弟子就没有再供养他肉食，上师说：“拿肉来！”弟子说：“您已宣讲了食肉有如此多的过患，现在还要享用吗？”上师说：“那只是说法而已，实际上怎么能完全做到呢？快拿肉来吧！”如果只是口头上能说会道而对因果不屑一顾，那么就与这则公案中的上师一样了。

　　此外，往昔死相比丘和具棘沙弥生起恶见说：“未持过午不食、不触火、不砍树等戒律有谁堕地狱了？制定这些戒律有何必要呢，真不知道这个佛陀在说些什么。”也有如此胡说八道者。如果自己实在做不到，还是沉默不语为佳，否则，将断绝善根，危险性极大。

　　在家男女们也是同样，听闻甚深的因果法门时不要说：“这些上师都是能说会道，想说什么就说什么，就像昔日一位上师说法时一位老妇人开玩笑的例子一样（此公案：昔日，一位上师对一个老妇女说：“你到山上大声念诵观音心咒，那些花草都会和你一起念，其功德无量。”到了吃饭时，上师又说：“因农民种地杀生无数，这一粒青稞就是一只小虫，吃糌粑简直就是在吃虫粉，罪过无边啊！”老妇人笑着说：“上师啊，听您老人家讲善法的功德时，不用说您就连我也觉得能解脱；一听到您讲造恶业的过患时，不用说我，就是上师您解脱也似乎有困难。”），这些道理不可能真实，即使是实实在在的，我们也全然不理解。”也有这般轻视因果、断了缘分的下劣人；或者说：“他们能做到这样，我们怎能忍受得了如此的痛苦呢？”而懈怠度日；或者说：“实际上，如果一分善法真有这样的功德，那么一切众生成佛有何困难？倘若一分罪业真有那样的过患，那么谁也无法获得解脱了。”也有如此自相续仅有的一分善根完全断尽今后也无有生起善根机会的人。佛经说：“业及业果不可思议。”假设因果是以我们愚痴的心能了知的一个法，那为何还说是因果甚深法呢？

　　事实上，愚昧无知的人对世间上十分明显的财物，也很难辨别其好坏，就更不可能了知极其细微隐蔽的业因果了！我们如果承认自己是圆满正等觉佛的追随者就必须对佛语坚信不疑。如颂云：“孔雀羽绚丽，亦为因差异，遍知力知彼，否则不可知。”因果是以圆满正等觉所具有的十力中知处非处之力彻见并以狮吼巨声宣说的，因此不可能有欺惑。又如《弥陀经》中云：“是故诸智者，坚信佛陀语，以佛智为证，口上赞佛知。”所以，我们不应怀疑佛陀的智慧。口口声声说对佛有信心而不注重因果、喜欢恶业的那些人纯粹是在说妄语。如果真有信心定会重视因果，因为佛的一切教言中根本没有比取舍因果更殊胜的修法根本。如果自己诚信佛语而不努力，那么佛陀也无法强制性引导他。如佛在经中说：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”《入行论》中云：“饶益诸有情，无量佛已逝，然我因昔过，未得佛化育。”可见，一切信心中再没有比诚信因果不虚、欢喜细致取舍善恶的信心更殊胜的了。佛在经中说：“文殊，何为信力？具信心者，对一切佛法真正信仰、信受、诚信、不疑乃信心。坚信业及业之异熟。”譬如，就算是世间上一位诚实老人的语言也是真实可靠，那么无有妄语遍知佛陀的教言怎么会欺惑我们呢？

　　在世间上，播下种子后，辛勤耕耘，它定会生出果实。同样，善恶因果也必定真实不虚。想到这一点而对因果坚信不疑至为重要。倘若不诚信因果，也就是不相信佛及佛语，在世界上不可能有比这更严重的罪业。因此，必须忏悔以往所造的此类罪业。如今处于邪见恶浊猖獗的时代，所以今后务必要备加小心提防。

　　庚二（忏悔佛制罪）分三：一、忏悔别解脱堕罪；二、忏悔破菩萨戒堕罪；三、忏悔失毁密宗誓言罪。

　　辛一、忏悔别解脱堕罪：

　　十三僧残四他胜，堕罪恶作向彼悔，

　　发露忏悔五堕罪（律藏所说比丘、比丘尼的五类犯戒罪目，区别为五篇；梵语音译为波罗夷、僧伽婆尸沙、波夷提、提舍尼、突吉罗。意译为他胜、僧残、堕罪、向彼悔、恶作）。

　　现在讲述佛制罪，首先是别解脱佛制堕罪：即四他胜、十三僧残、三十舍堕、九十单堕、四向彼悔、一百一十二种恶作罪。作为比丘，如若违犯这五种佛制堕罪中的其中一条，则是破别解脱戒，以此将堕入极热地狱至复活地狱之间感受痛苦。所以，在（阿弥陀佛及其眷属前）诚心发露忏悔破别解脱戒的罪业。

　　对于诸位出家人，详细的学处在他论中有讲解，而对在家男女们不必广讲。如果不让已受了比丘沙弥戒的出家人学习戒律学处，则他们很容易变成屠夫等造罪之人。佛在经中说：“为不知学处的人传戒，犹如放纵醉象任其为所欲为一般。”因此，出家人必须精勤学习学处。如颂云：“永遮破戒者，享用经堂等。”失毁戒律之人今生也不能加入僧众的行列，更何况说往生极乐世界呢？。《念住经》中云：“戒律始终善，赞颂具戒士，破戒之诸人，如同旁生畜。”又说：“谁披戒律衣，彼为著装者，何人舍戒律，裸体如畜生。”

　　思维持戒功德及破戒过患后应该努力恢复戒律、守持戒律。

　　辛二、忏悔破菩萨戒堕罪：

　　四恶法罪十八堕，发露忏破菩萨戒。

　　菩萨堕罪，即妄言欺骗上师、堪布、阿阇黎等，令修本尊、诵咒语、求戒律等行善法的人产生怀疑或生后悔之心，诽谤高僧大德，依靠经商等各种谄诳手段欺骗众生，这四种黑法可导致忘失菩提心等严重过患，因此必须予以舍弃，而修学相反的四种白法。

　　（下面介绍二十种菩萨根本堕罪：）

　　一、掠夺三宝财物；二、舍弃正法；三、殴打抢劫比丘、沙弥；四、造五无间罪；五、心生邪见。这是国王菩萨易犯的五种根本堕罪。在（这五种堕罪中）前四者的基础上再加上用武力等摧毁城市、地区、村落、附属地方，这是大臣菩萨容易就犯的五种根本堕罪。一、对智慧尚未成熟者宣说空性令对方心生畏惧；二、令别人退失大乘发心而趋入小乘；三、令他人舍别解脱戒而趋入大乘；四、言说此声缘道不能断除烦恼，自己受持或使他人受持此观点；五、以嫉妒心赞自毁他；六、为获名闻利养而宣称自己已证悟空性；七、令比丘受惩罚并暗取贿赂；八、拿取修禅者的受用施与求学者促成对方舍弃修行。这是普通菩萨易犯的八种根本堕罪，加上前面的十种共十八种，再加上舍弃愿、行菩提心两种，总共有二十种根本堕罪，（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔违犯菩萨戒任何一条的罪业。

　　《入行论》中云：“犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。”如果护持菩提心戒律（菩萨戒），则将获得佛果。《入行论》中又云：“故如所立誓，我当恭敬行，今后若不勉，定当趋下流。”想到不护持戒律必将不断流转恶趣中这一点以后，必须精勤忏悔，认真持戒。

　　辛三、忏悔失毁密宗誓言罪：

　　十四根本八粗支，发露忏破誓言罪。

　　密宗的誓言（三昧耶戒）包括十四种根本戒及八种支分戒。诸无上续部共同承认的十四根本戒：

　　一、詈骂（诽谤）金刚上师阿阇黎；二、违越佛教言；三、损害金刚道友；四、舍弃菩提心；五、故意出精；六、诋毁他宗；七、对非法器宣说极密法；八、视五蕴为痛苦；九、怀疑自性清净之法；十、本有能力而不降伏十大应诛（又名十逆怨贼。佛教密乘所说应杀不赦的十恶怨敌：毁灭佛教、摧残三宝、劫夺僧财、谩骂大乘、坑害上师、挑拨金刚弟兄、障难修行绝无慈悲、背弃誓戒和颠倒业果）；十一、以寻思分别视离戏法性为有相；十二、舍弃堪为法器之弟子；十三、应时亦不享用誓言物；十四、舍弃智慧女性。

　　八种支分戒：一、依止不合格的明妃；二、会供时进行争吵；三、依自力从不符合续部中所说法相的明妃体内摄取甘露；四、对堪为法器者不宣说密法；五、对以信心求法者宣说他法；六、于不信密乘者中住七日；七、无有证悟智慧而自诩为密咒士；八、对非法器宣说密法。

　　（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔失毁密宗金刚乘誓言的所有罪业。

　　如果没有忏悔（所失毁的三昧耶戒），则将堕入金刚大地狱之中；倘若忏悔旧罪、防止新犯，则将迅速获得佛果。如续（《功德藏》）云：“入密士夫之去处，恶趣（指地狱）佛外无三处。”

　　虽然三种戒律全部受了，但如果其中一分学处也没有守护，仅是精进地忏悔，那只不过不会感受破戒的严重果报。可是，以受戒的果报有希望脱离轮回，却无有速得解脱的希望。只要是具足三种戒律之人就必须像饲养马牛羊三种牲畜一样分别护持，如若违犯了也需要依各自的仪轨（要求）进行忏悔。仅仅获得了灌顶不能推卸责任，如果灌顶自身的誓言尚且不清净，又怎么能救护下面的堕罪呢？当然，从本体上来说三戒可以转依，但并非是指初学者相续中包括三戒中细微单个佛制罪在内全部混为一谈，这些要点很难以理解。因此，三戒分开守护极为重要，因为需要根据自相续的烦恼分别念分别加以对治。

　　庚三、忏悔未认识之自性罪：

　　未受戒律造恶业，非梵行及饮酒等，

　　一切自性之罪过，发露忏悔未知罪。

　　在家男女们如果没有受戒则不会有佛制罪。然而，所造的不善业却不可胜数。非梵行、饮酒、杀生、偷盗、抢夺等以及吸鼻烟、抽草烟等，凡是以烦恼心引起的所有自性罪，在家出家任何人造了都有罪过。虽然造罪者是在不知道它是罪业的情况下造的，但也必然要感受果报。如《因缘品》中云：“愚者若未知，造作诸罪业，一旦果成熟，各自受其苦。”因此，（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔未认识的此等自性罪。（古大德）说：想到异熟果报的痛苦后仅仅口中也不敢言说，所以这种恶业称为“罪”。

　　非梵行：尽管非梵行的过患无量无边，但概括而言，如《月灯经》中云：“为贪诸愚者，依靠腐女身，将成劣众生，彼堕恶趣中。极大怖畏之绳索，乃为难忍女人索，是故诸佛皆未赞，依止贪欲及女人。”《念住经》中说：“女人祸害根，毁坏现后世，若欲利己者，当舍一切女。”如果依止了好似能迅速散布毒气之毒蛇一样的女人，则是摧毁今生来世一切的祸根。

　　一般来说，虽然对于在家居士禁止邪YIN而不遮止与自己的妻子行YIN。但是，依靠女人是引起贪心的恶业，也是轮回胜义不善业（《俱舍论》中说：轮回的本性称为胜义不善义）之因。如龙树菩萨说：“贪嗔痴及彼，所生业不善，无有贪嗔痴，及彼生业善。”不能单单以身语所造之业安立为究竟的善恶业，而应根据动机确定。如经中说：“为贪所缚者，不知理非理。”

　　具有强烈贪心者造无间罪也满不在乎：以前，舍卫城的一位施主有一个行邪YIN的儿子。母亲为了保护他而将门扣上了。他喊道：“妈妈，开门啊！我要去方便。”母亲知道他要去行邪YIN，拒绝开门。他大声吼道：“妈，你要再不开门，我就杀死你。”母亲说：“儿呀，我宁可死，也不忍心听到自己的儿子因祸害之根邪YIN而丧命的消息。”具有贪欲者无所不作，他不顾来世，用宝剑砍断了母亲的头，之后跑到女人那里。他因造了滔天大罪而瑟瑟发抖。这时，那个女人说：“你不要害怕，这里没有别人。”为了讨那女人欢喜，他说：“为了你，我把自己的母亲都杀了。”那个女人听了这话，心想：这个人实在太恶劣了。于是她一边逃跑一边大喊：“强盗来了。”他也被这嘈嘈嚷嚷声吓跑了，结果一无所得。他是因贪爱女人而造无间罪的。

　　《喜者婆罗门经》中说：“佩带装饰他人妻，犹如烈焰当舍弃，获得自妻应满足，邪YIN如毒切莫行。”在家男子不满足于自己的妻子而暗中与他人妻子行邪YIN，这是十分严重的罪业。

　　此处将邪YIN用非梵行一词。包括梵净行居士在内，如果仅仅以贪心眼看女人也犯戒，那更何况说是依止（真正作不净行）呢？如续云：“宁可燃铁片，蒙蔽自双目，不可失正念，眼看女人面。”此外还有许多教证。

　　饮酒：对于出家人，即使是病人，喝草尖露珠许也不开许，并且它是肆意失毁一切戒律的根本。酒醉如泥者连自己的生命都无法保护，怎么能护持戒律呢？因此，佛在经中说：“饮酒者非吾后学。”邬金莲师也曾说：“身著狗皮戴草帽，携带兵器与棍棒，宣说断空之劣法，饮酒同时讲法者，毁灭佛法之五相。”这里将在家人饮酒也安立为自性罪，是因为世尊禁止释迦族的病人喝酒并说：“承认我是导师之人，草尖许的酒也不能喝。”在家男女应当重视本师释迦牟尼佛的教言。佛经中说：“在家人饮酒是身恶行，若常多饮酒，不断熏习，则堕恶趣。”大部分声闻乘也随此教证而承认饮酒是自性罪。布施酒也是不可以的。如经中云：“极其喜好饮酒人，无法利己令他乐，酒使迷惑面丑陋，如哈拉毒切莫饮。”我们以理证智慧观察也容易看出饮酒的过失。

　　（一般而言，）饮酒主要是以大贪心而饮用，也有以傲慢、嗔心、愚痴而饮的。如果以这样的恶心饮用，那当然是罪业，如前文中所引用龙猛菩萨的教证一样（“贪嗔痴所生，乃为不善业，无有贪嗔痴，所生为善业”）。

　　依靠饮酒也会导致自食其言、言而无信、说妄语、绮语、杀生、不净行等许多不善业的出现。世尊曾说：“酒乃诸罪之根本。”如有一则实例：从前，一位僧人住山修行，这时一个女人牵着一只山羊、带着一瓶酒来到他面前。她说：“你或者杀这只山羊，或者喝这瓶酒，或者与我作不净行。”僧人思维再三，认为饮这瓶酒好一些。于是他喝了那瓶酒，结果神志迷乱，最后既杀了生也作了不净行。

　　昔日，宗喀巴大师在世时，上方有一个卖酒的女人给寺庙的僧人们卖了许多酒，也让他们饮酒，以致于她在即生中身体变成了人身量大的恶蝎，径直穿入一块房屋大的岩石中。从外面听的时候，里面传出嚎陶大哭的声音。有一只老鹰每天用翎羽拂拭那块磐石。众弟子问宗喀巴大师：“这是什么原因？”大师说：“那个女人许多世中让别人饮酒，凡是喝过她酒的人都以饮酒罪业转为蝎子崽并吃着母蝎，它们自己也互相啖食，接连不断如是转生、吃食等，每一天都要感受诸多生死之苦，直到那只鹰鹫用羽毛拂尽那块岩石，又再度堕入地狱。”

　　有些佛经中说饮酒只是佛制罪。对此，世亲论师认为：在家人如果不是以强烈的贪执而喝少量酒，也无有罪过，就像普通的饮食一样。当然，如若以猛烈的贪心过量饮用，则会导致争吵、战争、灾难的发生等，其罪业之大，无需再言。

　　吸鼻烟（抽烟）也是同样，世尊曾概括一切所断而说：“凡能产生罪业之行，必须完全舍弃。”吸烟者显然违背了此教言。许多伏藏品以及玛吉拉准的授记等中都说吸烟过患极大。（烟草）是由恶因——魔女经血的种子产生，由不净恶劣的物质组合而成，最后魔女发了许多恶愿（诸如，愿所有吸烟的人全部堕地狱，凡吸烟者皆成瘾，如果我所发的恶愿成熟的话，愿此劣物立即开花结果），由此形成了这种低劣物，可以产生极为强烈的贪心和诸多罪业，并且会激怒诸天龙等众生，因此我们必须将吸烟视为罪业。

　　关于饮酒、吸烟较广的过患可从其他经论中得知。此外，吃葱蒜步入佛教徒行列或经堂中等也属于此类罪过。

　　总而言之，在今生来世中对自他完全有利无害的一切事，谁做也无有罪过；有害无利的方面，掺杂贪嗔痴三毒的一切事都是罪业。所以，无论在家人还是出家人如果忏悔曾经造过的罪业，今后警惕以免重犯则全部可包括在这其中。

　　庚四、忏悔未知就犯之佛制堕罪：

　　虽受皈戒灌顶等，不知守戒护誓言，

　　发露忏悔佛制罪。

　　虽然受了皈依戒、灌顶密宗戒等，但只是如放生牛羊一样全然不顾，受皈依戒后纵遇命难也不舍三宝等共同五戒，皈依佛后不寻其他天尊等各自破立的九种学处（《毗奈耶经》十七事之一类。为使已受出家戒者守护不失之事。此分圆修学处之事三，安住缘事五，遍行羯磨事一，共为九事），以及获得灌顶后甚至连梦中也不能违背上师言教等有诸多总的誓言、分别的誓言。（如每一灌顶后）立誓：“主尊如何教，一切我当行。”（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔一分戒律也不知道护持的此等佛制罪。

　　如今虽然存在少许教法，但因为魔业极其猖獗，人们对于法师讲经说法犹如病人前放食物一般丝毫也不感兴趣，证法隐没的迹象也已出现：即使是四续部灌顶也只是被视为摸顶一样当成儿戏，真可谓“求法纵多守护少，发誓容易难实践”。

　　本来，讲经说法是宣讲因果、戒律的取舍法，可（有些人）不求法，在对戒律一无所知的情况下受了许多戒后便置之不理，这当然有一分受戒的功德，但因为失毁誓言暂时必定要堕入恶趣。如颂云：“佛陀之学处，不勤堕恶趣。”在家男女也必须了知应护的戒律而精勤守持，这一点十分重要。世尊曾说：“浊世的修行人，犹如口朝下的沙箱般堕入恶趣。”所说的密意也在于此。因此，凡是受了戒都有一分要守护的戒律，不但要知道求戒更要懂得守戒。我们现在认清了自他的一切罪业，虽然从法性意义上来说无有所忏悔的，但在世俗谛如幻的境界中作忏悔而求得暂时往生极乐世界、究竟获得佛果，如此发菩提心是至高无上的现行对治力。

　　己二、以厌患对治力忏罪：

　　若无悔心忏不净，昔所造罪如服毒，

　　以大惭畏悔忏罪。

　　如果不具备猛烈的追悔心，单单口头上忏悔，罪业不能得以清净。因此，心里观想：往昔所造的罪业，就像健康人中了毒一样。我已造了如此卑鄙之恶业，从自己方面应当深感惭愧，在世间上赤身裸体、吃不净粪并不可耻，而获得珍宝人身后无所顾忌地造此肮脏的罪业，真是很惭愧。如《亲友书》中云：“谁以宝饰之金器，清除肮脏呕吐物，转生为人造罪业，与之相比更愚蠢。”《本生传》中说：“纵然未见中造罪，亦如服毒岂安乐，天众以及瑜伽士，清净之眼定现见。”想到佛菩萨一定会了知并羞辱我，心生畏惧，想到那堕入恶趣的异熟果报而十分害怕，以致于茶不思、饭不想，几乎癫疯昏倒等，以如此强烈的追悔心来忏悔，务必做到昔日未生怨王杀害父亲生起后悔心那样。

　　己三、以返回对治力忏罪：

　　后无戒心罪不净，发誓此后遇命难，

　　亦不造作不善业。

　　犹如用妙药清毒疗病必须要做到日后不再服毒一样，虽然以追悔心作了忏悔，但如果日后无有稳固的戒心，则罪业也不能得以清净。所以，我们应当发誓：从即日起直至未获菩提果间，纵然遇到生命危险也不造罪业。例如：从今以后，如果不小心禁毒，一次疗愈也无济于事。《入行论》中云：“断尽恶心时，说为戒度圆。”如果立誓不造罪业，唯一行善，那么即使未成办大善事，但是心的善法极为广大，因此这一点相当重要。如若无有戒罪之心，即便身语没有造罪，但内心所造的罪业极为严重。如颂云：“善业或恶业，皆由心所积。”

　　己四、以所依对治力忏罪：

　　阿弥陀佛及佛子，加持净化我相续。

　　如果从自己的角度以悔心、戒心来忏悔，则必须以猛烈的恭敬心、虔信心祈祷“阿弥陀佛及其眷属佛子定要如同擦拭镜子般完全净化自他相续，赐予加持”。

　　如果依靠四种对治力来忏悔，则无论多么严重的罪业都必定能得以清净，因为罪业不成实有并且是有为法。如古大德所说：“罪业虽无德，忏净乃罪德。”《别解脱经》中云：“罪性本无有，为利诸有情，忏悔四根本，五无间邪行。”屡屡造罪之人如果再再忏悔，则无始以来的一切罪业都能够清净，诚心忏悔一次也可净除千劫中所造的罪业。如《金光经》中云：“何人千劫中，若造严重罪，一次极力忏，诸罪得清净。”《弥勒狮吼请问经》中也说：“无知所造罪，一切当忏悔，智者若忏罪，不与业同住。”

　　凡夫愚者明明知道造了罪却不知忏悔，反而视其为功德，如此一来，即使是微不足道的罪业，也会把他引入恶趣，比如很小的铁球也会沉入水底；智者不慎造了罪业，追悔莫及并知道忏悔，所以不会堕入恶趣，好似铁球被打成薄片则不会沉入水底一样。尤其这里所讲的是与菩提心相联的忏悔对治法，所以即便是造了无间罪也可压制或减轻。如《毗奈耶经》中云：“造作难忍极重罪，谴责自己（修菩提心）将减轻，猛厉忏悔戒重犯，定能彻底根除彼。”《入行论》中云：“以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。”往昔的未生怨王、乐行王、指鬘王等最初也是因放逸无度、烦恼粗重而造了严重罪业，但后来认真忏悔，最终也现见了真谛。如《广戒经》中说：“何者造罪业，善业可遮彼，如离云日月，照耀此世间。”不造罪业以及虽造罪业却能精勤忏悔的这两种人，佛说都是正士（《地藏十轮经》中云：“于我法中有二种人名无所犯，一者禀性专精本来不犯；二者犯已惭愧，发露忏悔，此二种人于我法中名为勇健得清净者。”）。因此说，如果没有净除这些罪障则是现见清净刹土的大障碍。

　　思维此等道理后实修：即先诵《三十五佛忏悔文》一遍，《总忏文》一遍，再诵：“父母为主我等众……加持净化我相续。”一边顶礼，一边观想四种对治力。之后坐下念诵净戒咒七遍：“嗡阿么嘎西啦、桑吧桑吧、吧吧、玛哈谢达萨哆，班玛布部柯达布杂、达达、萨门达、啊哇罗格叠吽帕的所哈。”再诵：“具足无垢戒，受持清净戒，持无慢心戒，愿戒度圆满”一遍，接着念诵“断除一切损害他，梦中亦不生恶念，恒时不离菩提心，愿戒圆满诸吉祥”一遍。如是忏悔后观想：皈依境的诸尊众安慰说“你们的罪业已清净”，并且身体发光照射我们，最后一切罪障清净无余。

　　戊四（对治嫉妒之随喜支）分四：一、随喜之功德；二、随喜有漏无漏善根；三、分别随喜大乘善根；四、随喜特殊十善业。

　　己一、随喜之功德：

　　闻听他人行善时，若舍嫉妒不善心，

　　诚心欢悦作随喜，佛说同获彼福德。

　　首先宣说随喜的功德：耳闻目睹他人闻思修行、塑佛像、印佛经、造佛塔、上供下施等行持善法时，如果能够舍弃心胸狭窄、无法容忍、担心别人善根胜过自己的“嫉妒心”，以及暗想我一定要达到像他那样的竞争心、不欢喜心，而想：我真高兴，他做了这样的善事实在稀奇。如果自己能够诚心诚意欢悦随喜，佛说对方亲自行持，自己观想去做，结果自己也可同样获得他的福德。这是不需要任何人力、物力、财力仅以分别心便可获得广大福德的极妙方便法。我们应当为自己不能成办善法而感到后悔，对他人行善感到欣喜。

　　昔日，胜光国王供养佛陀及其眷属时，一个流浪的乞女欢欣喜悦作随喜。佛陀问胜光王：“如果有一个福德超过你的人，那么可以将此善根回向给她吗？”胜光王回答：“可以回向于她。”最后佛陀念诵那个乞女的名字作了回向。《汇集经》中云：“三千须弥可称量，随喜善根无法量。”

　　己二、随喜有漏无漏善根：

　　故于圣者及凡夫，所作诸善皆随喜。

　　因为随喜有如此广大的功德，所以我们对于圣者以及凡夫所做的一切善事都应随喜。具体而言，即对于小乘声闻缘觉圣者们积累资粮、断除所断、修证智慧、达到有余涅槃境界时广利有情的善根；大乘诸圣者菩萨于许多大劫中积累资粮觉悟解脱的功德等五道十地所摄的一切功德和圆满二利的一切无漏善法；关于异生，正如所谓“分别趋异道，故名为异生（凡夫）”，对于因为不同业惑而趋入不同六道，加行道者以下已入解脱道和未入道的凡夫人所行大大小小有漏的善法，都应当随喜。

　　己三、分别随喜大乘善根：

　　于发无上菩提心，广利有情皆随喜。

　　我们应当随喜诸佛最初发无上殊胜菩提心，以清净殊胜意乐于诸多大劫中以六度万行成熟众生的相续，最后究竟圆满、成熟、清净三功德，现前了圆满正等觉果位。之后示现十二相等不断广泛饶益俱胝那由他刹土中的众生，此理正如《经庄严论》等及经藏《本生传》所述那样。

　　佛陀即使转为旁生身时也无不利益有情，诸如（我等大师释迦牟尼佛）转生为乌龟时解救众多商人摆脱海中危难；转为如河达鱼时遣除人们的疾病和瘟疫；成为狮子时救护商人，使他们免遭毒蛇之难等；成为金色鹅王令梵施国王及其眷属趋入佛门等有许多这类公案。

　　成佛以后也是以种种形象利益众生：例如，金地领域的嘎谢国王准备消灭胜光王时，本师（世尊）化现为转轮王，目犍连尊者化现为大臣，调伏了嘎谢国王及其眷属。

　　如若对诸如此类无量无边的善根生起欢喜心，（则获得无边的功德。）如经云：“佛德不可思，正法不可思，圣僧不可思，若信不可思，果报不可思。”在凡夫地时也可利益众生，如对众生生起一刹那的饶益心，想方设法使他人心生欢喜，令一个众生的心转向正法，成办一分善业也回向有情等等，总而言之，无有自私自利之心所做的一切善事都是利益众生。

　　己四、随喜特殊十善业：

　　断十不善行十善，救护他命发布施，

　　守持戒律说实语，化怨言语直柔和，

　　少欲言说具义语，修持慈悲行正法，

　　于彼善法皆随喜。

　　共同十善业中，首先是三种身善业：一般来说，如果发誓断除十不善业，则是十善业，然而此处指的是特殊十善业。

　　救护他命：关于救护遭受猎杀、必死无疑的野兽、牲畜、犯人等其他有情生命的功德，前面虽然已经宣说过，但在这里进一步举例说明：

　　从前，舍卫城一位富裕施主生了一个具相的儿子。亲朋好友们在河边欢聚一堂举行宴会，由于那个小孩极其标致，大家相互传来递去，结果不慎将孩子掉到水里，被水冲走了。因为他福德广大而没有淹死，被一条大鱼吞下去后就生存在鱼腹中。在那条河的下游有一位施主膝下无子。一天，他撒网捕捞到了那条大鱼，剖开鱼腹时，发现里面有一位相貌庄严的孩童，他非常高兴，于是精心抚养。孩子长大后出家，最终获得了阿罗汉果位。诸比丘请问世尊：“这是什么原因？”世尊说：“昔日，拘留孙佛宣说了断杀的诸多功德，当时一位施主听后受了不杀生戒，以此生生世世中相貌端严，今世中虽然进入了鲸鱼口中，也免遭一死。又因曾供养拘留孙佛一枚金币，致使无论生于何处均成为富裕之人，如今出家而获得阿罗汉果位。”

　　此外，一位施主有一座妙宝塔，他没有儿子。一天他对着宝塔说：“如果不赐给我一个儿子，我就毁掉你。”塔中的天尊听后惊恐万分，将此事告诉了多闻天子（请求帮助）。多闻天子也无法使施主生子，便去求助于帝释天。帝释天对一位临终的天人说：“请你投生到那位施主家中。”那位天人说：“我想获得出家身份，如果投生在他家，出家就会出现违缘，这可不行。”帝释天又说：“你大可放心转生到他家，若有违缘我会帮助你。”于是那位天人转为施主的儿子。长大后想要出家，父母却不同意。他想：我如果不能出家，那么获得人身也无意义，不如死了好。于是就去跳河，没想到被水冲到上方，没有淹死。他又跳到兵器、烈火中，以及从悬崖顶纵身跳入深渊，都没能够死掉，最后他想：这个胜光王是位暴君，十分残忍，我应违犯王法。他到舍卫城的居民家中行窃，结果被他们捉住交给国王。国王命人向他身上乱箭齐射，但所有的利箭全部返回，一支也没有射中。国王吃惊非小，向他赔理道歉，并且亲自开许他出家，最终他获得了阿罗汉果位。这是由于他曾经转生为梵施国王的一位大臣时搭救了一个被判处死刑的人，从而于五百世中任何怖畏也不能损害他。

　　此外，大菩萨（指释迦牟尼佛）转生为人熊时救护了一个濒临死亡的猎人性命。当他转为根达野兽时，梵施国王对一猎人说：“如果得不到那个野兽的皮，就将你们所有的猎人全部杀掉。”一个猎人为了寻找根达野兽而漂泊到干燥的荒野中，接近死亡。根达野兽发现后生起悲心，用净水、水果救活了他，并剥下自己的皮交给他。有许多诸如此类的公案。

　　如果我们能够做到纵遇命难也不杀生而救护众生，则可获得天人一样的寿命。《念住经》中云：“一切戒律中，转善趣之因。即此施命戒。”

　　布施：如米拉日巴尊者说：“当取出口中之食而作布施。”甚至小到施给身为旁生的鸡、狗一个小小食团，大到诸如善义王子和新巴商主取得如意宝后施与南赡部洲的众生从而遣除了他们的贫穷；给孤独施主供养佛陀及其眷属花园；睁眼国王布施双目；救众王子布施财产、太子、王妃等。倘若能如此勤于布施，今生来世中将获得广大受用，不受贫苦，不会转生于饿鬼界，究竟获证佛果。

　　持戒：守护戒律是指甚至都不以贪心眼看、手触女人。例如，声闻大迦叶尊者转生为婆罗门之子涅珠达之时，萨迦贤比丘尼（金色比丘尼）当时是萨迦婆罗门的女儿。他们二人奉父母之命，在不情愿之中被强迫结为夫妻。十二年当中朝夕相处，但彼此之间甚至连贪爱之心也从未生过，更何况说真正作不净行呢？他们是了知持戒功德与贪欲过患的正士。所以，尽管父母让他们同床共寝，但他们却没有这样，而是一个人睡的时候另一个人站着，轮流而睡。一次，萨迦贤入睡时手臂露到外面，一条蛇缠绕住她的手臂。涅珠达见此情景，便用一把扇子的柄端向上挑那条蛇，结果惊醒了萨迦贤。她说：“怎么，你碰我了吗？”涅珠达连忙回答：“不是我碰你，因为你的手臂被蛇缠住了，为了保护你，就用扇柄碰了一下。”萨迦贤说：“被毒蛇缠住倒没什么，绝不能让男人触碰。”他们二位就是这样坚持守戒的。后来涅珠达成了佛陀的法太子大迦叶尊者时，萨迦贤就是阿罗汉女金色比丘尼。世间上也有如是持戒的高尚之人。

　　因此，我们应当欣乐随喜并且自己也争取这样持戒。在家人要以自己的妻子为满足，断除邪YIN。出家以后，以贪心欢喜女人等不守戒律的人，不仅不能称得上佛陀的追随者，简直就像黄豺狼一样。如颂云：“伪装释迦子，犹如黄豺狼。”

　　（反之，持戒的功德也相当大。）经中说：在其他清净刹土千百劫中持梵净行戒，也不如现在仅仅一上午持不害众生等一分戒律的功德大。在如今浊世、佛法即将隐没之际，一天中守持断杀生等一分戒律的功德比恒河沙数劫之中供养俱胝那由他佛陀的功德还大。因此，我们对一分学处也不要轻视，而应守护。别人的相续中具有一分善法我们也应生欢喜心。

　　在家男女们甚至受持斋戒也有极大功德。如果严格守护八关斋戒则转生于天界等，详细的功德可以从其他经论中得知。

　　如果破一分戒律也要感受苦乐交替的果报：“从前，一位贫穷婆罗门看见给孤独施主屡屡供斋给受长净斋戒的出家人及在家人后，他自己也受持了长净斋戒。其间，有一天他到了一个山村，夜幕降临后借宿在一位婆罗门家中。那家人请他用餐。他说：“我受了八关斋戒，午后不能进食。”主人说：“你如果不吃就不要住在我们家。”他听后十分害怕，就进餐了，结果破了斋戒，本来他死后可转生于三十三天，因破了一分斋戒而转生到四大天王的天界中，被取恶名为“破斋戒天子”，因受用及威光也逊色于其他天人而感到羞愧难当。

　　另有一位业障深重的老妇人，受了三天斋戒，一天吃了少量食物，一天喝了水，一天认真地守护斋戒。她死后没有转生到三恶趣中而转成了一名国王的太子，因一日进餐（毁戒）而致面目丑陋，因饮水而致心绪起伏不定犹如疯子。因此我们应努力护持净戒。

　　说实语：若开玩笑也能断除妄语，尽量言说真实语，则意义极大。如《因缘品》中云：“实语如甘露，实语乃无上，住于实义法，佛说为诚实。”诚实的人宛如纯金一般是众人信任、欢喜之处。

　　化怨：不是为了地位、财食而作中间调解人，而是以好心好意化解怨恨、平息战争、冲突等诸多不善业，因此这是随喜的一大要诀。《念住经》中云：“亲朋与好友，相互不和睦，何人极调解，转生于天界。”

　　柔和正直语：不怀有贪嗔之心，言说温和调柔的正直语。心语温和的人是具有大乘种姓功德的人，也是难能可贵、令人欢喜之处。如律藏中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”此教证也可加在上面的真实语中。所以，我们恒时要尽可能断除歪曲的话语。

　　说具义语：我们应该唯一言说安慰忧愁者、令他人对解脱起信心以及使所化众生趋入正法等具有意义的语言。无著菩萨说：“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非定利自他语，精进禁语极重要。”因此，平时要策励于闻思、念诵上。

　　少欲：就是所谓的“有福不求亦得财，无福希求亦难得”。因此，不要有了不知足、还特意去寻求，要做到随遇而安、知足少欲。如《因缘品》中云：“一人纵然有，等同雪山金，亦不满足彼，当了悟知足。”享受着所拥有受用之安乐的人很多，而享受知足少欲之安乐的人却罕见。如寂天菩萨说：“享知足乐者，天王亦难得。”所以，以自己的财产为满足不希求他财是善法。

　　（曾有这样一则公案）：一位富翁供养了世尊百味甘美的拉德（食品名）饮食。一个乞丐向世尊索要。世尊说：“你先说‘不要’再给你。”那人说：“不要。”世尊把所有的拉德食品全给了他。给孤独施主看见后，心想：绝不能断了世尊的斋食，若有拉德食品世尊会享用吧。于是他便用千两黄金从那个乞丐手中买下拉德食品，重新供养世尊。并请问世尊：“这是什么原因？”世尊说：“这位乞丐许多世中始终贪著他人财物，没有知足的时候，从来没说过‘不要’，因此经常沦为乞丐，现今仅说了声‘不要’便立即获得受用。未来山部佛出世时方播下解脱的种子。”

　　做到有吃有穿就心满意足，这一点无论对于在家人还是出家人都至关重要。

　　修慈悲心：即使对杀害自己父亲的怨敌，也无有陷害之心，而观想：若一切众生都具足安乐，那我多么高兴啊！他们若能摆脱痛苦该多好啊！只是修一次这样的慈心与悲心，其善根也是不可思议的。经中说：“生一慈悯心，较施诸众胜。”《因缘品》中云：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”

　　行正法：如若诚信业因果，奉行、修持正法，则今生后世都会安乐。世尊曾说：“修法之士得安乐。”正法无有主人犹如流水一般。所以对因果有诚信的人，以正法为满足，对因果无诚信的人则好似饿鬼一样，正法也无法满足他。如此，我们一定要欣乐随喜他相续中的一切善法。

　　戊五、对治舍法之请转法轮支：

　　十方浩瀚世界中，圆满正觉后不久，

　　我于彼等前祈请，迅速广转妙法轮，

　　佛以神通知彼义。

　　如同梵天供养金轮、帝释供养右旋海螺祈请圆满正等觉世尊（转妙法轮）那样，自己也可观想：在十方浩瀚无垠的所有世界中现前圆满正等觉不久、未说正法而安住的诸佛菩萨、上师善知识面前，自身幻化为数多身体，手持法轮、海螺等吉祥供物，为饶益众生，祈祷劝请他们迅速转深广妙法轮，他们以神通了知此事后欣然应允。倘若能够这样观想，则与亲自去求法无有差别。这是以心观想（意念）。如果身语能真实做到，那么在具教法、证法功德住世的上师们面前请求四句以上法义也可使众多有情获得善妙法雨，并且可净除自己的舍法业障，生生世世不离三宝光明，永远也不会转生在暗劫中。

　　戊六、对治邪见之请不涅槃支：

　　于佛菩萨持教师，诸欲涅槃彼等前。

　　祈请住世不涅槃。

　　就像昔日铁匠之子珍达祈请世尊住世，结果世尊住世延长三个月那样，自己也可观想：在有意要趋入涅槃的诸佛菩萨、持教善知识前，诚心祈请他们为利众生于无数劫中不入涅槃而住世。他们也明知并欣然应允。（他们示现涅槃有三种原因：）如果没有所化众生，则如无有水器不能显现月影一样，佛陀的色身也就自然融入法界之中；诸佛菩萨圣者们如若住世时间过长，众生则会有他们将恒久住世之想，导致对修法产生懈怠心理，因此为了使众生生起厌离心而示现涅槃；也有因末法时期刚强难化的众生邪行种种，暂时无法调伏他们而心生厌烦趋入涅槃的。得地以上的圣者们如果愿意，那么想住世多久就能住多久。因此，我们不能生起诸佛寿命有长短的邪见。倘若自己所造的一切善根为高僧大德们长久住世作回向也同样（可达到效果），并可清净自己寿命之障等，功德极大。

　　戊七（对治怀疑之回向支）分二：一、为众生获得究竟佛果作回向；二、为成办暂时利益作回向。

　　己一、为众生获得究竟佛果作回向：

　　以此为主三世善，回向一切诸有情，

　　愿皆速得无上果，根除三界之轮回。

　　所要回向的是什么呢？观想以自己现在正在成办的善事为主，过去、未来三世所积的一切善资粮。回向于谁呢？回向于一切众生，这是以大悲心缘利他（而回向）。为何目的而回向呢？愿一切有情都迅速获得无上菩提圆满正等觉的果位后连众生之名也无有，犹如抖空口袋一样彻底根除三界轮回，使之成空，这是以大智慧缘佛果而回向，这与《现观庄严论》中所说的“发心为利他，求正等菩提”之义相同。

　　尽管回向的方法有许多，但观想“诸佛佛子如何回向，我也如是回向”的方法最佳。哪怕是小小的善根，如若作回向则一切众生也都可获得，这是因为佛陀的威德力、法性的谛实力与自己增上意乐的善心力所致。如果将凡夫人的有漏善根执为我所而不作回向，那么就会被嗔心等所摧毁；倘若为自他获得佛果而作回向，则因为法界无有空尽的缘故，如同水滴（落入大海中）的比喻一样，不需要担心它有朝一日会耗尽，这是为究竟利益作回向。

　　己二、为成办暂时利益作回向：

　　愿善我今速成熟，遣除十八种横死，

　　身康力壮韶华丰，如夏恒河无尽财，

　　无魔怨害享正法，如法成就诸所愿，

　　弘法利生大益成，使此人身具意义。

　　菩萨所行之事发愿作为成办暂时利他之因：以如此广大发心而回向的善根不等到来世，要依此身份成办自他二利，所以愿此善根在现世中迅速成熟于自身，从而遣除十八种横死，使寿命长如日月；无有病魔等损害，（健康）如金刚岩；风华正茂、青春美满如尽情绽放的莲花；身强力壮如天子；无穷无尽的财富犹如夏季的恒河水一般不断增长。如《入行论》中云：“贪金涣散人，脱苦遥无期。”

　　通过善根的加持而使自己既没有过分积累、守护、增长（财产）的散乱以及欢喜天子魔等障碍正法，也没有因未偿清宿债的怨敌强盗之危害而心生嗔恨。愿我们依靠善根力，不加勤作、自由自在地享受正法。如果短命、多病、无财以及遭受魔怨损害等，就会成为利他事业的违缘，身体、受用富足时应发愿像文殊菩萨、普贤菩萨等那样（上供下施），菩萨若有受用则用于布施等，以四摄广利有情，而与普通人拥有财富截然不同。如《经庄严论》（唐译文）中云：“悲施财三果，悲者恒增长，爱生及摄生，资生复三乐（无著菩萨释曰：“悲施财三果悲者恒增长者。谓菩萨大悲能增长三种故能念施得增长，三者增财，由施自在故能令得增长。爱生及摄生资生复三乐者。从是三果复生三乐，一者从悲为因生爱生乐，二者从施为因生摄生乐，三者从财为因生资生乐。已说大悲增果。”）。”如此一来，一切愿望都符合正法、无有障碍、称心如意地实现，依照《普贤行愿品》等经论中所说那样发愿受持教法和证法。

　　佛教如意宝是通过讲修而发挥作用的。因为佛教是利乐有情的根本，依之可成办众生暂时、究竟的广大利益，由此使所获得的珍宝人身不会虚度而具有大义。《俱舍论》中说：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”唯有进行传讲、听闻、弘扬教法和观修、行持、领悟证法才真正是佛教后学者应做之事。其他的规章制度、资具福份（建筑设施、敲鼓吹螺）等无论多么完善丰富也不是真正的佛教。

　　（如今有些人）根本不知道什么是讲修的佛法，只是以贪嗔偏袒之心，犹如转轮子般没完没了地做许多冠冕堂皇的散乱事，并声称这就是佛教的所为。但事实并非如此，例如，狮子会被腹内的寄生虫所毁，佛教也是同样（会被佛教徒所灭）。如世尊曾说：“我此甚深教，余者不可毁，非我似我（持我教之人）毁。”一般来说，承担弘扬佛法讲修大业的人主要是诸位法太子——高僧大德善知识，但凡是佛陀的后学者都应根据各自的能力受持佛法（、弘扬佛法）。从广义来说，了知一句法义也是教法，思维一句法义仅仅生起一刹那善心也是证法。在如今佛教濒临隐没之时，仅以此弘法利生，也使自己的人生过得有意义。

　　在家男女们不要认为：我们怎么能负起弘法的重担呢？如藏族的谚语说：“凡子降生后，当做佛法事。”所以，尽管自己做不到广泛弘扬讲修佛法，但也完全可以作为弘扬佛法的顺缘，诸如奉劝别人学习论典，为求学者、闭关者提供口粮，想方设法让别人听闻一堂佛法，承侍、供养、协助讲经说法的诸位上师，自己也诚信佛法，断恶行善。如果能做到这一分也可称为弘扬佛法，虽然没有大名气也同样是在弘法利生。

　　本来，所谓的“佛法完全隐没”是指在某地区城市中，既无有了知一句正法之人又无有生起一刹那善心之人的时刻。如果哪里有这样（知法义、起善心）的人，应当说那里有佛法。

　　因此，在当今的浊世，通达正法的人们要以殊胜清净之心传讲、弘扬佛法。如《入行论》中云：“他人行劣事，我岂能如此？”续中也说：“于此末法恶世中，佛陀难行我行持，菩萨难行我行持。”能传讲、听闻、弘扬佛法的人，诚如《念住经》中所说：“听闻正法后，广弘之智者，远离诸老死，转生无上处（指清净刹土）。”

　　如果因为对佛法有吝啬心或由于懈怠而不为他人宣说，则将于生生世世中成为愚笨迟钝之人：一个名叫拉灿丹的人在一个月中研学，结果一句偈颂也不懂，这是由于他曾在迦叶佛教法中转生为一位通达三藏的比丘，当时因吝啬而不为他人说法的业障所致。

　　如是对此积累资粮法——七支供，从即日起就必须精进修持。如若自己想行善并且具足顺缘时不立即行持而一拖再拖，那么善心犹如闪电一般稍纵即逝。相反，罪业力量强大，长久串习，持续而存，由此就会随着罪业转。如律藏中说：“应当速行善，制止罪业心，福德若耗尽，意将喜罪业。”当下，我们务必要身体力行积资净罪。虽然造了如山王般的罪业却不曾作一次忏悔，不曾积累芝麻许的善业却奢望将来得财得利，这是世间在家常人的观念。

　　实际上，我们死后很难从遗产、子孙等处获得法利，看看如今的子孙们，在父母活着的时候尚且以向他们的眼中洒灰的暴行来虐待，死后很难尽心尽力为他们作超度佛事。而自己所造下的罪业却一直在前面等候着我们。如果在如今无需指望别人的时候尽力积资净障，胸有成竹而死，那么则死后既不需要作七期（七七四十九天的）佛事，也不必心惊胆战地畏惧罪业在前面等着自己，而是如同已从熊熊烈火的宅院中解脱出来一样，心中无怨无悔，无所畏惧。一边心里观想以上引导的所有意义，一边双手合掌，同时口中缓慢念诵“闻听他人行善时，……使此人身具意义”一遍。

　　已获趋极乐刹胜人身，欢喜积累白法资粮者，

　　愿不沉迷劣缘轮回事，恒时精进行法祈加持。

　　第二因——积资净障终

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