索达吉堪布：《金刚经》开示录 第五节课

　　昨天讲了菩萨不能有四相，今天讲无论在见、修、行、果哪个方面，菩萨都不能有所住——实有的执著。

　　“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。”

　　佛陀说：“须菩提，菩萨对任何法都不能有实执，应以无住之心而行布施。即是说，不住色布施，不住声、香、味、触、法而行布施。”

　　真正的菩萨不会有实有的执著，以六度中的布施为例，菩萨在行布施时，并不耽著于六尘——色、声、香、味、触、法。

　　〖色〗：凡夫对所施之物有颜色、形状的执著，对乞丐有相貌丑陋、衣衫褴褛的分别。但菩萨真正通达了空性，远离了这些实执。

　　〖声〗：乞丐来到家门口说：“行行好，给我点儿东西吧。”菩萨不会一听到声音，就作意：“好，我马上给你啊……”

　　〖香〗：鼻子不去分辨是香的东西，还是臭的东西。

　　〖味〗：对味道的胜劣也不加取舍。

　　〖触〗：不存在由身体接触所生的轻重、大小、光滑粗糙等分别。

　　〖法〗：法是意识的对境。比如，认为“我今天给了乞丐十元钱，应该有很大功德吧！”这些执著法的分别念也没有。

　　藏地寺院在安居时，经常念弥勒菩萨的一个愿文，有句偈颂是：“不住一切法，无吝而行施。”《入中论》中也说：“施者受者施物空，施名出世波罗蜜。”施者、受者、所施物都是大空性，若能安住在三轮体空的境界中行持布施，才是真正的、最究竟的布施波罗蜜多。

　　前面须菩提问了如何住、如何修、如何调伏自心，这里又一次给予回答：以三轮体空为住、以三轮体空来行持六度为修，遣除自己的实执为调伏自心。此处只是从布施度来讲，实际上，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧其余五度也都需要如此行持。

　　“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”

　　佛陀自问自答：“须菩提，菩萨应当不住相布施。为什么呢？若不住相布施，所得之福德不可思量。”

　　最究竟的布施是什么？就是三轮体空的布施。凡夫的布施有三轮执著，而菩萨的布施没有这些，由于没有任何执著，故所获的福德无法衡量。若能以这种布施来积累资粮，圆满无上佛果也非难事，如经云：“若能行布施，菩提得不难。”

　　当然，我们现在没有三轮体空的境界，但很多上师在教言中说：布施时若忆念“以前的传承上师、圣者们如何布施，现在我也如是布施”，依靠这种发心，也能获得同等的功德。

　　如此不可思议的功德，进一步以比喻说明：

　　“须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？”

　　“不也，世尊。”

　　“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？”

　　“不也，世尊。”

　　“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”

　　佛陀问：“须菩提，你是怎么想的？东方的虚空，能否用分别心来衡量？”“不能，世尊。”佛陀又问：“须菩提，南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北、上方、下方的虚空，能否用分别心来衡量？”“不能，世尊。”佛说：“同样，菩萨安住于无相而行布施，所得福德也像这十方虚空一样，无法用分别心来衡量。因此，须菩提，菩萨唯应按上面所讲的教言去做。”

　　修持大乘佛法的人，布施时应尽量观想三轮体空，虽然这对凡夫而言无法真正做到，但若通达了名言中所行的布施如梦如幻，胜义中万法都是大空性，远离一切戏论，此定解也接近于三轮体空。

　　没学过中观的人，布施一点东西就特别执著，总认为自己藉此能获得殊胜果报。然而，闻思过中观的人都知道，名言中确实有对乞丐的布施，但在胜义中，我不存在、乞丐不存在、布施的东西也不存在，对不存在的东西执著没有任何意义。

　　有时候虽然知道这三者是空性，但布施起来还是很不情愿。比如自己在饭店里吃饭时，旁边来了一个乞丐，尽管这是个很好的机会，但心里却很不愿意给他，碍于人前不好意思，于是勉勉强强布施一点。这不叫三轮体空，也不叫真实的布施！

　　刚才佛陀告诉须菩提：“若安住于三轮体空中布施，此功德不可思量。”下面是这样连接的：布施可以积累福德资粮，将来能得佛陀三十二相、八十随好的色身功德，那这些相好是真实存在的吗？

　　“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？”

　　“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”

　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”

　　佛陀问：“须菩提，你是怎么认为的？能否以相好的佛身见到如来？”须菩提回答：“不能，世尊。不能以见到三十二相、八十随好的佛身，就认为见到了真正的如来，为什么呢？如来所说的相好佛身，并非真实存在。”佛陀告诉须菩提：“一切相皆由虚妄分别所生，若见到了诸相非实有，则是见到了真正的如来。”

　　释迦牟尼佛身色黄金，顶上有肉髻、足底有法轮，如果看见这些，是否意味着见到了如来呢？若换作我们，可能回答“对呀、对呀”，但须菩提学得很好，他说：在名言中，如来虽于众生面前显现种种相好，且以此引导了无数众生，但以胜义来观察，这并不是如来的真实身相。

　　自己的弟子能够善解密意，确实了不起，佛陀听后非常高兴，于是肯定道：凡有相状的东西，不管是好是坏、是轮回抑或涅槃，都是虚妄不实的，完全由分别心假立，如经中云：“彼等由分别所立。”只有通达了这些相并非实相，才是见到了真正的如来。《四百论》中言：“见真者谁说，瓶为可现见？”意思是说，已见到实相的智者，谁会说瓶子是现量可见的？实相中本无任何相状，哪里还有什么瓶子？同理，如来本来没有身相，谁又能够见得到呢？所以龙树菩萨说：“何人不知空性义，彼者不可得解脱。”唯有证悟了万法皆空，一切所见所闻皆为虚妄，才是见到了究竟的如来。

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