[编者按］虚云老和尚是参话头而悟道的。三十一岁时，天台融镜法师教看‘拖死尸是谁’的话头。此后行脚参学，研究经教。五十六岁时，在禅七期中，因开水溅手，茶杯坠地而虚空粉碎。
　　他以后在禅堂中引导学人，也是以参话头为主要的方法。
　　虚云老和尚在禅堂的开示中，把参话头的用功方法和参话头的理趣说明的相当清楚。‘归元无二路，方便有多门’，对于‘参话头’这一宋代以后流行于中国的修行方法，吾人可以透过虚云老和尚的解说，而得到切要的理解，亦即了解它是如何引导人们发无漏慧、体现涅槃的。这种理解，相信有助于人们了解佛法与禅的本质，也有助于对‘看话禅’这一方便的定位。
　　　　认清理路
　　看话禅是参一句话头，如‘拖死尸是谁？’‘念佛是谁？’，由此而引导学人顿见本来。若不了解其中的理趣，话头与悟之间的距离何其遥远，正如虚云老和尚说的：‘为什么现代的人，看话头的多，而悟道的没有几个呢？这个由于现代的人根器不及古人，亦由学者对参禅者话头的理路，多是没有摸清。’‘有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白，不知道什么是话头，如何才算看话头；一生总是执着言句名相，在话尾上用心。“看念佛是谁”呀，“照顾话头”呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，那里会悟此本然无为的大道呢？’
　　　　因此，弄清楚看话禅的理趣，对于参话头的人来说，无疑是最要紧的事。一般参话头的人不了解这一层，以为只要死拼猛撞，终有一天会打穿漆桶。如明末莲池大师辑古代禅师辛苦参禅的故事，成《禅关策进》一书。自序云：‘居则置案，行则携囊。一览之，则心志激励，神采焕发，势自鞭逼前进。’‘势自鞭逼前进’几乎成了所有参话头的人共同的信念，然则虚云老和尚却把‘摸清理路’当成最切要的条件。他说：‘修行悟道，易亦难，难亦易。如开电灯一样，会则弹指之间大放光明，万年之暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？’
　　　　以毒攻毒
　　正是因为若不弄清楚理路，看话头可能会有一些不良的作用，所以虚云老和尚称它为‘以毒攻毒的办法’和‘不得已的办法’，而对早期禅宗直指人心的法门寄予崇高的向往。他说：‘宗门主参禅，参禅在明心见性。’‘这个法门，自佛拈花起，至达磨传来东土以后，下手工夫屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句就悟道了。师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到，譬如“放下一切”“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止。’
　　　　其实，以‘直指人心’为特征的禅宗，之所以不能‘随方解缚，因病与药’，而一定只能以一种方法‘以毒攻毒’，并不能用‘人们的根器陋劣了’这个原因来解释。相反的，这正说明禅门的衰微，后代禅师逐渐失去杀活自在、纵横予夺的大机大用，所以无法言下教人领会。就如同虚云老和尚自己说的：‘大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染；二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说，成佛是最容易的事、最自在的事，而且操之在我，不假外求。’当下即是的事，当然可以透过‘随方解缚，因病与药’的方式使人顿悟，而不必一定要用某一特定的迂曲方法。
　　　　又，事实上，虚云老和尚应该也有用‘直指人心’‘随方解缚’的方法来接引学人。譬如他说：对于久参话头，工夫纯熟的人‘到这时，只要不自满、不中辍，绵绵密密做去。绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。’所谓‘找善知识抽钉拔楔’应该就是透过明眼善知识的破疑解惑，而言下见性。不能因工夫绵密而自悟的人，相信虚云老和尚也有那样慈悲与方便，为他直指人心。
　　　　看话头即是观心
　　　　事实上，从某一种意义上来说，虚云老和尚把参话头的理趣说出来，不要学人死拼猛撞，就是某种程度的‘直指人心’了，只是他要学人自己去认取、自己去肯定、自己去断疑证真罢了。禅宗讲‘啐啄同时’，学人自己的认取和肯定，也是开悟不可缺少的因素。虚云老和尚既为学人指明了，剩下来就是学人如何认取和肯定的问题了。
　　　　他怎样说明参话头的理趣呢？首先，问题不在话头本身。他说：‘话头其实都一样，都很平常，并无奇特。’重点在于话头引导你去观察万法的起源──心。他说：‘话从心起，心是话之头。念从心起，心是念之头。万法皆从心生，心是万法之头。其实话头即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。’
　　　　如何是心之体性呢？虚云老和尚明白的告诉学人：‘观心即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性、即觉、即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。’
　　　　如何认取清净本心呢？他说：‘行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心。再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。’‘从此昼夜六时，行往坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。’这些话都是语语见性，真实不虚的。有了这样明确的指示，学人若再亲自去认取和肯定的话，断疑证真并不困难。
　　　　所以虚云老和尚才会指出，高峰原妙祖师所说的：‘学者能看个话头──若七日不得开悟，当截取老僧头去’这句话不是骗人的诳语。
　　　　不是直指人心
　　但是和祖师禅最大的差别是：祖师禅的直指人心是在老师的证德与方便、学人的疑情与信心之条件下，以师长的威德和肯定力直接使学人认取本来面目，而看话禅则须学人自己去肯定和认取。相对于‘直指人心’的祖师禅来说，看话禅中师长的加持力要少得多了，所以虚云老和尚所说的‘在唐宋以前的禅德，多是一言半句就悟道了’，而后代即便以‘参话头’这样‘以毒攻毒’的方法，悟道仍然较难，其间的差别正在于师长的直指与肯定力之有无。没有师长的直指，学人要放下狐疑，全身跳下，无疑是比较困难的。
　　　　因此即使虚云老和尚把参话头的理趣说得这样明白，对心之体性的说明又毫无隐讳，但是明白理趣，工夫又成熟的人仍然不一定会悟道。比如他鼓励新学的人：‘即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫补鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落。因缘时至，触着碰着，忽然大悟。’亦即‘日久功深’还要碰上‘因缘时至’才能悟道。
　　　　因此他又说到工夫纯熟的老参的难处：‘所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处就是在此；自在明白当中停住了，中止化城，不到宝所……所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。’因此他虽然勉励老参：‘到这时只要不自满、不中辍、绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。’但仍要补上一句：‘如或不然，找善知识抽钉拔楔去。’
　　　　亦即看话禅的理趣是要学人认取心之体性，以洞悟本来。但它用的方法却是要学人自己不断的去摸索而不为之决断，即使工夫纯熟了，却还是要‘因缘时至’，否则等同‘冷水泡石头’，无法断惑证真。事实上，佛性是本来现成的，在佛不增，在凡不减，原是自己本份之事，怎会难于了解呢？只是要度越疑惑，直下承当而体证无生，没有明眼善知识的慈悲晓示和肯定加持，要狐疑成性的凡夫息诸狂想仍是比较不容易的，乃至于肯定了又疑惑，当面错过的事也可能一再的发生。所以‘工夫纯熟’并不必然‘桶底打脱’，这是看话禅与祖师禅的最大不同处，也是主要差别处。
　　　　千圣不识达磨机
　　经过以上的讨论，我们可以这样说，虚云老和尚虽然提倡看话禅，但是他不像一些盲眼禅师或是独眼禅师给人一个话头，然后就要人死拼活撞，而是将祖师禅直指人心的精神贯穿在看话禅的理趣中，向学人说明‘心之体性’，而要学人依循适当的方法，自己去认取、去肯定，从而自知自觉自作证的了悟‘自性清净法身佛’。
　　　　进一步说，老和尚虽然教人从参话头入手，但是却在说法时，一再的把内证的‘本来清净’‘当下即是’表露无遗，如说：‘你我眼前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善与恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平。’‘妄想无性，当体即空，即复我本无的心性；自性清净法身佛，即此现前。’‘究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃、菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法，那里有许多啰嗦。’
　　　　学者若能于此直下承当，又何必像演若达多那样，参什么话头呢？正是‘释迦慈悲眉拖地，千圣不识达磨机。
　　　　结　语
　　祖师禅讲究的是‘啐啄同时’‘师资道合’，而话头禅则是要学人自己去度越疑惑，体证无生，孰优孰劣也实在很难一语论定。
　　　　但是正如‘开悟见道’一语所表示的，现观缘起，悟一切本不生，这只是解脱道的初阶而已，只是不再盲修瞎练，说食数宝，而确实知道该如何修行而已；净化习气，止息贪嗔，还有绵密的工夫要做。而且，如果‘悟道’这一关不能尽速通过，佛法恐将一直只是人们推测卜度的见解，不能化为具体现实的经验，种种悟后起修的方便，将成遥不可及的东西，被束之高阁，怎能算是佛门之幸呢？般若智慧与涅槃体验是人类精神文明与心灵艺术的伟大成就，对于苦海出没的人们，得到歇脚处的人怎忍心让他们死拼活撞，而不给予正确的引导和安顿呢？
　　　　再从广泛的修行次第来说，一个佛法的指导者应当能适切的引导学人，在悟前养成健康的心理状态，培养基本人格、积聚福德资粮、培育禅定力等等，在悟后还要引导学人坚固悟见、净化习气，以及传授种种觉他方便、大机大用，以续佛慧命。
　　　　‘开悟见道’只是佛法修行中的一个环节而已──它是一个决定性的环节──因此一个方便具足的善知识应该能够观机逗教，给予每个人适时适当的指导，引导他在解脱的道次第上不断前进，而不应只是教人如何开悟见性而已。如果不能分辨根器，像有些禅师那样，谁来了都给他一个话头教他参，甚至马上要人‘势自鞭逼前进’，怎能不贻误众生呢？
　　　　参话头是为了觑破无明，明心见性，这从道次第来说，是从修慧进趣见道位的过程。因此参话头这个法门恐怕只适合给闻思慧已经有基础、心灵开放无压抑、人格成熟、基本定力具足的人来修才会受用。否则真会像虚云老和尚说的：‘金屑放在眼里，眼只有瞎，哪里会放大光明呀？可怜啊！可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。’
　　　　《金刚经》说：‘法尚应舍。’舟为渡河而设，已渡河的人固然不应背着船，未到河边的人如果也强要背着船走路，恐怕也是愚不可及的吧！因此奉劝一心想要开悟的同修，学佛先从做人开始，善巧七阶等资粮具足了再来探究大事。届时临门一脚，有何难哉？（按：本文所录虚云老和尚法语，均引自《虚云老和尚法汇》‘参禅的先决条件’‘禅堂开示’‘参禅警语’三篇，见《法汇》152～177页，中华大典编印会出版。
　　　　－－原刊载于《现代禅月刊》第十一期（一九九○年十月）