禅——生命的微笑
禅是能够让我们契入生命底蕴的法门，也可以说它是一种生活的智慧和艺术。透过它，我们可以试亮自己的“法眼”，看清生命的意义，活出圆满的人生。每一个人都需要禅的智慧，特别是生活在紧张、忙碌而又多欲的现代社会，最需要禅的洗涤。因为它能洗去烦恼，恢复的心灵的自由，披露生活的真情。
　　对于现代人而言，知识是丰富的。但生活是智慧却是狭隘的。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。诚如西哲苏格拉底所说：“真正带给我们快乐的是智慧，而不是知识。”因为只有智慧才能保证自己活得有创意，能带来光明的人生。然而，什么是生活的智慧呢？这要从禅的传承说起。
　　相传释迦牟尼佛在灵山法会上，他手理拈著一朶花，对著大众微笑，听说就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，每个人都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。这时座中有一位弟子叫大迦叶的，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传燈。他们师徒之间完全的会心，心传密付了。释迦牟尼便对大迦叶说：“吾有正法眼藏，湼盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，　付嘱大迦叶。”
　　禅是教外别传的。它不属于宗教，但又属于宗教；它不属于哲学，但又属于哲学；它什么都不是，但什么都是。因为它发生在彼此见面的时候，一个恬悦的微笑，它传递了一切，包容了一切。它绽放著心灵的和谐、完美与圆融，它让我们发现生命的意义，同时看到真正的自己。
　　佛陀对大迦叶所说的这段话是什么意思呢？我有“正法眼藏”，即指正确的人生观。那是要放下（即寂灭）一切无知、烦恼和不合理的欲望之后，去孕育“湼般妙心”。这个湼盘妙心，看出了生命的本质，孕育了生活的智慧。所以能笃笃当当、欢欢喜喜的过悦乐充实的生活。
　　禅所谓的湼盘，是要把心理头的成见放下来，把思想和情感的障碍放下来，把人际间的障碍放下来，把所学的知识放下来，把读过的经典通通放下来。这时剩下的是什么呢？这唯一实存的就是智慧，一种光明的创造性。智慧是一切精神现象的主体，只有智慧能告诉我们应该怎样跨出第一步，也只有智慧能告诉我们第二步又是什么。由于知识是死板的，所以它不可能回答人生。要回答人生就必须孕育湼盘的妙心，它即是“实相无相”的禅。
　　湼盘妙心不是宗教，但却是佛教的一部分。在中国佛教的十个宗门之中，每一个宗门都要修禅，因为它是导致一个人正翟积觉和媒介。特别是禅宗，它完全从心地法门入手，教外别传，以心传的方式，达到自心的解脱，见自本性的开悟，从而成佛。
　　也许你现在要追问，佛陀为什么要拈花微笑呢？很明显的，这是一种意义丰富的象征式语言。佛陀手中拈动的那朶花正象征著生命，生命正是那朶从未开到恕放，再到凋零的花。佛陀拈著花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握著自己，并应对它报以欢喜的微笑。就在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们接纳了自己，面对自己的环境和遭遇，如如实实地过实现的生活。
　　当我们放下一切虚荣，放下跟别人互别苗头，放下不合理的抱负水准时，我们便活在如如实实的生活之中，那就是“如来”的生活，而如来是要从湼盘妙心出发。禅便是要点亮这盏如来心灯，让它流泻著光明的智慧，照亮自己的心灵世界。禅家说，一灯能除万年暗，正是这个涵义。
　　禅灯是什么？它代表著一个光明智慧，是一个生活的法门。如果用禅者的语言简要的表达，那就是“真空妙有”。它是意思是，一个人必须懂得把心裏头的一切障碍、烦恼、不合理的欲望等等加以清除，这个功夫就是“真空”。然后依据真正自己的本质，自在地生活，好好地实现，那就是“妙有”。禅家说：
　　　　　“万古长空。
　　　　　一朝风月。”
　　长空就是放下一切虚荣、成见、偏见和贪婪，甚至要放下知识，放下过去经验所带来的刻板观念。当我们放下这些障碍时，我们就能自由的创造。生活的本质是，自己必须把手中握著“尘土”放开，然后才可能张开你的双手，握取生命的“明珠”。当我们放下手中紧握的一切，才有可能去工作，实现生命所赋予的潜能，这样才可能活得好。当我们肯把自己的收获拿来跟别人分享布施给社会时，我们才能体验到生活的实现。这就是“真空妙有”的真谛，就是禅。宋朝的善能禅师说：
　　“不可以一朝风月，昧却万古长空；
　　不可以万古长空，不明一朝风月。”
　　善能的意思是说，你不能把生命看成永恒，它只是一朝风月而已。因此你用不著执著在一朝风月中的荣华、成就和美誉。生命毕竟也不是空的，如果你把生命看成消极的空相，那么你就看不出一朝风月的美好和意义了。注意！一朝风月正是现在有苦有乐，顺逆无常的自己。
　　每个人的一生，都可能有顺有逆，在这一朝风月之中，免不了要跌倒的。人不可能免于跌倒，但必须学习如何跌倒；人免不了有失败和灾难，但必须懂得接纳它。当我们把抱怨、委屈、愤懑放下时，我们即刻又勇敢高兴地站了起来，这就是真空妙有。就在这一刹那，我们会得到一个新的体悟，心灵得到自由与成长，那就是禅。所以禅家所说的“空”，指的是“真空”，它含著“妙有”的精神活力和智慧。
　　空几乎是人类生活的一部分。这怎么说呢？有一天我的孩子突然问我说，台湾地区意外死亡的首要原因是什么？我回答说，也许是车祸。接著换我问他，为什么为发生偌多车祸呢？他告诉我可能是不守道路交通安全规则，可能是疲劳驾车，可能是车辆保养不好等等。我听完之后告诉他，车辆发生的真正原因是失去空间。空间是祸福的关键，有空间便能生存，就有福气，没有空间就有灾难，就要灭亡。我们之所以制订道路交通安全规则，要每一个人遵守它，正是为了保持良好的空间。
　　人与人之间的伦常，社会上通行的规范和法治观念，都是为了维护生活上可供回旋的空间。没有空间不只会发生车祸，在生活上就有了冲突和紧张，在政治上就有政争，甚至造成暴力和流血。
　　生活在一个人口密集而忙碌异常的社会，给人的第一个感觉是生活的空间狭隘。因此，我们急需要另一个空间，好调整我们的生活。这个空间就是心理生活空间，也是禅家所谓的禅法。《六祖坛经》上说：
　　“摩诃般若波罗密法。”
　　摩诃是心量广大有如虚空，般若是透过广大心量和净化心中种种烦恼所披露出来的智慧，波罗密是指从烦恼的此岸到自由喜悦的彼岸。全句的旨意是“大智慧到彼岸”，这就是禅法的精义，亦是空的本旨。
　　在禅法里头，可以把空字当动词来看；这是把自己内心里头种种的成见、偏见、烦恼、印象等等放下，便可以产生禅定而孕育智慧。比如说，许多父母认为孩子应该很听话，最好像是一个小大人一样。事实上，把孩子管教成一个小大人，曰子久了，他便拘束定型。他的创造性和适应能力就会大打折扣，有时甚至无法适应新环境。那是因为孩子的思想、态度和价值被父母完全支配的结果，他失去了自由创造和思考的空间。
　　夫妻吵架是因为缺乏空间所致。有一对夫妻经常为一些鸡毛蒜皮的小事而吵，他们告诉我说，许多事他们彼此一看就不顺眼，再看就要指责对方几句。比如说，先生挤牙膏总是从中间压挤下去，造成一条牙膏双头翘的形状，太太看了就批评他一番，接著就大吵起来。这种现象就是缺乏心理生活空间，因为他们的心里头被成见占满了，变得郁闷，心灵智慧都要窒息了，所以要吵嘴。太太的成见是牙膏不能从中间压挤，先生的成见是太太总是找碴儿。只要把这些成见放下来之后，彼此的人际关系就会好起来。
　　所以人的生活需要空间，需要心理生活空间。爱情没有空间便会起冲突、闹敝别扭；生活安排得太紧张而有空间，就变得焦虑不安；人际关系上如果没空间，则会造成许多纠纷。空间既然这么重要，我们应怎样开拓空间呢？现在我们来看看禅家的看法。