春天不是读书天，夏天炎炎正好眠，
　　　　　　　　　秋去冬来年又到，收拾书包好过年。
　　我们就像这首打油诗中的小小学童一样，一生都在混吃混喝。一年三百六十日，不在愁中即病中。有见于此，不能只收拾书包好过年，而是要收拾身心成一片，乘此大好时节，好好修行。
　　学佛学道，首在于修行，如何修行?一言以蔽之，收拾身心，打成一片。千万不要把身心分成二段，身心是一体的，因现行不同，妄分为二。经上说身清净故心清净，心清净故身清净。两者互为作用，互为因缘，无法分离。
　　大家在打坐之时，是什么在打坐？身在打坐个还是心在打坐？说白了，是你我在打坐，你我就是身和心。一部佛法可以说是讨论和解决身心问题的记录。
　　大家打坐时，最容易犯一个错误，那就是两腿一盘，两眼一闭，两手定印，自以为打坐修道，妄念来时，畏之如火，东除西赶，总想舍动求静，图找清净。
　　古人道，破除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
　　其实打坐和平常穿衣吃饭，或在西单、王府井逛大街，有什么两样?若以为盘腿就有道，平常就不是道，那就大错特错。道不离日用平常，动也是道呀!一般人舍动求静，以为外面吵外面闹，想求个清静，殊不知出了狼口又入虎口。庄子所说，无所逃脱于天地之间。动是妄念，静更是妄念，你如何逃离妄念?道不是清净，那是大妄念。
　　打坐本来是轻松自在的事，不必要手忙脚乱地去除妄归真。妄念来时，你就打妄念，如何打妄念呢?就是玩妄念，妄念来时也蛮好玩。来去自由，上天下地，无所不备，想到什么就现什么。不要先入为主，认为妄念是毒蛇猛兽，会死人的。这些观念都是似是而非的。对不对?蛮对，但实地里印证，就经不起考验。
　　所谓玩妄念，就是观照妄念。孔子玩＜易＞有得，重点就在玩字，大家若能玩索妄念，不以妄念为苦，不以妄念为烦恼，观照转化，则就体认永嘉大师所说的无明实性即佛性的道理。没有妄念，就是断灭。没有妄也成不了佛，借假修真啊!
　　由此，打坐时，若想去除安念，有个清净，根本办不到。你说，清净本然。什么是清净本然?没有或不起妄念就叫清净?那是断灭，不是清净。
　　六祖说，何期自性能生万法。清净本然是能生万法的，不是大家认为空空无所有，只有清净。我讲过，那是断灭，是邪见，断佛之见。只有<红楼梦>里，柳湘莲所说的大观园门外的一对石狮子，是清白的，也是没有妄念，早应该作祖成佛了。
　　妄念不可怕，可怕的是头上安头，想要除妄念的那个妄念。那像什么是清净本然呢?、就是真空妙有。真空就是大有，空有多大；有就有多大，空有是不二的。千万不要再持邪见、断见，只求清净，不求智慧。
　　诸位，我们日常都是在颠倒梦想，认贼作父，随时都是在糟蹋自己的珍宝，丢西瓜捡芝麻。
　　王阳明说过，除山中贼易，去心中贼难。擒贼先擒王，只要擒到了贼王，众贼就容易降伏，就有办法降伏了。
　　如何去擒贼王呢?那就慢慢说了。
　　为什么大家打坐不易得到轻安自在？就是因为我们用妄心去求妄心，如前面所讲，头上安头。
　　大家不妨试试，一上坐，先把身子放松，接着调一下息，缓慢悠长，不要导引，作到鼻呼鼻吸，自然呼吸然后再去调心，用任何法门调心都可，但是不要执着。
　　调息调心就是身心法门，上面说过，身心是一体的，是不能分开的。但在借假修真的过程电不了义的法门中，身心的修行还是有次第可循的。
　　《华严经》有所谓四法界，大半学佛的人都困在理法界里不得出头。平常看经说法，大有其理，及至到了修证事上，又都不知所云。光说道理是没有用的，打坐修行要实事求是。生死烦恼来时，你拿道理来对付，根本不行。所以古人说阎王老子不怕你多语。你的话愈多，愈讲道理，他愈高兴，惟恐你话不多。什么本无生死，什么自性本空，你试试看，能否抵挡得生死烦恼?到头来，烦恼自烦恼，生死自生死，我还是我，依然一团无明。
　　事法界，什么叫事？现世就是事，生活就是事，实证就是事。打坐妄念那么多，用道理来降伏看看，统统都是废话，没有用的。依了义而言，自性本是不生不灭，不垢不净的，未证性空，就不能鹦鹉学舌，未证言证，不然就是妄语，煮沙无法成饭的，不能自欺欺人。
　　在此，要想修行上路，就不要心存圣解；以为自己在做功德，一身道气，满脑妄想。
　　本来我们身心，整日都在无明之中，无明就是污染，就是客尘，就是烦恼，就是没有智慧。打坐是帮我们进入智慧领域的基本方法。先使身心转除污染客尘，得到轻安，然后见地功夫才能上路。不然身心不调，终日与客尘烦恼共起共灭，自性光明，本地风光就很难显露。
　　拿现代生理名词来讲，就是使大脑皮质得到充分抑制和休息，新陈代谢得到适度的调节和平衡，然后才能谈气功态及更上一层的事。所以说，打坐是入佛之机，成佛则更需福德智慧圆融，觉行圆满。大家都知道马祖大师在南岳磨砖作镜的故事，我就不多说了。打坐就是所谓的像其物宜。学佛，学佛，你首先应该自问如何学佛?我们看佛像，除了人天护法，西方三圣等是站着外，大多数都是打坐之姿。有样学样，要学佛，先学其威仪嘛!有一定的意义。
　　有一个东西能升天，能下地，这个东西是什么呢?就是心。是妄心也是真心，转过来妄心就是真心，觉妄即真，不必去妄求真。头上安头。
　　打坐根本就是调心法门，所以打坐的时候，百千法门，调息调心而已。
　　妄念起时，不要求灭，妄念去时不随追逐，念起念落，任他往来，只以心息相依法门，调制妄心，慢慢身心就会软化清净，久坐必有禅，就是这个道理。
　　我现在这么讲，你们照样打坐，一点也不妨碍影响，可是千万不要像肉包子打狗一样，死追我的话不放，要知道，我的话对你们而言，只是多了一个妄念而已。不止如此，在没有明心起用之前，乃至佛号、咒子等亦复如是，都只是以妄转妄的妄念而已。有人心里也许想，真讨厌，我坐的正舒服，偏你老王讲得起劲，害得我不能清净，其实真正的清净，动也无妨，乱也无妨，任你大唐长安甚闹，我一乡一宅却自清净，动静二相了然不生，这就对了。如果只是执个清净，想求清净，那是断灭，根本就是个大安心，大妄念，不可能。只是鸵鸟埋头，掩耳盗铃。禅宗指这种执着叫阴山脚下做活计，鬼窟里弄蛇行。那不是道，只是暂时歧路。古人说莫道无心便是道，无心犹隔一重关。所谓无心就是无安心，无妄心不是空无断灭，而是无妄心之相，不执着妄心，才是无心。
　　更何况你还没到无心之境呢!还只是守个清净妄念，正如《楞严》所说，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
　　因此打坐之时，不要怕起妄念，应知禅宗所说，不怕念起，就怕觉迟。《圆觉经》说觉妄即真，妄念没有什么可怕，三百六十天中要时时刻刻，收拾身心打成一片，打坐就是要如此心行。不论用任何法门都行，只要能收拾身心打成一片就行。只是不要妄生圣解，要成佛作祖。
　　打坐本是法尔如是，像穿衣吃饭，坐车走路一样，自在乎常。《圆觉经》说，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。当我们觉知妄念无住，即是知幻，一旦知幻，自然就是离幻，自然就是觉妄，还有什么渐次阶梯可言呢？
　　妄心即是真心，妄念即是真如。因此要在妄念外另找觉性，另找真如觉性也就成了妄心，因为那是了不可行的。《证道歌》所说，无明实性即佛性。
　　任何法门对众生而言，都是有为法。有为法，就是有所求法，也就有局限性，相对性。只有借假修真，从有为反过来到无为才究竟。《金刚经》说，一切圣贤皆以无为法而有差别。就是说，每个佛菩萨的法门都是不二法门，只是应化，愿心不同而已。因血二众生以有为法而有分别，一切圣贤以无为法而有差别。
　　所谓动静二相了然不生，不是动静不生，而是不生分别之心，不起分别之相。动静二相由分别心而生，动也是他，静也是他，二起分别，动静二相就了然生起，所以要做到动静二相了然不生，就必须不生分别之心。
　　《信心铭》说，至道无难，唯嫌拣择。拣择就是分别心，你我就是分别心。《金刚经》所说，人相我相众生相，就是分别心。一有别便纷然失心。动静来了，善恶来了、真如来了，烦恼来了，你的正念也就随着成了妄念，成了分别心。就如我在前面所讲的，一般人在打坐，总嫌外面吵乱烦忙，其实不是外界如此，而是自己心念逐境生尘，妄生喜恶，才会分别成妄。六祖《坛经》所说，不是风动，不是幡动，仁者心动，即是此理。因为心念一逐外境，就是妄心，就攀缘。
　　有同学问我，说出家人在庙于里清净，烦恼少，容易成就，我们在家人处于社会，烦恼多，不容易成就。其实，这种观念似是而非，要就具体事分析，不可一概而论。
　　面对生死之前，烦恼之前，习气之前，等等之前，无论出家在家都是众性平等的，不管出家在家，无明就是无明，没有二样。出家在家之分，只是专职精进不同而已。出家而不精进修行，犹如在家昏乱无明，在家而精进修行，远胜出家昏乱无明。
　　真正做工夫，就是不起妄心分别，不要有我相人相众生相。贪嗔痴慢疑，就是我相人相众生相，就是分别心，安心。因此马祖大师告诉大家，平常心是道。平常心就是不起分别心。
　　管你什么生死涅磐，善恶美丑。饥来吃饭困来眠，即此用，离此用，该笑就笑，该哭就哭，任运自在，自在任运，这就是平常心。所谓是名士自风流，惟英雄能本色。
　　法法而无定法，是为实法，相相而无定相，是为实相。没有一成不变的真理，一成不变就是僵化，就是执着。平常心就是实法，就是实相。
　　学佛学道就是要我们保持平常心，深化平常心。禅宗有一段公案，一只鸽子在大殿里佛头上拉了一泡屎。有个和尚就赶着说，去去，你没有佛性。另一个和尚却说，他才有佛性呢，别的和尚就问他所以。回答说：正因为他选在佛头上拉屎，而不在老鹰头上拉屎，才是有佛性。
　　这虽然是一则笑话，但却说明了问题，我们日用平常，就要如此，该怎么就怎么，不要起圣解和分别心，不然就处处成挂虑，反而与路为仇了。
　　有人问首山念和尚，如何是佛法?首山答道，新妇骑驴阿爷牵。佛法就这么平常自在，就像娶亲回家的小夫妇，一路欣然就道。平常心就是自在法门，分别心则是生死根本，颠倒梦想。
　　学佛学道要得解脱自在，不要自寻烦恼，更不要学断灭。什么是断灭呢?就是守静厌动，执真如涅磐为实相实法。所谓月明帘下转身难，荆棘林中下足易。平地上死人无数，过得荆棘林始是好手。
　　换句话说，佛法就是世法的升华。要如火中莲花。大家都知道，水中之莲何等清香自洁。但如能在火中栽莲，那才是真本事，经得起考验，任你红尘滚滚，刀山油锅，我自芳香自在。《证道歌》说，在欲行禅知见力，火中栽莲终不坏。所谓般若火聚能烧一切无明烦恼，自性莲花灼然体露真常，即是火中栽莲之理。
　　所以诸位，学佛学道要做到火中栽莲。如同先进人士一样，哪里有危险，就上哪里，义无反顾。
　　不要只顾自己本身的利益，总想享尽天下之福，在那里闭眉闭眼，自以为是学佛打坐。要知道学佛绝非是这么一回事，大家都知道休息是为了更远的长征。学佛学道乃是永无止尽的长征。古人说，学佛学道乃大丈夫事，非王侯将相所能为。
　　学佛学道首先要降伏自己，降伏自己就是降伏其心。如何降服其心呢?
　　《金刚经》说，应无所住而生其心，就是降伏其心。那么如何做到应无所住而生其心呢?就是要持平常心。这全是功夫实证的问题，不是空谈性理就可解决的了。
　　既然说，应无所住而生其心，就是降伏其心。那么首先该自问什么是心？心在哪里？
　　三藏十二部统统是了心安心的法门，所有经律论都是安心了心的实录。
　　是心作佛，是心是佛。学佛最具关键的就是要明心，要了心。心之不明，如何能了?如何能安?如何降伏？
　　千万不可认贼作父，拿着鸡毛当令箭。禅宗二祖神光，当年学佛，儒释道之理都透达通彻，就是不能安心，后遇达摩，始知安心。
　　西藏白教始祖马尔巴，学贯经纶，不能安心，后退印度弥勒巴，始能安心。
　　类似这些大德，不胜枚举。他们都非等闲你我，随意学佛。也还要深入精进，实修实证，才能明心了心安心。
　　因此，真正明心了心，不是光凭理论。要真修实证，千万不能未语言悟，未证言证，拿经典来自欺欺人，这里有因果。什么因果?百丈野狐因果。你说你悟了，悟了就是明心，就能安心。一切大事，莫非现成，什么烦恼生死，全都是呓语，剩下的就是真修实证，转习气为智慧，化无明为菩提。
　　我们看书千万不要只图理解，禅宗公案记载的多半表浅，于真修实证则绝少言及。不要只看到花呵，云呵，就悟了。那么容易?要知道真修实悟，是要有血有肉有声有色的，有多少承当，千山万水，历劫归来，不是等闲得之的。不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。只看到贼吃饭，没有看到贼挨打。
　　因此学佛乃大丈夫事，要有这种认识，这种抱负，才能有所成就。才能认贼捉贼，擒贼擒王，才能自己作主，不再认贼作父，这就是明心，安心的基本之理。
　　佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。佛法就是为众生安心的法要。
　　所以说，知归。知归。诸位，包括你我，大家都不知归。浪子回头金不换，我们都是身怀宝珠的浪子，有宝不识，有家归不得。所以佛说〈〈心经》《金刚经〉〉等等就是要大家以智慧得解脱，以智慧归自性。
　　心都不能明，再能讲经说法，都是自欺欺人之谈。
　　有八万四千烦恼，就有八万四千法门，其实何止八万四千呢？
　　正如＜普贤行愿品)所说，重重无尽呵! 。
　　所谓尽无尽法门，就是上面所说的有为法和无为法，都是安心法门。如不明心，就是心外求法，佛法也是夕随。所以学佛首在明心。如何明心呢?大家来这里就是为了解决这个问题。参禅也好，观想也好，念佛也好，都是为了解决这个问题。
　　现在先告诉大家一个简便的方法，作为入门的基础，权当作走路的拄杖。杆木随身，才能再谈更上层楼的事，不然风之积也不厚，如何能负云气而绝青天呢？
　　这个方法就是制心一处。所谓制心一处，就是制妄心于一处，而后转化无明为般若，制心一处，无事不办，就是定，定是共法。佛法和非佛法的修行基础，都在于定，离开定，就不能谈功夫和实相。大家上座时，稍为观照一下自己的心念，使心念随着呼吸，不急不缓，渐渐调匀。妄念起时，随在呼吸，妄念灭时，随在呼吸，不去管他，妄念调息互为融合，自然就做到心息相依，就是这么一呼一吸，内心清纯绝尘，毫无隔碍。
　　真正达到心息相依，大脑皮质就自然得到抑制休息，身心自然就净化转化，自然心平气和，烦恼妄念，自然就不起现行。不是没有烦恼妄念，那形同断灭。只是将烦恼妄念转化成心乎气和，也就不起分别心，保任于平常心。六祖＜坛经＞所说，无念，不是没有心念。而是无妄念，念者念真如。因此心息相依，就是无念法门：无者无妄念，念者念真如。因此心息相依，就是无念法门：无者无妄念，念者念呼吸而已。大同小异。
　　心息相依就是这么自在乎常，这么随顺功夫纯熟以后，内心自然就可心一境性，这种清静才是真清静，动也不烦，静也不住。所谓无佛处莫停留，有佛处急走过。这时粗重习气像剥竹笋一样，层层转化，自性光明也就显露自在。这时动静二相了然不生，才能真正的体会。到达这种境界，全是事上功夫，非徒理论可以了澈的。如果打坐不得要领，那就是浪费生命，浪费时间。用现代俗语来说，当干部的不知如何为人民服务，只是素餐尸位，倒不如回家养猪搞生产要好得多。
　　同样的出家人，如不好好地老实修行，只图长住供养，下辈子要披毛带角还的。不光是我讲，祖师们早就讲过了。
　　我们既然走上这条路，就要好好地修行实证，不能盲修瞎练，欺天乎?欺人乎?欺己乎?要亲近真善知识，虚心请益，依法精进。无知是我们修行的障碍和罪过，学佛就是要我们摆脱开无知，就如开放改革一样，要勇于走出无知，走出愚昧。不要自以为是，要承认自己无知，自己无知，还自以为是的处处说理论，时时讲道理，这就是修行的最大悲哀。
　　惟有坦白承认自己无知，修行才能真正上路。知道自己无知，才会寻求智慧，持正精进，否则连修行的路途和方法都不对路，电源都还没有接触，要谈真修行，真解脱，门都没有。有的人说他学佛多少年，打坐多少年，好像学佛修持可以论年资，排辈份。殊不知佛法最是现成，没有丝毫偷巧，是即是，非即非，不因天高而有，不因地卑而缺，只要修持对路，任何众生即可成佛，没有特殊照顾和后门捷径可图。
　　心性不明你就是学几世佛，坐一辈子禅，也还是无明一团，到头来还是依然故我，与智慧了不相应，反不如后学者污染少些，包袱少些，反倒容易翻过来。
　　因此，千万不可自恃学了多少年佛，修了多少种法，就不可一世，贡高我慢，自以为学佛学道，自以为有功德修行。这是大我慢，脱空漫语，大妄语。即使你悟彻心源，若作圣解，亦复如此，可不慎哉?禅宗祖师常说，供养百千万诸佛，反不如供养一个无心道人。这句话就是说，与其用求持心，功德心去供养诸佛，倒不如反躬求己修持清净心法，无诸妄念。
　　俗话说，不以规矩不能成方圆。大家发心学佛，发心修行。就是老老实实做人，规规矩矩修行。
　　平常我们持咒也好，念佛也好，用的都是好方法，为什么不能持效?我说的持效，不是什么放光，不是什么动地，也不是什么见’鬼见神见怪，而是与自性般若相应。(金刚经＞说过，凡所有相皆是虚妄。一切相全无自性，全是自性显现的妄念，但得本，末即在其中。智慧自性是本，凡所有相是末。
　　千万不要本末倒置，南辕北辙。大家不能持效，是因为都以妄心来修持，都以有所求心来修持，都以有所得心来修持。岂不闻乎《心经》所说，以无所得故，得无上觉法。
　　若以妄心念佛，佛号就是妄念，以妄心持咒，咒子就是妄念。
　　既然是在打妄念，还会有持效吗？
　　因此，要求大家在今后三天中，要定于一，大家都暂持心息相依法门，使妄心入于呼吸，呼吸合于安心，慢慢地心息合一，身心软净，功夫纯熟，见地也就到了。那时你再去安心了心就容易多了，这是根本之道。
　　任持心息相依法门，不妨碍大家日用平常。就这么简单，这么直捷。一呼一吸，转化妄念。生死就在一呼一吸，生命更在一呼一吸，真能时时处处任持心息相依，则＜金刚经＞所云，云何应住?云何降伏其心?其理其事，都可指日而待。
　　否则＜金刚经〉云云，＜心经＞云云，都是戏论。连心息都无法合一，如何奢谈经论?要知道经论篇篇都是实证之事，是智慧实证的总结，连心都找不着，安不了，有什么资格谈经论，不是我危言耸听，事实上经论是佛用来印证智慧和实证的。既没有智慧，又没有亲证，妄自讲经说法，就是谤经谤法。
　　不要轻视任何法门，任何法门如果应机对机，就是无上法门。法无高下，应不应机，对不对机而已。是法平等无有高下吗!心息相依，和观世音菩萨法门有其相似之处，真能任持至入自性之流而亡妄息之所生，即是般若实相。
　　一般打坐的人，一上座就想找个清净，调息，持咒，念佛等等，忙来忙去，就算有一点影子，又很快被妄念压服。就如此你来我往，头起头没。这就是打坐?根本是打妄念，也就是妄念打你。要知道妄念是无始无明，如古诗所谓，抽刀断水水更流，是止不住，断不了的。不错，楞严说，狂心顿歇，歇即菩提。重点是顿歇呵!那只是暂时不起生灭，歇了就完了?那是断灭。歇了以后，还是要吃饭，还是要长征，还是要生死。经上说歇即菩提，就是妄心转为菩提真心，那时才能解妄心就是真心，真妄不二。只要妄心顿歇，翻过来就是真心觉性，就是明心见性。不要在无明妄念之外再找一个安身立命之处，头上安头。无明妄念就是安身立命，只是不自觉知。所以智慧到了，妄念就是真心，智慧不到，真心就是妄念。不明心时，无论白天晚上，都是妄心用世，明心之后，无论白天晚上，都应真心用世。这纯粹是实证之事，不是空谈理论可知的。光说道理是不行的，三岁小孩都会讲，只要他认得字。若如此，诸位又何必辛苦学佛修持呢?去学道理，做道学，成就个大学问家，大佛学家岂不容易，岂不光彩？
　　所以学佛要讲究实证，禅宗祖师一再强调，参要真参，悟要实悟。如何真参?如何实悟，以后再详论。大家连心息相依都做不对，连妄心都制不了，还谈什么般若，谈什么佛性，谈什么经论，谈什么佛学，谈什么学佛。都是在自欺欺人。儒家说自诚明，也是要大家不要自欺欺人。前面说过不自欺，首先要承认自己无知，了解自己无知，进而超越无知。千万不要以理欺人，以理杀人。不要空口说白话，什么一切皆空，因果就不空，因果历然不爽。古人早就说过，修行的人自古以来，都是说理者多，证道者少。学佛之人，大多沦为知解宗徒，岂非三世佛冤呵！
　　修持要讲实法，所谓实法就是如理而证，如事而行。换句话谈，实法就是没有定法，但又有千定机缘，如珠子走盘，随缘而现，随机而定。功夫到了，见地自然就到，见地到了，功夫也就到了。如理而证，如事而行。
　　因此，顺便一提，实相无相，这不是口头禅，而是实证工夫。所谓无相就是如上所说，无有定相，但有机缘。并非空无之无，断灭之相。有些人说空说有，自己都搞不清楚空有之理，空有之事，还要妄谈什么无相有相，什么八不中道，岂不瞎人眼目，害人一世吗?不是功夫见地合一，理论实践合一的文字，全是戏论。语言文字不足为评，孟子说过，尽情书不如无书。修持当如唐末岩头禅师所说：他后若欲播扬大教，须一一从自己胸襟中流出，将来与我盖天盖地。
　　谈过实相无相，接着回答一下有人提的问题，如何是禅宗所谓的见山是山，见水是水，见山不是山，见水不是水；见山还是山见水还是水。
　　大家都知道，天台法华的一心三观。见山是山，见水是水，就是假。见山不是山见水不是水，就是空。见山还是山见水还是水，就是中。假空中应作如是会。
　　所以说佛法是不二法门，古人说，宁可说阿罗汉有三毒，也不说如来有二种语。《法华》所说，惟此一事实，余二皆非真。《楞严》所说，如我此说，名为佛说，不如此说即为波旬(天魔)说。
　　上面说过法法都是实法，不要挑肥拣瘦，禅呵，密呵，净呵，这个殊胜，那个魔狂。只要你如实而修，如理而证，应机应法，都能成就。非要专修什么无上法门，那就成佛不足，成魔有余了。
　　万法本闲，唯人自闹。宗门所谓的悟，就是明心见性的另称所谓明心见性，并非真有心性可明可见，那只是宗师对悟境所作一期方便的譬喻之辞。所悟大小，亦非实境，乃以所具机用而有所不同，并非单纯所谓大疑大悟，不疑不悟之属。
　　因此，宗门之悟，虽有所指，但并非真有实法可得，不然一经执着，则反成毒药。不论已悟未悟，都应如是观。正如赵州所说，我宗无一法示人，只以本分接人。
　　其实悟只是宗门修行，向上一路的必然指标；当有其客观存在之事理。如玄类法师所说的，如人饮水冷暖自知。也恰如十月怀胎，顿得人身，仍然要历经世出世法，乃能成就。不然徒具形似，长居无明，不起功用，终成戏论。五祖所说，不见自性，修行无益。此之谓也。
　　不见自性云云，即是寓指未出娘胎之时，也就是未悟之时，当其时也，非不能修行，只是修行不能得力，盖因电源功用未充之故。当人悟时，身心皆有反应。第六意识妄心分别暂伏不起现行，心体空性自然显明，即如百丈恒禅师所说，心空即见性。大脑皮质得到感应，引起生理反应，百脉舒解，即所谓意解心开可以说是进入更深层的功能态。
　　依事而论，此时心空并非断灭，不是空无所有，只是不起妄尘分别，自性了然，正如六祖所说，何期自性本自具足，何期自性能生厅法。
　　约真而言，明心见性，即如如佛，证法身佛。于圆满报身尚有十万八千里之遥。绝不能等同释迦之证悟。
　　众生皆如大海盲龟，随业生死轮回，又如盲人骑瞎马，半夜临深池，不自知其危，不自知其险。
　　一旦当人明心见性，即如执明灯入暗道，方始照见三界不安，犹如火宅，方始知悉眼前脚下危难遍处，万里险滩横豆未来。方始印悉如何修行，如何学佛。
　　是知明心见性，只是开始真正学佛修行之起点，只是一了，而后尚有百了，并非究竟。如上所说，顿得人身，方能逐次修行成办。六度万行，一切法门，依事而行，依理而证。宜趋觉行圆满，方始成就。
　　古来开悟有多门，但其实境总不外乎《楞严》所说，狂心顿歇，歇即菩提之理事。
　　古人所谓，打得念头死，方得法身生。当人一旦明心见性，则客尘不犯，四境清安，野老讴歌，此为悟道之机境。
　　见性悟道之人，悟了还同未悟时，不异旧时人，只异旧时行履处。雍正皇帝在其《御选语录》的后序中，以过来人语，精述有关悟境之机，大概举出来，供大家参考。
　　“联少年时，喜阅内典，惟幕有为佛事，于诸公案，总以解路推求，心轻禅宗，谓如来正教，不应如是。
　　章嘉呼图克图，乃真再来人，真大善知识……得其善权方便，因知究竟此事。
　　壬辰正月，延僧坐七两日共五支香，即通达本来，方知惟此一事实理。
　　然自知未造究竟，叩问章嘉，乃曰：若王所见，如针破纸宙，从隙窥天，虽云见天，然天体广大，针隙中之见，可谓遍见乎？佛法无边，当勉进步。
　　再后月余，着力参究，经行次，出得一身透汗，桶底当下脱落，始知有重关之理。
　　乃复叩章嘉，师云：王今见处，虽进一步，譬犹出在庭院观天，然天体无尽，究未悉见，法体无量，当更加勇猛精进云云。
　　至明年正月，一日堂中静坐，无意中忽踏末后一关，方达三身四智合一之理，物我一如本空之道，庆快平生。
　　诣章嘉所礼谢，国师望见，即曰，王得大自在矣。…… 此联平生参究因缘，章嘉国师实为联之证明思师也”。
　　姑不论雍正所说三关之事理如何，只就其证量而言，—悟一回深，则其事其理当可信而知之。
　　如上所说，即可印证古人所谓真参实悟确有实事。雍正得力于参究，言之确确。
　　所谓参要真参，悟要实悟，高峰妙禅师而下，雍正最为标旨。宗门悟旨，以心印心，绝不滥许，有所谓宁可永劫受沉沦，不把佛法作人情。学人真有悟处，必待过来明师印可，方许入室，更待锤练有年，方能出世。不然直是儿戏。
　　明心见性，正如章嘉之观天而喻，悟处机境则有大小。非如耳食之辈，信口雌黄，不知真悟，一涉真行理事，便强生圣解，妄谈般若，允同波旬。
　　《楞严》所说，理须顿悟，乘悟并销，即是指明心见性当机理地，
　　狂心顿歇，妄心始除。也就是指悟后起修的功行。如上所说，顿歇后还要继续长征。
　　宋代高丽普照禅师在《修心诀》一书中，对于悟后起修的功行，有非常精辟之论，摘录几段以为参考。’
　　“顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心。不知自性是真法身。不知自己灵知是真佛性。心外觅佛，波波浪走。忽被善知识指个人路一念回光，见自本性，而此性地，原无烦恼，无漏智性，本自具足，即与诸佛分毫不殊，故云顿悟。”
　　即如前面所说的，明心见性，只是最初之事，理契法身，未臻圆融。但知离此心外无法可得，无佛可成。是心是佛，是心作佛。过去诸佛，只是明心的众生，现在诸圣，也是修心的众生，未来学人，亦复如是。由此契理，更以事修，则方能如上所说，圆通报化，觉行圆满。
　　修行而无般若，则学人如处于黑暗，无从转化旷劫无明，随习流转，永无出期。但若学人侍语而得少为足，不于事上修了，直上狂禅、乾慧，终入魔外眷属。
　　经中所谓，事非顿除，因次第尽。即加倍后起修的功行次第，六度万行的圆满成就。有关此事，《修心诀》中说：“顿悟本性，与佛无殊，无始习气，难率顿除；故依悟而修，渐熏功成。比如孩子初生之日，诸根具足，然其力未充，颇经岁月，方始成人。
　　凡夫无始劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，颠倒梦想，无明种习，久而成性。
　　虽到今生，顿悟自性，本来空寂，与佛无殊。而此习性，率难断除，故逢顺逆之境，恶喜是非，炽然起火，客尘烦恼，与前无异。若不于般若中着功力，焉能对治无明，得到大休大歇之地。又大藏云，往往利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。则岂可以一期所悟，便拔置后修耶？
　　放悟后长须照察，妄念忽起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识，悟后牧牛行是也。”
　　＜修心诀＞所述之事，宗门所谓向上一路之事。古人说，向上一路干圣不传。非不传也，要学人自肯自修乃得，非徒口传耳命可得。宗门之理，以悟为极则，宗门之事，以行为契机。从上诸圣，皆莫不先悟后修，因修乃证。因此，悟后起修，实为圆融佛地之根本，惟此一事实，余二皆非真。如此所说，是为正说，不如此说则为邪说。有僧问伪山：“顿悟之人，更有修否?”，伪山答曰：“若真悟得本，他自知时，修与不修，是两头语。
　　如今初心，虽从缘得一念顿悟之理，犹有无始旷劫习气，未能顿净，须教渠净除现业流识即是修也，不可别有法，教渠修行趣向。从闻入理，闻理深妙，心自圆明，不居惑地，纵有百千妙义，抑扬当时，此乃得坐被衣，自解作活计始得。
　　以要言之、，则实际理地，不受一尘，万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”伪山这段话，总结了悟后起修的功用和深义。同时更说明修行的趣向，向上一路也只是要净除现业流识，不可别有圣解。真所谓纵有百千妙义，抑扬当时，还是要得坐披衣，收拾身心自解作活计始得，绝非风月文字，诗情般若，绮语戏论，可称禅宗。归宗禅师曾说，我若一向举扬宗教，则学人罕至，门前草深三丈。真正学禅，除真参实悟而外，还要善能高高山顶立，深深海底行。难行能行，在欲行禅知见力，火中栽莲终不坏。如真净禅师所说：事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒。赶出YIN房，未还酒债，十字街头，解开布袋。
　　有了以上的认识，你再读《华严》《普贤行愿品》，再读《楞严经》就可深入体会。
　　以上先讲一些有关禅宗行的一面。至于真参实证的参话头法门，备有简说，复印出来，再供参考。
　　另外，明心见性是有其客观指标可资验证的，决非自由心证。见性之后气质一定会发生变化，使懦者强，顽者立，贪者廉。自我险讨意识自然增强，智慧自然生出，粗重习气逐渐转化。现在有些人开口言悟，闭口言悟，都是自欺欺人。如你亲自到过天安门回来旨，跟过来人谈天安门，就是不说一字，也都心领神会。如其不然，任你横说竖说，说得天花乱坠，依然是如人谈食不能自饱，数他人珍宝不是自家物。佛法不是这么一回事。因此，才说参要真参，悟要实悟。明心见性不是口头禅，匪从人得，要能自肯方亲。
　　马克思说过：只有当人认识到自己的“原有力量”，并把这种力量组织成为社会力量，因而不把社会力量只作为政治力量，而跟自己分开的时候，只有到了那个时候，人类解放才能完成。
　　这一段话，正说明了明心见性，悟后起修的契机。也就是说只有当觉行圆满，信解行证，融汇一体时，众生可度，佛道方成。所谓东方有圣人，此心同此理同，西方有圣人，此心同此理同。我引述这一段话，只是印证《圆觉经》所说：菩萨外道，所成就法皆是菩提之理，别无他意。
　　所谓诚就是实事求是，自诚明就是不自欺。要勇于反省自己的缺点，要敢于承认自己的无知。学佛学道首先要做到这样。在修行的过程中，随时都是起点，只要实事求是，只要正精进，随时都可上路，古人说不轻后学，焉知后来者不如你，即是此理。只要你一念回机，功夫见地应时具在，即所谓不怕念起就怕觉迟。修行要掌握禅宗所谓即此用，离此用的分寸。道乃天下之公道，大路就伸展在我们眼前。套句《红高梁》里的一段戏词：妹妹你大胆的向前走；虽千万人，吾往矣。天下还有什么了不起的事?剑树刀山作掸床，龙潭虎穴作道场场，劫火烧来也不忙，修行之人本如此。什么佛啊，菩萨啊，又怎么样？尧何人欤?舜何人欤?有为者亦若是。佛菩萨还不是由众生转化成就的。
　　大道在前，你尽管上路就是。就伯你上不了路。非要如何如何才是，非要见神见鬼才算。佛法不是这样。这是愚昧。比如有人要到天安门，待他到了天安门时，却又问长道短，不肯承当。如叶公好龙相似。这就是无知。
　　佛就在走出无知，追寻智慧，就在自肯承当。如古人所说：悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。自肯承当就是不自欺，不欺人，不欺天。
　　佛法之中没有偷巧。诸位!偷心巧心就是生死根本。禅宗祖师说，平地死人无数，过得荆棘林始是好手。指的就是偷心巧心如软刀子杀人，不见痕芒，偶一不慎，就有丧身失命之险。什么是偷心巧心?这个咒子殊胜，这个法门无上。总以为有个法子能一口吞天，即身成佛。只需要加持，不必要修持。这就是痴心妄想，这就是偷心巧心。
　　现在很流行这种格调的廉价商品，就是因为有类众生好逸恶劳，贪图现成。什么是魔障?这就是魔障。自己无知，自己无明，妄想颠倒，自以为是，至可悯者也。
　　要知道，世法资生，都没有不劳而获的事，所谓没有白吃的午餐，更何况佛法大事，悟道因缘。不具智慧，不正精进，不六度万行，就想一下子悟道，就想即身成佛。门都没有。纯属痴人说梦，自欺欺人。要么就是心外求法之谓外道，非佛正说。—佛说善巧法门，那只是方便，那只是权宜，不是根本，不是究竞。古人说，师父领进门，修行在自己。进什么门，修什么行?还都是问题。
　　因此，偷心巧心不去，人相我相就不除，智慧正见就不具足，功夫就不上路，佛法就不相应。
　　你说你有道，你说你开悟，说你是外道，还算抬举你。根本就是屎壳螂插花——臭美，根本就是自欺欺人。那么，如何去除偷心巧心呢?禅宗有个无上大法。
　　大家看，当我说有个无上大法时，诸位的眼睛就一亮，耳朵即刻竖直，这就是偷心巧心。不过，知过能改，善莫大焉。我说归我说，诸位听还是要听，只是不要当作圣解，不要当作无上大法来听，就对了。偷心巧心也就除了。
　　这个无上大法是什么呢?说白了就是金屎法。什么是金屎法呢？不会就是黄金，会了就成狗屎。这个说法是宋代有名的五祖演和尚提出的。
　　那么这个金屎法，又是什么法门呢?就是禅宗名言：打得念头死，方得法身生。诸位在打坐时，如何能把念头打死呢?真把念头打死，你也完了。只有死人没有念头。
　　注意!所谓打得念头死，只是譬喻说法的。也不需要死光念头。他只是觉妄归真的法门。只要能觉妄即是真心就是法身。《圆觉经》讲得非常明白。
　　任何法门只要能觉妄归真，就是无上法门，没有特殊的法门，对我们而言，这个法门就是黄金。对会者而言，这个法门就是狗屎。说穿了不值一分，真做到即是顶天立地的大丈夫。
　　观想，念佛，参禅，心息相依也好，都是这个法门。不以智慧为依归，不以愿心为动力，这个法门都成戏论。所谓非不非，是不是，差之毫厘失千里，是即龙女顿成佛，非即善星生陷坠。
　　那么，平常大家应该如何修持呢?话分两头说。禅宗祖师说法，大都以出家众为时机，只有专修实证，日日如此，没有什么平常不平常。
　　出家就是为了将此身心奉尘刹，就像搞革命一样，把身心全力奉献给国家群众。只有一个目标：解脱众生苦。所以要求就非要严格不可。古人说大事未了如丧考妣，大事已了如丧考妣。
　　大事未了如丧考妣，我们还能理解，如何大事已了还要如丧考妣呢? 这就是佛法，这就是智慧，这就是精进，这就是修行。 所谓大事已了，只是一了而已，继起的还有百了之事。解放战争胜利了，还有百废待兴的事业要完成。
　　六度万行，愿力等你说能一了吗?《普贤行愿品》呵!要多看，好好读，好好学。
　　虽然对出家人有如此要求，但任何入学佛也都要以此为标的，不可心存懈怠，自起分别，自障般若。学佛是为自己，也是为众生，一点也不矛盾，自立立人，自觉觉他吗!真自觉必然觉他，自他不二，法尔如是。其中没有讨价还价的事，不要怕吃亏上当，一分耘二分收获。虽然说佛法现成，如不求智慧，不正精进，佛法自佛法，无明自无明，我还是我，依旧可怜生。
　　因此，学佛不碍世法，六度万行与治生产业也不相违背。世法是妄心，佛法是智慧。以智慧化妄心，在世出世皆能成就。以妄心为智慧，则认贼作父，驴年未有出期。修持，精进就是要得真智慧而获解脱。不能深陷世法，以为不二，错认驴鞍桥为阿爷上颔。诸位虽与出家众外相威仪不同，要生活，要成家立业。一旦发心学佛，则度愿之心不可或缺，精进之念不可少有。 …
　　只要有心愿，肯精进，俗事缠身更好修持，所谓公门里面好修行。此中自有额如玉，此中自有黄金屋。颜如玉是指智慧，黄金屋是指福德。自觉觉他，福慧双修，觉行才能圆满。 …
　　真有心愿，智慧自然相应，真正精进，福德自在其中。就怕你心愿不坚，精进不诚。注意!不是只为自己生天福报的心愿和精进，而是为众生，为佛法的心愿和精进。
　　禅门日课里有一首每日必诵的偈子：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。其中不是消极，更不是悲观，而是愿力和精进。众生皆在无明不得解脱，既然以天下为己任，还能终日怠堕，不思长进?故有长啼菩萨，悲痛众生痴迷，沉沦声色，不求解脱自在。
　　当年汾阳昭禅师悟道后，只在山中潜修，不思出世，其师弟直斥其非，方以道业为重，欣然就道。古人有如此风范。就是智慧，就是精进。
　　再回过头说老话，诸位平常如何精进?能够看经书，打打坐，念念佛，心息相依，观想持咒，就已经算精进了，要更进一步，更深一层像出家众一样地修行，那是不切实际。俗话说，赶鸭子上架，必然搞得鸡飞狗跳蛋打，—无是处。 ’
　　但除此而外就没有良法了码?不然。古人丛林打七，规律谨严，如布兵法，密不透风，克期取证。
　　远代不论，近如雍正，以帝王之尊而持拂主七，僧俗一堂，不拘一格，始开方便打七之风。逮至现代，盐亭老人和南老师诸善知识，各抒善巧，大开方便之门，无论在家出家僧俗，皆于不离平常处，能品般若，得尝法乳，此所以为大善巧应机法门，今天我们打三也好，打七也好，只是有样学样。诸位都是上驷之材，我则是滥竿充数，依样葫芦。不过有一点诸位请放心，你们还有经书和南老师的书可资印证。
　　方便打七确可帮助大家稻进学佛，帮助大家增长智慧。只要大家能全心投入。诚心修持，再加上平日之用功，利用厚生，利用这短暂的几天，真能以一当十胜，过你平时百日的修持。大家要正信佛法只要对路，就是这么直捷，这么了当，一点也不神秘。现在大家在行香，体会一下什么是定?知道自己在走，也知道自己妄念在起灭，这就是定。平常大家习惯闭眉闭眼，正襟危坐才是定。殊不知行居坐卧都是定。定无自性，定也无定相。只要应机，无处不是定。
　　因此，不要老是因循过去习气b执着现成观念。因循执着就是贪嗅痴，就是无明烦恼。
　　不要喜静恶动，动也是定相之一。你看五百罗汉，各种姿态都是定相，都入三昧。不要怕动，一旦知有，动也是他，静也是他。所谓终日伦情不碍他事。
　　什么是知有?依禅宗来说，就是明心见性，就是悟道。打七也者，就是要求大家克期取证，在一定精进，一定修持中集中焦距，突破一点得以明心见性，悟自本性?
　　因此，可以这么说，打七是方法论，是直捷了当的方法论，也就是帮助大家明心见性的方法论。
　　那么，如何知有呢?又如何在打七中知有呢?佛说一切法，为度一切心。八万四千法门为度八万四千烦恼。知有之法，贵在当机应机。
　　打七中知有之法，即是所谓的教外别传。所谓教外别传，不是佛法之外别有方法可传。我们知道，佛法是不二法门，如另有所传则即非佛法。教外别传即是别于教法，异于教理的法门。所谓教法教理是相对宗门宗法而言。所谓宗，即是佛法的实践方法，所谓教，即是佛法的理论宗旨。所以教外别传就是别于教理的宗门心法。就是真参实悟，以事证事。
　　教理的知有是如来掸，教外的知有是祖师禅。如来禅是经律论的印证，祖师禅则外加六度万行。前者是信解，后者是行证。所谓宗通教亦通方始是般若真智，方始能谈禅说禅。不然如古人所说，通宗不通教，开口便乱道，通教不通宗，有如独眼龙。
　　因此，可以这么说，打七的知有，就是要学者宗通教亦通。也就是智慧和精进兼具。徒有智慧而无精进，就是狂慧，徒有精进而无智慧，就是乾慧。打七的宗旨，大致如此，〈证道歌》说，宗亦通说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。至于如何引导学者，如何真修实证，只有当局者知，不是口头说理可以讲尽的。大家在这几天中好好的亲身体验一下，这就是教外别传的别致。如人饮水冷暖自知。不然说食者不饱，画饼不能充饥的。
　　行香时，不妨体会动中即是定的道理。不是动中求定。一字之差，五百世野狐身呵，千万注意。
　　为什么说不是动中求定呢?以前就跟大家解释过，现在重复说一下。
　　动中求定和静中求定都是头上安头，愈求愈乱，愈求愈妄。动本来就是定，静本来就是定。要在动静以外再找个定，岂不是更大的妄念了吗?觉妄即真，则不止动静，一切山河大地，皆缘妄尘，皆为妄。
　　〈法华经〉说，大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。临济禅师解得好，佛本不生，法本不灭，云何更有佛法现前?佛不应更作佛，故不得成佛道。
　　所以若是动中求定，即是妄上加妄，动中即定，才是正定。愈走愈乱，乃至愈乱愈定，这才是正定。
　　怕什么乱?怕什么动?知道乱，知道动，不随他去，任他乱动，这就是定，不随他去就是正定。所谓不随他去，是指不随乱动而乱动之心，则此灵知觉性即是正定。
　　能持正定，动也好，乱也好，如雁过长空，影落寒潭，雁去则迹亦不留。依然任运自在，毫无去留之念。
　　所谓正定跟上面所说的定无定相。无一不是定。正定的关键就在自觉，就是般若。没有智慧的定，就不是正定，那是有相之定，有为之定，相对之定，不名正定。
　　因此，在行香中，能知昏沉，就是定。能知动乱，就是定。能知妄念，就是定。这就是般若正定。不要在昏沉，乱动，妄念之外去求定。
　　这么一说，大家就有点受不，，不能怪你们，佛说《法华经》时，照样有大批声闻众退席，不是他们不接受佛法，只是无法领会非公境界呀!
　　上面所说的是相对知有者而说的，惟证方知，是实证之事，而非空耍嘴皮，徒说道理可以体认。
　　同样，佛经大部是说给菩萨们用来印证见地功夫的，不是我们大家现时能了解的境界。如同爱因斯坦的相对论，又有几个人能了透?何况还比不了佛法。所以学佛要实证真修。不由实证真修，当闻正法之时，不退席，不疑惑，不茫然者绝无仅有。
　　诸位听不懂，有怀疑，是正常，不然就怪了。所谓只恐不是玉。是玉也大奇。。毛主席所说，没有调查就没有发言权，就是同于此理。没有真修实证，你如何体认般若正智?
　　打七就是为了精进，带领大家真修实证。但却处处要自觉，时时要精进。即来之则安之，不然不止辜负自己，也辜负了学校和我及助持者的苦心。
　　学佛就是要真修实证，如何真修实证?整个佛法，经律论，都已说得清清楚楚。明明白白。多数人不是过就是不及，不是把佛法当作圣解搞迷信，就是当作名相义理做学问。
　　报道歌)说，直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。直截根源就是禅宗所说，直指人心，见性成佛。摘叶寻枝就是义学沙门，执经问字，断章取义。
　　又说，唯证乃知难可测。镜里看形见不难，水中捉月争拈得?佛法就是唯证方知，不是可由道理推测出采的，如同镜里花，水中月。都无实义。
　　〈证道歌〉是永嘉大师悟道后所作的心得报告。句句实言，语语亲证。禅宗就是如此，一旦了心知有，不着一字尽得风流，不必长篇广论，要言不繁，字字玑珠。就像毕卡索画公牛一样，易稿近二十次，最后定稿乃以几笔白描尽绘形彩，神似尽在不言之中，精髓超越图相之外。
　　因此，学佛而不真修实证，直如＜证道歌＞所说，吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论，分别名相不知休，入海算沙徒自困，却被如来苦河责，数他珍宝有何益。空拳指上生实解，执指为月枉施功。〈证道歌〉加上＜普贤行愿品＞就是真修实证的理论实践法门。真能贯通，真能圆融，日销黄金万两，承受四事供养也不为过。 这几天跟大家所讲的，其实都已包含了真修实证的基本道理。此中没有人我是非。我们智慧不足就要虚心承教，一有怀疑当即执经问卷，一点客气不得。应知万事以修行为第一，天下事还有什么比修行更为重要?〈证道歌〉说，圆顿教无人情，有疑不决直须争。就是此理。
　　说到修行，首先要明白为学日益，为道日损的道理。这句话本来是老子所说的，现在借花献佛，拿来引喻一下，不必尽合其义。大家要搞清楚，为学日益，益个什么?为道日损，损个什么?损之又损，又如何?难道成断灭?其实，为学日益的是知识，也就是知见，世智辨聪，耳聪目明。为道日损的也是知见，世智辨聪，耳聪目明。
　　世间作学问，不怕你有知见，知见愈多学问就愈深，名望就愈高，光彩就愈大。所谓立言，成就一家之言。
　　然而相对的，知见愈多，学问愈深，名望愈高，光彩愈大，贪嗔痴慢疑也就愈重，人相我相众生相也就愈广。诚所谓仁义不废，大盗不止。
　　修行过程，最怕的就是所知障。古人说宁可破戒也不能破见。戒有遮权，忏悔补过。见地不真，执非为是则永劫难复。学佛不是作学问，如同革命一样，不是请客吃饭，温良恭俭让。要真修实证，动刀动枪，玩真格的。
　　修行就是转识成智，转化所知、烦恼二障为般若真智。因此为道日损是转识成智的过程中，损之又损，觉妄即真，不除妄念，不成断灭，智慧现成。
　　〈证道歌〉所说，不除妄想不求真。就是印证＜圆觉经＞觉妄即真的道理。
　　修行佛法最忌外求。一般入学佛，如同怀宝贫子，颠狂外求，不知自身是宝。
　　禅宗有一首诗惕，是个比丘尼所作，竞日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。正说明其事。真修实证，就是要作自己的主人，不要认贼作父。如何做自已的主人呢?就是要先了妄心，不为其所役，不为安心所驱使，不随妄心而流转。
　　佛告阿难，千日学慧，不如一日学道。这里的慧是指义学之慧，非般若智慧。般若是实相实证，不是义学所能得到的。学道做主人，必须先了妄心。＜证道歌＞说，但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。明白地告诉大家，宝在自己怀中，如六祖所说，密在汝边。若还痴心外求，岂不成颠倒妄想吗?
　　怀中解垢衣，即是觉妄即真。自性光明为二见三毒等无明垢污所障，只要真解脱，智慧光明，自然现前。解脱自在不须外求，反求诸己，即可获得。向外痴求只是求妄逐妄，妄上加妄，不名精进，反成心累。反求诸己，则知真心。那时即可当家作主。真妄本来不二，惟证方知。不能徒托空言而以为实相，真理反成戏论。禅宗祖师说过，供养百千万诸佛，不如供养一个无心道人。＜普贤行愿品＞说，诸供养中，法供养为第一。什么是法供养?供养无心道人就是法供养。什么是无心道人?无心不是没有心，无心是觉妄成真。无心道人就是庄子所说的真人。相对凡夫而言是无安心而有真心的修行人。
　　换句话说，这个无心道人就是诸位自己。学佛不求自己，而专求诸佛加持，就是痴狂外走，就是心外求法，就是外道。再说，供养诸佛，你拿什么来供养?法供养为第一。你用什么法来供养?你有什么法来供养?所以，诸位呵!不要自欺欺人，没有实证，就讲经说法，就说法供养?说句粗话，那是狗屁，人都不愿闻，何况诸佛菩萨。临济禅师上堂，有时向学人说：赤肉团上，有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。
　　无位真人就是无心道人，也就是诸位自性。临济慈悲特甚，特地举出来，让大众寻他去。可惜一般人只去追求三玄三要，逞弄机关聪明，反为机锋所误，尽死于言下句下。而不去实修实证，细究此一段上堂公案。
　　后来，临济看看众人不会他意，便又说道，无位真人是什么干屎橛!真是老婆心切，恨铁不成钢。他说得太直捷，太明白7，只是众人不会。意思是说，不要作圣解，无位真人是个什么东西?有什么了不起?人人都有，处处都在。干屎橛只是一句口头语，不起眼之物。这和庄子所谓道在屎溺，不尽相同。千万不要借题发挥。这就是金屎法。六祖说过自性自度。学佛就要吃饭自己饱，安心自己了，生死也自己了。
　　法供养，就是自性自度。以自性般若来供养诸佛，才是真供养，才是第一供养。你拿功德心、所求心、安心、痴心去供养百千万诸佛，倒不如以自性为供养，更具圆融。
　　以上提到无心道人，无位真人。如何成就无心道人，无位真人?方便有多门，归元无二致。一言以蔽之，真修实证。我们这几天就是为此而来而修的。
　　无位真人每天都从我们面门出入，大家一听，满对口的，挺对板的。可是我如果说无明烦恼每天都从我们面门出入，诸位听来就兴味索然，毫无生趣。
　　无明烦恼是我们最老的也是最亲密的朋友，从无始以来就朝朝共起，暮暮伴眠，身影不离的伴随着我们。就是因为太熟，太亲7，我们对他也无所谓什么规矩方圆，自然习惯，少不了他，也丢不了他。
　　其实，无位真人与无明烦恼，正是一体两面。我们只往熟处而亲，自然于生处就疏远了。这就是为什么我们对无位真人视之若无物，听之若无声。乍一听起，确有新鲜之感。
　　学佛就是熟处要生，生处要熟。什么是熟处?贪嗔痴慢疑等等无明烦恼。什么是生处?六度万行，无位真人。
　　诸位修持佛法要想真正上路就必须要有正见。正见是八正道 之首。八正道皆以般若为依归，正见离不了般若。若无般若，不名正 见。如何能得般若?就是熟处要生，生处要熟。
　　其时，真如临济所谓，无位真人常从面门出入，而非无明烦恼。也如傅大士所说，夜夜抱佛眠，朝朗还共起，而非朝朝共无明，暮暮伴烦恼。
　　生处熟了，般若智慧自然增长，熟处生了，无明烦恼自然就转化成般若智慧。〈证道歌〉所谓，三身四智体中圆，八解六通心地印。在此特别要注意!特别告诉大家不要颟顸。所谓三身四智体中圆，转识成智，是佛智。平常我们所用的般若之辞，其实是相似般若，不能等同佛智。但约定俗成，一般都以般若来区别世智。所以要大家明白，今后所说的般若智藏，只是相似般若，而非转识成智的佛智。千万不要搞混，不然就会误解佛法而生他见。书归正传，再谈熟处要生，生处要熟的问题。
　　熟处要生的无明烦恼可以智藏照化，故若得般若，远离颠倒梦想，无明烦恼。熟处即自疏生，智藏即次增长。
　　生处要熟。已证般若，则六度万行，皆以精进而深广。生处即渐成熟，觉行即次圆满。
　　还是老话，无般若不能化无明转烦恼。无精进不能成行持证圆融。因此，熟处要生，生处要熟，是学佛修持的根本之道。
　　一以理证，一以事行。理事无碍，事事无碍。前面说过，一了之事是理证，百了之事是事行。
　　如何理证?明心见性，理契般若。
　　如何事行?悟后起修，向上一路。
　　有关明心见性的问题，前面已然讨论过，先按下不论，下面随时想到再说。
　　禅宗祖师常说，知有向上—路方与佛法相应。又说，向上一路千圣不传。
　　所谓向上一路就是直到佛地，觉行圆满。重重无尽，无尽重重。明心见性只是理契般若，方合法身。真达佛地，前途尚有十八滩。此所以善财童子不辞精进，烟水南询，以理入事，会得圆通。向上一路干圣不传。非不传也，是不能也。自己吃饭自己饱，自己生死自己了，别人是替代不了的。更何况此一大事因缘，非得自性自度不可，万千诸佛也替你不得。
　　有关向上一路，禅宗典籍殊少记载。此乃细行、密行，非言语文字可资记持。故真正祖师修持关键，反而少为人知。只在〈禅林宝训〉一书中有片光吉羽，可资印证。
　　我提出来跟大家讨论，只是要大家知道确有这么一回事。佛法非同小可。不是空口说白话，自欺欺人，说悟就悟，然后就成佛作祖，搞些小戏法，欺名盗世。与其如此，倒不如跟张宝胜、张香玉等学个正着。不必硬拉虎皮作大旗，拿佛法作名器来眩惑学人。理契般若已是不易，更何况六度万行。所以说佛法不是小可，要真修实证。
　　大家虽是初学，道理不可不具，见地不可不真。因此我跟大家提出这一段，今后修持会退上这些问题。先打过针，你们就不容易中毒。但是千万不要当作圣解，也不要执以为实法。