成观法师:大日经疏讲解 第39集

 成观法师:大日经疏讲解 第39集

   南无大悲毗卢遮那佛

  主讲者:释成观阿阇梨

  日本高野山真言宗[东密]

  第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

  贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人

  大毘盧寺

  第39集

  好,请合掌

  南无摩诃毗卢遮那佛(3称)

  南无本师释迦牟尼佛(3称)

  开经偈

  无上甚深微妙法

  百千万劫难遭遇

  我今见闻得受持

  愿解如来真实义

  好,请放掌

  请荧光幕前的朋友端身正坐,专心听讲,不做旁的事,以重法故。今天跟大家介绍一下新逍遥园译经院的3D立体图,稍微有一点点改进。大塔也就是多宝塔,然后是灌掌亭。这个多宝塔是真言宗的象征,也是一切佛法的象征。像法华经里面多宝佛,那就是一切佛的最高的法门。灌掌亭,这个是京都东寺的灌掌亭的模仿。

  我们继续讲,一切智智,如实了知,名为一切智者,是故此教诸菩萨。这就是说要教诸菩萨以真语为门,真语就是真言了,以真实的语言为门,为方便,而自心发菩提。自心把菩提发起来,你看这个语句有点特殊,不是自己发菩提心,而是在自心里面把菩提发出来,有一个心体来容纳菩提,把菩提发出来。即心具万行。即自心就具万行了,因为自心发了菩提,菩提就有了一切,所以自心就能够具足万行。心具万行什么意思?就是你什么都可以做,什么都做得到。

  见心正等觉,自见心本具的正等觉,这正等觉是无始以来都埋藏在底下,那现在菩提发出来了,所以正等觉也就现前了,因为现前了你看得到,所以就见自心正等觉。见自心正等觉就最重要,前面那个菩提发起了,你就能够见到自心本来具足的正等觉。证心大菩提,自证心所生的大菩提,因为自心已经发了菩提了,菩提发起自然就有涅槃,菩提能够产生涅槃,涅槃的意思是什么?涅槃的意思是不生,什么不生呢?就是不生不灭,那最主要就是不生烦恼,不生烦恼因此也就没有生死,所以叫涅槃。菩提生起后得了大觉了,这个自心就到了不生不灭的涅槃净境。什么叫涅槃净境呢?就是涅槃的清净的境界,因为不生不灭,没有生相没有灭相,究竟清净,叫做净境,清净的境界。自证自心的菩提涅槃以后就能够发起心方便,自发起心中所具足的方便,方便是什么?就是法门,自心所具足的方便法门。

  干什么?前面整个都是自利了,从发起心方便就是利他,利他是干什么?严净心佛国。为什么加一个心?因为是自心所现的佛国,你自心若清净,所现出来的是佛国;你若自心污染的话,所现出来的是六道。所以就能严净,庄严清净你自心所现的一切佛国,而这佛国不只是一个佛国,而是一切的佛国,无量的佛国。为什么?因为自心已经有菩提、涅槃,然后起方便就能够令自心现起无量的庄严,那无量的庄严、无量清净的佛国。所以我们说,外面是大宇宙,里面是小宇宙,这是一般的哲学家的讲法,但是事实上以佛法的讲法正好相反,里面才是大宇宙,里面自心的宇宙能够涵盖外面的一切的宇宙,自心佛国就是无量佛国,自心佛国不在外面,是在里面自心所现出来的。

  从因至果。皆以无所住而住其心。菩萨修行就是从初发心的本因一直到菩提的果,都是以“无所住而住其心”这样子的方式来修。你光是无所住不行,光是无所住会落空,无所住而住其心,无所住就好像没有边畔一样,无所住的时候是很广大,而住其心的时候是摄心不动。以无所住而住其心,这就住于金刚般若无住之地,住于无所住。这么说了,无所住是一个法,你要住在“无所住”这个法里面,坚住不动。这一个无所住之地是什么?无所住之地就是真心地,就是自己的心地,真心地就是真心之地。

  因此你看,这个都是显教里面所说的里面最高的道理,但是到了密教里面同样有效,同样是最高的道理。你不要认为说,密教是另外一套,是完全不一样的一套,不是,密教显教两个是相续的。不是说,密教跟显教完全没有关系,另起炉灶,不是这样子,是从因至果这样的关系。一个是解悟,一个是修证,这样子懂吗?显教是解悟,让你解得佛理,悟得佛理,悟而后修嘛,这是《楞严经》所讲的,悟得那个理了以后开始正修,你看《楞严经》也是一样,修的时候就依楞严法、楞严咒来修。为什么依楞严咒呢?这是因为我们凡夫人没有办法完全靠自己的力量去修。必须借助佛的三昧之力来修,这样子稳当而且疾速,你光是疾速没有用,翻车了。它也很稳当,这样子又快捷又稳妥,这样必须要有根器、有因缘、有福德才能够这样子修,所以密法就是一定要有阿阇黎传,有师传,你才不会自己乱碰乱撞。这个显教所说最高的道理,密教还是一样是最高的,只不过显教所到达的是解悟的境地,接着下要修证必须要用密教的方法、密教的法门,才能够达到。

  我说能够达到这是确实的,否则显教你达到某一个阶段以后你就只好瞠目而视,没有办法。密教行者所追求的、所要修证的最高的境界,跟显教的道理是没有冲突,而且没有二法,最重要是这一点。因为都是在追求佛的境界,可是密教可以让你达到更高,因为它的方法的问题。显教、密教本来是一体,修行是这样子:显教是教你一切道理,让你解得佛理,解了以后更进一步悟了,悟而后修,楞严经说,悟而后修,不悟复何修,不悟你修什么乱修,悟了之后才知道要修什么,正修门之后就是证门,所以,显教解悟,密教修证。并不是说故意贬斥显教,事实上就是这样子,你从楞严经看是这样子,从很多经典看也是这样子。

  显密是一体的,是连接的,不是两个完全不一样的东西,密教必须以显教为基础、为根本,而且任何一个地方都不能违于显教的道理,理和事都不能违背,违背了就不是密教了,那就变成外道的密法。这就是我要传达给你们的最重要的讯息,也就是所谓的最主要的正知见。这个正知见是以无分别智为体为本,没有去分别它是显教密教,都是佛所说的全体大教,一切都是需要的。这个显密最后所显的,所要修证的,一开始要解要悟的,以及其中要修的,到最后要证的,都是什么?真如一相,法界一真,万法一如,这个道理。这个理你没有学佛你绝对听不到,你不学高深的佛法你也听不到。你如果学高深的佛法一天到晚都要与这些为伍,一天到晚都要接触这些,思维这些。为什么?你证了真如、法界、一如、一真,那就入了如来的境界,如来的境界跟智慧都在这里面,乃至于慈悲,也在里面,所以能够有这样子的知见你才堪学密法,才知道修密法在修些什么。

  简言之一句话,修密法修什么?或者修显教法是修什么?都是在修自心所现的一切法。显教的法是自心所现,密教的法也是自心所现,只是它的层次不一样而已,可是不管它的层次多么不一样,它还是一心所现,还是自心所现,都脱不了这个,这个是总原则、原理。你依着这个原则原理,你就不用很多的妄想分别,你虽然在法相上有去了别它功能的高低、大小,可是你心中究竟没有贪着的妄想分别。你之所以会判别它的功能的大小、高低等等,但是那都是依着因缘所现的相而去了知、了别,不是分别,妄分别。妄分别就是因为有自心的妄心掺杂在里面。

  我顺便跟你讲,这些都是我自己的体会、体验,我自己就是这样子修,这样子做,这样子达到,所以不是空口说白话。我这样讲有什么证据吗?有,如果我不是这样子的话,我这个心早就爆掉了。为什么?因为你有分别,你那个心一定小,心小你容纳不了多少的法,稍稍二三四五个法就把你的心充满了,就胀了,乃至于你一个没有发心的人,光是一个阿弥陀佛、六字洪名,让你常常去念,常常去想的话,你那个头会头痛。所以你那个脑袋瓜,凡夫的脑袋瓜装不了六字洪名你懂吗?可是自心你若拓展出来,没有依于自己的贪爱、分别然后去求取一切法,你那个心无量拓展,你可以装很多很多的法,显密性相全都可以装没有问题。但是你若有少分别,有少贪爱,那其中一个法的一少分就可以把你整个心都充满。

  譬如说你修性宗的,你起分别、贪爱、执着,不要说你把性宗全部都学完了,你只要学到其中一小部分,你就再也装不下了,你就吃饱了。因为你的心眼就这么大,为什么变这么大?因为有一个“我”把它圈起来。你那个心就好像水桶有很多木片,你那个“我”就好像铁圈把它圈起来,它就有一个一定的范围、范畴,所以你那个自心水桶能够装的水就是那么多,有一定的量。为什么?因为有一个“自我”的圈圈,有好几个“自我”的圈圈,把自心罩成一个水桶。我们不是说自心众生誓愿度嘛,那就应该说自心水桶誓愿破,你一定要把这个自心的水桶给破掉。佛在华严经里面讲,为什么众生不能证入如来性德,不能见如来性德呢?因为自己贪爱、执着,以贪爱、执着所以不能证入如来性德,在华严经里面,佛夜睹明星大悟的时候所讲的话。贪爱、分别、执着,就把自己的自心的心路堵住了。

  简言之一句话,显教密教是有分别,但是你要想办法自己把它打成一片,所谓的“让显密圆融”,可是显密它不会自己圆融,显密本来圆融,可是你自己的心不圆融,你自己的心不让它圆融,所以它就不圆融了,你必须要把你自心里面的显密圆融。你要如是发心,这要这样发心,这样作意。从因至果,皆以无所住而生其心,故曰入真言门住心品。这样住,如何住?以无所住而住。

  真言门略有三事。三事,这个理、事两种,这个“事”有“三事”。因为真言门是讲修证,所以是以事为主,前面显教里面是以解悟,所以是理为主。讲完理了就要入于事,以理入事,也就是什么?应用。你讲了很多理干什么,要应用,所以事上修就是这样子,你讲了很多的道理,事就是境界啊,一碰到境界就软弱无力了,就被境界作主了。一者身密门,二者语密门,三者心密门。所以身、语、心,三种秘密的法门。为什么称为秘密呢?不是说不让人家知道称为秘密,而是你无法知道,众生的智慧无法了知所以称为秘密,如果你能够了知就不秘密了。譬如,老公问老婆说,你有什么秘密没有告诉我,“有什么秘密没有告诉我”那就是,你没有告诉我的,我不知道的就是秘密。可是你如果告诉我了那就不叫秘密了,我如果知道了就不叫秘密了。可是凡是我不知道,即使是像芝麻那么大小的事也是秘密。因为不知不了称为密,如果了知就不称为密了。

  身的身性、身相、以及身的作用,是非常深密的。身性、身相、身用都是很深密的,一切凡夫无法究竟了知,如果知道只知道表面的,知其然不知其所以然。譬如说世间的医生可以给你检查说你得了胃癌,可是他能告诉你说你为什么得胃癌吗?就不能了嘛。那就是业力,什么样的业力令你得胃癌,乃至于什么样的业力令你眼睛瞎掉,医生只是跟你讲说,你眼睛快瞎掉了,那你问说我为什么会瞎掉,他就不能讲了。身的性、相、用,一切凡夫没有办法究竟了知,它是很深密的,因为牵扯到三世因果,牵扯到福报因缘。一切众生没有办法究竟了知,不要说是心,乃至于身,也是一样。身的种种的性相用,语也有性相用,心有性相用,身、语、心三者的性相用,一切众生都没有办法究竟了知,所以称为密。不只是佛的身语心,乃至于众生的身语心也都是一样深密不可了知。佛有佛的身密、语密、心密,众生也是有它的身密、语密、心密,因为究竟而言皆不可了知。以众生的智慧皆不可了知,所以都是秘密。这个秘密只有佛有一把钥匙,可以解开,可以知道。你如果修三密加持,自心发了菩提了,就解了,这钥匙就打开了。

  是事下当广说。是事也就是说,身、语、心三种秘密门,下面会详细地说,叫广说。行者以此三方便。有句话说佛法是慈悲为本,方便为门。慈悲相对的就是智慧,因为有智慧,才会有方便。方便是什么?方便就是方法,有智慧的人,会把一件事情想出很多的方法,让你很容易做到。智慧少的人只能说只有一个方法做,甚至于也没有方法。他就去做就是了,不知道为什么能做到,那就没有方便。有智慧的人他就会告诉你很多种方法,适合你去做的,让你容易达到的那就叫方便。大家都知道,方便是法门的意思,所以方便不是随便,不是乱搞,也不是犯戒叫做方便。譬如说在家人去吃喜酒,你本来是受五戒不饮酒戒,然后你的朋友就说,今天方便一下嘛,喝两杯有什么关系,那叫方便吗?那是随便了。以犯戒为方便,这不是方便,这是邪方便。方便有两种:一种是正方便,一种是邪方便。什么是正方便呢?正方便就是所谓的善巧,他所说的方法都是符合佛法、佛理跟佛戒的,叫正方便。邪方便呢?就是不符合佛法、佛理,以及会让你破戒犯戒的,那称为邪方便。邪方便到后来就不是方便了,就不应该算是一种方便,那个就变成破戒的染污之行了。

  行者应该用这三个方便,什么方便?门为方便,方便为门,身密门、语密门、心密门,这三个方便为门,来自净三业,来自己净自己的三业。“以此三方便自净三业”这八个字,就已经点出了整个密教修法跟显教是一样的,怎么一样呢?佛教你方法,你自己要去修,不是你念了几个咒,你就三业清净了,没有那么容易的事。虽然那些咒语、真言、手印、仪轨等等可以清净三业,可是你还是要很努力地去修,不是说学了就清净了,不是那样便宜的事。所以学还要修,修还要成就,你没有修成就还是不行的。也不能因为你学真言法,佛就主动来给你加持了。佛不会主动来给你加持,主动来清净你的三业。

  即为如来三密之所加持。你要自己自净,然后佛就来帮助你清净,所以自助佛助,你自己帮助自己,佛也来帮助你。佛的加持就有点像什么,就有点像好的公司的员工,你若存款,公司就会跟你配合,譬如说你每个月存一万块,好的公司就再加给你八千或是五千,有这样子的。以前都有这样子的福利。现在可能经济比较好,会减少,不过好的公司还是会有。我跟你讲,我们佛的公司永远是好公司,所以你若自己想存多少钱,佛一定跟你配合,你存一万,他也加你一万,就变两万了,这就是佛的加持,但是你要动手才有加持的。

  乃至能于此生,满足地、波罗蜜。佛如来的三密加持,因为你如果有发心自净三业,所以佛就来用三密加持你。乃至于不但清净,甚至于在你今生,就能够令你满足地,地就是十波罗蜜。或者说,满足诸地诸波罗蜜。“十地十波罗蜜”也就是说所谓“不历僧祇获法身”。不复经历劫数。你看楞严经里面,虽然楞严经是显密都有,但是阿难讲的那个,不仅是大乘的,而且已经进入密教的境界了。不历僧祇获法身,所谓的即身证得佛性。不复经历劫数,不用经过三大阿僧祇劫。备修诸对治门。一般显教要成佛必须经过三大阿僧祇劫,你知道为什么必须要经历三大阿僧祇劫吗?因为我们众生吃饭很急很忙,赚钱也很急很忙,就是修行成佛不急不忙,所以必须三大阿僧祇劫,慢慢修,慢慢证这样子。好,休息一下。

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